Știind câte ceva despre activitatea revoluționară a activistei feministe pentru drepturile omului și sociologului Kathleen Barry despre sclavia sexuală feminină și subiecte conexe, am sperat să-i recomand necondiționat cea mai recentă carte. Desfacerea războiului, refacerea oamenilor (Santa Clara, CA: Rising Phoenix, 2010). Și pentru că am studiat recent politica empatiei, am fost, de asemenea, predispus favorabil de subtitlul intrigant al cărții, „Cum poate empatia remodela politica noastră, soldații noștri și pe noi înșine”.
Intenționez să fac această carte o lectură obligatorie în două dintre cursurile mele, inclusiv un seminar despre politica identității care are o componentă de gen. Totuși, așa cum va deveni clar mai jos, singura mea ezitare pentru a nu accepta în totalitate teza lui Barry derivă din întrebările pe care le am despre lecțiile politice pe care le trage din cercetările sale. Dar mai multe despre asta mai târziu.
În ultimii ani, dimensiunea de gen a imperialismului american a primit o atenție din ce în ce mai mare și această carte este un plus binevenit. Cu siguranță, organizațiile dominante care susțin imperiul sunt de gen și se cuvine să încorporăm o înțelegere a masculinizării acestor subculturi instituționale în analiza noastră. Într-adevăr, după cum a remarcat Robert Jensen, există o strânsă suprapunere între modul în care oamenii sunt socializați și misiunea mașinii de ucidere a armatei americane: „Dominarea și cucerirea prin agresiune și violență, în serviciul aprofundării și extinderii controlului elitei asupra resurselor și piețele lumii.”1 Barbara Ehrenreich, autoarea Politica sângelui, descrie această construcție perversă a masculinității, cuplată cu războiul, ca „întreprinderi care se întăresc reciproc”.
Într-un exemplu mic, dar grăitor al acestui fenomen, politologul Cynthia Enloe se întreabă despre soldații bărbați care au rămas tăcuți despre tortura prizonierilor de la Abu Ghraib. „A tăcut vreunul dintre bărbații americani implicați în interogatorii pentru că le era frică să nu fie etichetați „moale” sau „slab”, punându-și astfel în pericol statutul de „bărbați bărbătești”?2 Iar Francis Shor, un istoric preeminent al imperialismului american, ne reamintește că „Pentru războinicii hipermasculin, compasiunea și grija devin semne ale slăbiciunii feminine, marcând pe cineva ca un slăbănog sau un ticălos”.3
Acest lucru prefigurează modul în care Barry răspunde la întrebarea supărătoare care a determinat-o să scrie această carte, și anume: „De ce persistă războaiele în fața dorinței noastre umane de a salva și proteja viața umană?” Răspunsul ei este că „Războiul nu va fi anulat fără refacerea masculinității”. De fapt, răspunsul autorului la aproape toate întrebările legate de război este același: masculinitatea formei violente, agresive și militariste. Termenul pe care ea îl bate pentru acest fenomen este masculinitatea de bază. Aici este atentă să precizeze că aceasta înseamnă socializare de bază și nu violență ca trăsătură biologică esențială la bărbați. Barry susține că de la început bărbații sunt creați pentru a fi protectorii femeilor, copiilor, tribului și statului. Din acest rol decurg violența și agresivitatea. Argumentul ei este mai nuanțat decât pot să-i fac eu dreptate aici, dar ea afirmă că numai prin anularea masculinității de bază, eliminând macho-ul orbitor și standardele violente ale bărbăției putem începe să „refacem bărbații de la bază, de la personal la politic. ”
Pentru mine, cele mai convingătoare părți ale cărții sunt acelea în care ea explică modul în care masculinitatea cere ca viața bărbaților să fie consumabilă; cum spălarea intensivă a creierului din partea armatei întărește și exploatează socializarea anterioară a băieților și bărbaților; și dinamica procesului pe care îl etichetează „De la soldat la psihopat”. Rezultatul este un soldat care ucide fără remușcări, acționează fără conștiință sau regret – și apoi este lăudat pentru asta. Trauma personală și „pierderea sufletului” care urmează adesea în urma acestui comportament primesc un tratament atent și sensibil. Acest recital emoționant este condus acasă de anecdotele culese din relatări directe și interviuri cu soldați. Dacă empatia înseamnă a te pune în locul altuia, combinația indisolubilă a masculinității de bază cu spălarea creierului, degradarea și îndepărtarea oricărui sentiment de sine urmărește să excludă acest răspuns.
În plus, există un acord general în literatura de specialitate că sociopatia este definită ca lipsa de empatie. Barry susține că, înlocuind empatia cu insensibilitate desensibilizată, armata creează caracteristici sociopatice, că armata în sine este o instituție sociopatogenă. Adică, sarcina armatei este de a „normaliza amoralitatea soldaților . . . aceeași amoralitate întâlnită la sociopați”. Aici mi-am amintit de un interviu cu fostul marin de luptă Chris White (nu este inclus în această carte), care și-a amintit de recrutorul său explicând scopul îndoctrinarii inițiale de douăsprezece săptămâni ca fiind eliminarea oricăror „trăsături nedorite, cum ar fi anti-individualitatea de dragul o etică a muncii în echipă și, cel mai important, capacitatea și chiar dorința de a ucide alte ființe umane.”4
De ce se luptă soldații
Spiritul desfrânat care reflectă o absență a remuşcării apare în acest refren de la mormăit pe pământ în Vietnam:
Da, deși merg prin valea umbrei morții, nu mă voi teme de niciun rău, pentru că sunt cel mai răutăcios din vale.
Ea citează un marine care își amintește că împușcarea pentru a ucide „devine memorie musculară, nu te gândești la asta. Doar faci asta.” Soldații au „remușcarea alungată din ei”, iar militarii se bazează pe insensibilitate pentru a umple golul, permițând mai multe ucideri fără să se gândească. Un alt marine îi spune lui Barry că „a împușca pe cineva a fost ca și cum ai privi o țintă în mișcare, a-l lovi și a-l vedea căzând. Nu a fost real.”
Pentru a remodela grupurile umane în mașini eficiente de ucidere, armata folosește legăturile masculine și temerile însoțitoare de a fi ostracizate. Ar fi un comportament nebărbătesc, laș să nu se procedeze, chiar și către propria moarte probabilă.* Chiar și retrospectiv, după ce a simțit un pic de remuşcare la „a scoate pe cineva” rămâne mantra soldatului „Am fost acolo doar pentru a apăra persoana de lângă. eu”, chiar dacă se întorc pe câmpurile de crimă.
_______________
*Mi-a adus aminte de cartea poștală de contra-recrutare a lui Becky Johnson care scria „Nu poți fi tot ce poți fi dacă ești mort”.
Barry înțelege că una dintre consecințe este că „sprijinul pentru prietenul și unitatea dvs. este atât de departe în măsura în care este permisă simpatia pentru ceilalți” (sublinierea). Oricine amenință siguranța unui prieten este „inamicul”, un potențial inamic și cineva fără viață. În prezentarea acestui argument „luptă unul pentru altul”, poziția lui Barry este compatibilă cu cercetările care sugerează că soldații luptă pentru că cei din unitatea lor depind de ei.
Studiul istoricului SLA Marshall „Men Against Fire” din 1942 a concluzionat: „Consider că unul dintre cele mai simple adevăruri de război este faptul că singurul lucru care îi permite unui soldat de infanterie să continue cu arma sa este prezența apropiată sau prezumția prezență a unui camarad. . . . El este susținut de semeni în primul rând și de armele sale în al doilea rând.” Această concluzie se pare că este valabilă pentru războaiele recente.
Un studiu militar asupra soldaților americani din Irak a concluzionat că motivul principal a fost „lupta pentru prietenii mei”. Răspunsul unui soldat a fost tipic, el a răspuns: „Acea persoană înseamnă mai mult pentru tine decât oricine. Vei muri dacă el moare. De aceea cred că ne protejăm unii pe alții în orice situație.”5 Și această viziune nu s-a limitat la „mormăieli”. Chiar înainte de începerea Războiului din Golf, în ianuarie 1991, un locotenent colonel al Marinei a remarcat: „Amintiți-vă că niciunul dintre acești băieți nu luptă pentru casă, pentru steag, pentru toate prostiile pe care politicienii le hrănesc publicul. Se luptă doar unul pentru celălalt, doar unul pentru celălalt.”6 Jurnalistul Sebastian Unger, după cinci luni de observare a trupelor americane în estul Afganistanului, a concluzionat că „Băieții nu luptau pentru steag și țară. Poate că s-au alăturat din astfel de motive, dar odată ce au ajuns acolo, s-au luptat unul pentru celălalt.”7
Patriotismul, frica de închisoare în cazul în care va fi recrutat, lipsa oportunităților economice, pregătirea profesională, naivitatea sau plictiseala ar putea explica înrolarea unui recrut și, fără îndoială, există excepții individuale, dar în fruntea listei pentru angajarea efectivă în luptă este legătura socială a nedoririi de a lăsa. jos tovarăşii cuiva. Această coeziune a unității sângerează în autoconservare, deoarece a rămâne în viață înseamnă a menține în viață colegii soldați. Desigur, în timp ce soldatul luptă în numele supraviețuirii comune, contextul mai larg al misiunii înseamnă că el sau ea este o resursă cheltuită în numele uciderii sancționate de stat.
În Vietnam, Prof. James McPherson a descoperit că psihologii armatei au devenit extrem de îngrijorați, deoarece cei mai mari recrutați nu numai că nu au vrut să fie acolo, dar „nu au înțeles, în multe cazuri, de ce sunt acolo”. Dar problema stringentă pentru armată a fost că, deoarece noi înlocuitori au sosit individual, legătura indispensabilă cu ceilalți membri ai unității a fost problema.8
În ceea ce privește cum să desfacem războiul și să refacem oamenii, Barry ne sfătuiește cu înțelepciune să adoptăm o atitudine de empatie critică. Acest lucru ne va permite să vedem prin minciunile și dezinformarea care împrăștie aceste chestiuni. Adică, trebuie să folosim combinația puternică de emoție și inteligență. În acest spirit și pentru că am simțit că Barry a fost selectiv în aplicarea dimensiunii cognitive a empatiei critice, voi ridica câteva întrebări despre analiza ei.
În primul rând, Pentagonul ar putea prefera să se bazeze pe războiul robotizat, o variantă a androizilor lipsiți de empatie.** „Închiderea cu inamicul” are loc deja cu o oarecare frecvență, în timp ce „războinicii cubiculelor” în suburbana Las Vegas distribuie moartea de la 7,500 de mile distanță. Se preconizează că această înlocuire angro pentru „ghetele la sol” va avea loc cândva între 2020 și 2035.9 Acest lucru nu înseamnă că aceste schimbări nu vor fi masculinizate sau că afișele de recrutare vor citi în curând „căutăm câțiva androizi buni”. Dar s-a sugerat că, deoarece etica războinicilor de luptă a fost inseparabilă de accentul istoric al armatei pe uciderea față în față, schimbarea doctrinei militare ar putea influența puternic generațiile viitoare de cultură militară masculină.10
În al doilea rând, îndoctrinarea militară este complementară, deși într-o formă mai intensă, cu îndoctrinarea subtilă și, probabil, mai cuprinzătoare a populației civile sub ideologia neoliberală. Amorțirea patologică a neoliberalismului asupra dispoziției noastre empatice este ceea ce Shor numește „inima încântată”, iar acele „incinte mentale imperiale funcționează adesea pentru a descuraja majoritatea cetățenilor americani să-și exprime empatia față de cei brutalizați de politicile imperiale ale SUA”.11
Ca produse ale acestei programe culturale deficitare de empatie, o anumită precondiționare poate atenua și facilita unele aspecte ale pregătirii militare. Cu toate acestea, ca instrument al statului, armata este mai puțin preocupată de ceea ce crede sau crede un soldat despre „sistem”, deoarece obiectivul este conformitatea absolută în serviciul unei anumite misiuni. Empire necesită o cultură „antrenată să ucidă”, altfel sistemul s-ar defecta. Amintiți-vă că definiția disciplinei Marine Corps este „dorința și ascultarea instantanee de a-i urma pe ceilalți” - toate ordinele - și de a le urma în mod absolut.12
De exemplu, respectata organizație de sondaje Zogby a descoperit în 2006 că 72% dintre trupele americane din Irak credeau că SUA ar trebui să părăsească țara în decurs de un an.13 Indiferent, atâta timp cât respectă ordinele în câmpul de luptă, aceasta nu este o problemă.
În cele din urmă, este incontestabil că imperiul american necesită în prezent această versiune specială a construcției de gen. În acest sens, cartea lui Barry aruncă o lumină necesară asupra intersecției dintre masculinitate și imperiu. Dar, așa cum susține Shor în relatarea sa cuprinzătoare și accesibilă a abordărilor recente de înțelegere a imperialismului american, acest masculinism endemic este doar un element constitutiv desfășurat în numele creării, extinderii și apărării controlului politico-militar asupra globului.14 Prin urmare, încercând să înțelegem războiul, nu este util să pretindem, așa cum face Barry, că președinții americani au condus în mod repetat țara în „războaie inutile” pentru a-și testa și dovedi machismul, virilitatea. În tratarea ei asupra conducerii psihopatice, Barry identifică în mod specific machismul ca fiind patologia comună primară a „liderilor”, de la George W. Bush și Ariel Sharon până la Bin Laden și Dick Cheney. Dar nu niște războinici brutali precum Golda Meier, Indira Gandhi și Margaret Thatcher? Și cum rămâne cu galeria necinstiților noștri de facilitatori ai militarismului, inclusiv Jeanne Kirkpatrick, Madeleine Albright, Condoleeza Rice și Hillary Clinton? Dacă este socializat și nu esențial, nu se limitează la bărbați.
_______________
**Tratamentul clasic SF este Philip K. Dick, Faceți Androids Visul oilor electrice, 1968.
Poate că este lipsa de oportunități pentru femei, mai degrabă decât masculinitatea de bază? Femeile reprezintă acum 20% din noile recruți pentru armata SUA, 14% din forța activă, 17% din rezerve și aproximativ 16% din ofițerii superiori. Femeile din armată s-au plâns amarnic de regula „excluderii militare” de până acum, deoarece lipsa experienței de luptă le încetinește promovarea în rânduri. Valorificarea acestor comportamente pentru femei va facilita avansarea în carieră și, pe baza rapoartelor solicitate de Congres, această regulă este acum reconsiderată. Aici îmi amintesc de observația politologului Michael Parenti (parafrazez) că nu contează ceea ce este între coapsele cuiva, ci ceea ce este între urechi. Războaiele imperialiste din SUA necesită empatie, anestezianți agenți de socializare pe care, în general, îi asociam cu masculinitatea tradițională – indiferent dacă soldații sunt bărbați sau femei. Mi-aș fi dorit ca Barry să fi făcut mai mult pentru a răspunde acestor întrebări și mă aștept să facă acest lucru în viitor.
În alte puncte, ea menționează răzbunarea masculină și gândirea masculină irațională ca factori cheie din spatele intervențiilor americane pe tot globul. Aș argumenta că realizarea masculinitatea de bază explicația de sine stătătoare, practic monocauzală, pentru războiul american (și toate) tinde să slăbească o contribuție de altfel sterlină. Și a susține că toată această violență este rezultatul unei culturi a masculinității socializate este mai mult o tautologie decât un răspuns. Nu trebuie să înțelegem ale cui interese sunt promovate de această cultură? Mai exact cine o întărește? Da, în unele aspecte importante, armata este un scop în sine, dar am simțit că Barry nu a reușit să-și abordeze rolul principal de slujitor al intereselor conducătoare și al statului capitalist al acestora. De fapt, dacă nu le-am ratat, Barry nu menționează niciodată capitalismul sau imperialismul, contextul politico-economic critic. Aici mă refer la definiția lui Parenti a imperialismului: „Procesul prin care interesele investitorilor dominanti dintr-o țară aduc putere militară și financiară asupra altei țări pentru a expropria pământul, capitalul, resursele naturale, comerțul și piețele acelei țări”.15 Fără îndoială, „masculinitatea de bază” completează motivul primordial de a proteja și promova interesele capitalului transnațional. Cu toate acestea, nu am detectat nicio apreciere a motivelor geopolitice și economice foarte reale din spatele comportamentului global al SUA. Nu există nicio referire la jefuirea resurselor naturale, cum ar fi petrolul și gazele, keynesianismul militar, exploatarea muncitorilor, motivele pentru peste 750 de baze militare americane din întreaga lume și factorii aferenti. Ofer aceste câteva obiecții doar pentru a sugera că, în timp ce masculinitatea socializată facilitează războaiele, ea în sine nu poate explica baza imperialismului american.
Gary Olson, Ph.D., prezidează Departamentul de Științe Politice de la Moravian College din Bethlehem, PA. A lua legatura: [e-mail protejat]
Endnotes
1. Robert Jensen, „Criticing Masculinity at the Corps,” http://mwcnews.net/focus/analysis/3204-masculinity-at-the-corps.html?
2. Cynthia Enloe, „Wielding Masculinity Inside Abu Ghraib: Making Feminist Sense of an American Military Scandal”, Jurnalul asiatic de studii asupra femeilor, 10/2/2004.
3. Francis Shor, „Războiul hipermasculin: de la 9 septembrie până la războiul împotriva Irakului”, http://blogs.eserver.org/reviews/2005/shor.html
4. Chris White, „Gândire dublă: piatra de bază a îndoctrinarii în Corpul Marin”, CounterPunch, Iulie 13, 2004.
5. Leonard Wong, „De ce se luptă soldații” www.carlisle.army.mil/ssi/
6. Fost New York Times corespondentul de război Chris Hedges în James M. Skelly, „Irak, Vietnam, and the Dilemmes of United States Soldiers”, Deschideți Democrație, 24 mai 2006.
7. Citat în Skelly.
8. James McPherson, „De ce se luptă soldații?” Intervievat pe NPR, http://www.npr.org/templates/story/story/php?storyld=4671512
9. Gary Olson, al lui Jeremy Rifkin Civilizația empatică & PW Singer's Cablat pentru război, Arte și Opinie, 9.
10. Paul Higate și John Hopton, „War, Militarism, and Masculinities”, în M. Kimmel, J. Hearn și RW Connell, Eds., Manual de studii despre bărbați și masculinitate (Thousand Oaks, CA: Sage Publishers, 2005), p. 442.
11. Francis Shor, Imperiul pe moarte (Londra: Routledge, 2010, lucrare).
12. Chris White, „First to Fight Culture”, CounterPunch, 29/30 mai 2004.
13. După cum sa raportat în Skelly.
14. Shor, ibid., 37.
15. Michael Parenti, Fața imperialismului (Boulder, CO: Paradigm Publishers, 2011, lucrare), p. 7.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează