Ca feministă, am presupus întotdeauna că luptând pentru emanciparea femeilor, construiam o lume mai bună – mai egalitară, mai dreaptă și mai liberă. Dar în ultima vreme am început să-mi fac griji că idealurile promovate de feministe servesc unor scopuri destul de diferite. Îmi fac griji, în special, că critica noastră la adresa sexismului oferă acum justificarea noilor forme de inegalitate și exploatare.
Într-o întorsătură crudă a destinului, mă tem că mișcarea pentru eliberarea femeilor s-a încurcat într-o legătură periculoasă cu eforturile neoliberale de a construi o societate de piață liberă. Asta ar explica cum s-a întâmplat că ideile feministe care au făcut parte odată dintr-o viziune radicală asupra lumii sunt din ce în ce mai exprimate în termeni individualiști. Acolo unde feministele criticau odinioară o societate care promova cariera, acum le sfătuiesc femeile să se „aplece”. O mișcare care odată a prioritizat solidaritatea socială celebrează acum femeile antreprenoare. O perspectivă care odată a valorificat „grija” și interdependența încurajează acum avansarea individuală și meritocrația.
Ceea ce se ascunde în spatele acestei schimbări este o schimbare radicală a caracterului capitalismului. Capitalismul administrat de stat al epocii postbelice a făcut loc unei noi forme de capitalism – „dezorganizat”, globalizator, neoliberal. Feminismul al doilea val a apărut ca o critică a primei dar a devenit roaba celui de-al doilea.
Cu beneficiul retroviziunii, putem vedea acum că mișcarea pentru eliberarea femeilor a indicat simultan două viitoare posibile diferite. Într-un prim scenariu, a prefigurat o lume în care emanciparea de gen merge mână în mână cu democrația participativă și solidaritatea socială; într-o secundă, a promis o nouă formă de liberalism, capabilă să acorde atât femeilor, cât și bărbaților bunurile autonomiei individuale, alegerii sporite și avansării meritocratice. Feminismul al doilea val a fost în acest sens ambivalent. Compatibil cu oricare dintre cele două viziuni diferite ale societății, a fost susceptibil la două elaborări istorice diferite.
După cum văd eu, ambivalența feminismului a fost rezolvată în ultimii ani în favoarea celui de-al doilea scenariu liberal-individualist – dar nu pentru că am fost victimele pasive ale seducțiilor neoliberale. Dimpotrivă, noi înșine am contribuit cu trei idei importante la această dezvoltare.
O contribuție a fost critica noastră la adresa „salariului familial”: idealul unei familii de bărbat care susține întreținerea familiei-femeie casnică, care a fost esențial pentru capitalismul organizat de stat. Critica feministă a acestui ideal servește acum la legitimarea „capitalismului flexibil”. La urma urmei, această formă de capitalism se bazează în mare măsură pe munca salariată a femeilor, în special pe munca salariată scăzută în servicii și producție, efectuată nu numai de femeile tinere singure, ci și de femeile căsătorite și de femeile cu copii; nu numai de femei rasiale, ci de femei de aproape toate naționalitățile și etniile. Pe măsură ce femeile s-au revărsat pe piețele muncii de pe tot globul, idealul capitalismului organizat de stat privind salariul familial este înlocuit de norma mai nouă și mai modernă – aparent sancționată de feminism – a familiei cu două venituri.
Nu contează că realitatea care stă la baza noului ideal este nivelul scăzut al salariilor, scăderea siguranței locului de muncă, scăderea nivelului de trai, o creștere abruptă a numărului de ore lucrate pentru salariu pe gospodărie, exacerbarea schimbului dublu - acum adesea o tură triplă sau cvadrupla. – și o creștere a sărăciei, din ce în ce mai concentrată în gospodăriile conduse de femei. Neoliberalismul transformă urechea unei scroafe într-o poșetă de mătase, elaborând o narațiune despre împuternicirea feminină. Invocând critica feministă a salariului familiei pentru a justifica exploatarea, ea valorifică visul emancipării femeilor la motorul acumulării de capital.
Feminismul a adus și o a doua contribuție la etosul neoliberal. În epoca capitalismului organizat de stat, am criticat pe bună dreptate o viziune politică restrânsă care era atât de intens concentrată pe inegalitatea de clasă, încât nu putea vedea astfel de nedreptăți „non-economice” precum violența domestică, agresiunea sexuală și opresiunea reproductivă. Respingând „economismul” și politizând „personalul”, feministele au lărgit agenda politică pentru a contesta ierarhiile de statut bazate pe construcțiile culturale ale diferenței de gen. Rezultatul ar fi trebuit să fie extinderea luptei pentru dreptate pentru a cuprinde atât cultura, cât și economia. Dar rezultatul real a fost o concentrare unilaterală pe „identitatea de gen” în detrimentul problemelor de pâine și unt. Mai rău și mai rău, viziunea feministă către politicile identitare s-a îmbinat prea bine cu un neoliberalism în ascensiune care nu dorea altceva decât să reprime orice memorie a egalității sociale. De fapt, am absolutizat critica sexismului cultural tocmai în momentul în care circumstanțele au cerut o atenție dublată criticii economiei politice.
În cele din urmă, feminismul a contribuit cu o a treia idee la neoliberalism: critica paternalismului statului bunăstării. Indiscutabil progresistă în epoca capitalismului organizat de stat, această critică a convergit de atunci cu războiul neoliberalismului împotriva „statul dădacă” și mai recentă îmbrățișare cinică a ONG-urilor. Un exemplu grăitor este „microcreditul”, programul de împrumuturi bancare mici pentru femeile sărace din sudul global. Prezentat ca o alternativă de împuternicire, de jos în sus, la birocrația birocratică de sus în jos a proiectelor de stat, microcreditul este prezentat drept antidotul feminist pentru sărăcia și supunerea femeilor. Ceea ce s-a omis, însă, este o coincidență tulburătoare: microcreditele au înflorit exact în momentul în care statele au abandonat eforturile macrostructurale de combatere a sărăciei, eforturi pe care creditarea la scară mică nu le poate înlocui. Și în acest caz, așadar, o idee feministă a fost recuperată de neoliberalism. O perspectivă care vizează inițial democratizarea puterii de stat pentru a împuternici cetățenii este acum folosită pentru a legitima marketizarea și retragerea statului.
În toate aceste cazuri, ambivalența feminismului a fost rezolvată în favoarea individualismului (neo)liberal. Dar celălalt scenariu, solidari, poate fi încă viu. Criza actuală oferă șansa de a-și relua firul, reconectând visul eliberării femeilor cu viziunea unei societăți solidare. În acest scop, feministele trebuie să rupă legătura noastră periculoasă cu neoliberalismul și să ne revendice cele trei „contribuții” pentru propriile noastre scopuri.
În primul rând, am putea rupe legătura falsă dintre critica noastră față de salariul familial și capitalismul flexibil, militând pentru o formă de viață care decentrează munca salariată și valorifică activitățile nesalariate, inclusiv – dar nu numai – munca de îngrijire. În al doilea rând, am putea întrerupe trecerea de la critica noastră asupra economismului la politica identitară prin integrarea luptei pentru transformarea unei ordini de statut bazată pe valorile culturale masculiniste cu lupta pentru dreptate economică. În cele din urmă, am putea rupe legătura falsă dintre critica noastră la adresa birocrației și fundamentalismul pieței libere prin revendicarea învelișului democrației participative ca mijloc de consolidare a puterilor publice necesare pentru a constrânge capitalul de dragul justiției.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează