Titanii capitalismului american nu-și mai controlează idioții utili; doar să le vorbești de pe margine a fost atingere și plecare. Ceaiul a devenit Frankenstein-ul lor.
Instrumentul lor politic favorit, GOP, este deja o victimă; poate fi deteriorat fără reparații. Și cine poate spune, în acest moment, cât de mult rău l-au făcut stăpânirile Tea Party cu privire la plafonul datoriilor stăpânirii lor deja instabile asupra economiei mondiale?
Nu se oprește aici; pentru a-și da drumul, fanii de la Tea Party au fost fericiți să curgă o catastrofă economică mondială. Se pare că a fost evitat – deocamdată. Dar întotdeauna există mâine.
Între timp, democrații, inclusiv pumnii care fac parte din așa-numita „aripă democratică a Partidului Democrat” – tocmai oamenii care s-au lăsat luați în urmă cu cinci ani – cer din nou pentru asta.
Piesa lui Robert Borosage din 21 octombrie Națiune revista „The New Populist Insurgency” ilustrează clar această patologie. Spre deosebire de unii dintre co-gânditorii săi, Borosage nici măcar nu le cere democraților să se elibereze de strânsoarea familiei Clinton. Salvarea lumii, pentru el, înseamnă să o muți pe Hillary și pe oportuniștii care au aceleași gânduri din centrul mort.
Există cineva care nu-și dă seama până acum că președinția lui Obama a fost de a continua politicile predecesorilor săi și că a fost mai utilă plătitorilor Tea Party-ului decât ar fi putut fi vreodată o duzină de Tea Party-uri?
Evident, răspunsul este Da. Majoretele Partidului Democrat se confruntă cu realitatea nu mai bine decât Tea Partiers derutați. Și opiniile lor sunt aproape la fel de absurde.
Prin urmare, atunci când „progresiștii” și-au propus să revigoreze Obamamania sub egida lui Hillary, sunt cu adevărat mai puțin nebuni decât legislatorii republicani care au rămas ferm (o vreme) în reducerea salariilor propriilor personal (prin eliminarea contribuțiilor angajatorilor la asigurările lor de sănătate) ? Apelul poate merge în orice direcție.
Cu atâta nebunie și cu un sentiment general că lucrurile nu pot merge așa pentru totdeauna, ce moment mai bun ar putea fi să ne dăm înapoi și să reflectăm asupra ideologiei care ne-a adus în acest punct?
Prin „ideologie”, mă refer la ceea ce Marx avea în minte când era în Ideologia germană el a declarat ideile conducătoare ale oricărei epoci, ideile clasei sale conducătoare.
Ideile dominante de astăzi sunt în mod eminamente susceptibile de critică. Dar nu este nevoie să mergi pe această cale pentru a obține o achiziție despre cât de departe au ajuns lucrurile. Ideologia dominantă arată acest lucru destul de bine.
Ea luminează și ajută la explicarea naturii și amplorii iraționalităților care ne afectează. Ei devin din ce în ce mai sălbatici cu fiecare episod care trece de nebunie „bipartizană”.
* * *
Să fim de acord că în principiu putem măsura cât costă dorințele indivizilor sunt satisfăcute; numi acea masura utilitate. Ideea că utilitatea este ceea ce contează - acea valoare este utilitatea — a fost mult timp o dogmă a culturii noastre intelectuale.
Nu este întotdeauna clar cum se măsoară nivelurile de utilitate sau cum se face comparații între indivizi; în multe cazuri, se pare că nu există nicio modalitate. Dar nimeni nu crede că aceste probleme anulează dogma dominantă. Este suficient ca satisfacția dorinței să fie reală și să existe întotdeauna mai mult sau mai puțin.
Ideea că valoarea este utilitate a coexistat întotdeauna cu alte concepții, extrase din tulpinile anterioare ale gândirii etice sau religioase sau din criticile moderne la adresa ipotezei predominante.
O taxă nivelată frecvent este aceea că identificarea valorii cu utilitatea identifică greșit ceea ce contează cu ceea ce contează pentru indivizi. Această critică a venit atât de la stânga, cât și de la dreapta, de la socialiști și de la conservatori. Este un reproș înțelept, dar, așa cum am spus, nu este nevoie să-l urmăm aici.
O menționez, totuși, pentru a sublinia faptul că ideea că valoarea este utilitatea nu este și nu a fost niciodată necontestat. Cu toate acestea, de-a lungul erei moderne, a fost o presupunere de bază, adesea nerecunoscută, a gândirii economice și filozofice principale.
Importanța sa depinde în parte de legătura sa cu o altă dogmă, ideea că ceea ce fac agenții raționali este maximaliza utilitate. Cu alte cuvinte, ideea este că indivizii raționali vor căuta să obțină cât mai multă utilitate în circumstanțele cu care se confruntă.
Observația confirmă adesea această afirmație, dar, strict vorbind, identificarea agenției raționale cu maximizarea utilității este o pretenție normativă, nu empirică.
Acest lucru ar fi adevărat chiar dacă presupunem că știm ce tipuri de rezultate generează mai mult sau mai puțină utilitate pentru indivizi - poate pentru că știm, sau credem că știm, ce își doresc în general ființele umane.
Teoriile dorinței umane, uneori bazate pe teoriile naturii umane, merg în general împreună cu înțelegerea obișnuită a agenției raționale.
Dar, în principiu, am putea greși în privința dorințelor și ar fi totuși cazul că rațiunea este maximizarea (utilității). La fel ca ideea că valoarea este utilitate, această dogmă a culturii intelectuale predominante este o stipulație normativă.
Concepțiile despre agenție rațională au diferit de-a lungul timpului, dar raționalitatea în sine, într-o înțelegere sau alta, a fost cel mai fundamental standard normativ în gândirea occidentală de la nașterea filozofiei occidentale în antichitatea greacă.
Și de atunci, raționalitatea a fost înțeleasă ca având atât o dimensiune teoretică, cât și una practică – rațiunea teoretică guvernează credința; raţiunea practică guvernează acţiunea.
Demonstrațiile matematice sunt standardul de aur pentru acceptarea credinței; oricine înțelege o dovadă și apoi neagă concluzia acesteia nu poate fi ajuns prin argumentare rațională.
Există, de asemenea, un alt standard care este aplicabil pe scară largă și aproape la fel de bun - și anume că este rațional să credem ce dovezi susțin și, prin urmare, irațional să crezi ceea ce dovezile ne confirmă.
Nu există standarde la fel de atemporale, de aur sau de altă natură, pentru conduita rațională. Dar în perioada modernă, există convingerea larg răspândită că Rațiunea îi obligă pe indivizi să maximizeze utilitatea și, prin urmare, că oricine nu reușește să facă acest lucru încalcă o normă fundamentală.
* * *
Dacă valoarea este utilitate și rațiunea este maximizarea (utilitatea), se pune întrebarea: ce putem spune, dacă este ceva, despre consecințele (din nou, pentru indivizi) la nivel societal (agregat) ale alegerilor de maximizare individuale?
Aceasta este în esență întrebarea pusă de Thomas Hobbes (1588-1679). Răspunsul său a servit de atunci drept punct de plecare pentru filozofii politici.
Hobbes a arătat cum, dacă facem anumite presupuneri (necontroversate) despre natura umană și condiția umană, maximizarea neconstrânsă a utilității individuale va duce la un „război al tuturor împotriva tuturor” devastator.
Acest rezultat, a susținut el, este mai rău decât trebuie – nu în comparație cu un standard ideal, ci tocmai în sensul pe care îl presupun maximizatorii de utilitate. Într-o stare de război, indivizii beneficiază de mai puțină utilitate decât ar putea altfel.
După cum a spus celebrul Hobbes, pentru că o „stare a naturii”, o lume fără relații de autoritate politică, este o stare de război, viața într-o stare a naturii este „solitară, săracă, urâtă, brutală și scurtă”. Totuși, nu trebuie să fie așa; într-adevăr, ar fi mult mai bine pentru toată lumea dacă consecințele maximizării nelimitate a utilității ar putea fi ținute cumva la limite.
Întrebarea de bază a filozofiei politice hobbesiene și post-hobbesiene este, așadar, cum să treci de la o stare a naturii la acea condiție mai bună, mai pașnică?
Hobbes a exclus soluțiile care implică ca pacea să fie impusă din exterior de o forță superioară – să zicem, de un stat politic preexistent. El a rupt, de asemenea, tradiția care susținea că Dumnezeu, o forță cât se poate de superioară, este sursa relațiilor de autoritate politică, că conducătorii guvernează prin „drept divin”. În relatarea hobbesiană, pentru a scăpa de un război al tuturor împotriva tuturor, indivizii – toți relativ egali în dotări naturale – au doar propriile lor resurse pe care să se bazeze.
Și a acționa irațional nu este o opțiune; standardul de raționalitate nu poate fi încălcat.
În opinia lui Hobbes, singura cale de ieșire este ca indivizii să transforme stările naturii în state politice – prin stabilirea unei puteri suverane, o forță copleșitoare capabilă să asigure conformitatea prin utilizarea sau amenințarea forței.
* * *
El a folosit o ingeniozitate considerabilă pentru a arăta cum maximizatorii de utilitate care trăiesc în condiții naturale ar putea face exact asta.
Filosofii de după Hobbes au avut opinii diferite despre natura și întinderea suveranității, dar toți sunt hobbesieni în sensul că acceptă ideea că suveranitatea este indispensabilă; toți sunt de acord că se cere rațional.
Singurele excepții sunt anarhiștii care cred că oamenii își pot coordona activitățile suficient de bine fără constrângere. Influența lor a fost nulă.
Indivizii aflați într-o stare de natură hobbesiană se află în ceea ce teoreticienii jocului numesc o dilemă a prizonierilor. Într-un joc cu dilema prizonierilor, jucătorilor le-ar fi mai bine dacă și-ar putea coordona activitățile, dar nu pot face acest lucru, deoarece ar fi irațional pentru ei să se abțină de la a face ceea ce este mai bine individual.
Binecunoscuta „tragedie a comunului” ilustrează situația lor. Să presupunem că oile pasc pe un bun comun și că există întotdeauna o piață pentru carnea lor. Atunci când capacitatea de transport a comunelor este depășită, datorită pășunatului excesiv, recoltele scad. Dar fiecare păstor individual are încă un stimulent să adauge oi, și astfel, dacă nu este reglementat (coercitiv sau cooperant), va continua să adauge oi (pentru că este în interesul lor să facă acest lucru), în timp ce câștigă mai puțini bani decât au făcut din vânzarea oilor. inainte de. Dacă acest lucru durează suficient de mult, păstorii se vor îmbunătăți până la ruină.
Desigur, ei ar putea conveni în mod voluntar să nu adauge oi dincolo de un anumit punct; poate, în anumite condiții, ar putea chiar să găsească modalități de a respecta acordurile pe care le încheie.
Dar, potrivit lui Hobbes, nu este cazul într-o stare de natură. Argumentul lui Hobbes, universal acceptat (cu excepția unui pumn de anarhiști), susține că indivizii nu pot coopera pentru a ieși din asta.
Singura soluție este politic – gradul necesar de coordonare trebuie atins în mod coercitiv.
Este remarcabil când situațiile din lumea reală au structuri de dilemă ale prizonierilor; majoritatea interacțiunilor umane nu au nicio structură perceptibilă. Atunci când acesta este cazul, este imposibil de concluzionat, doar pe o bază structurală, care va fi rezultatul la nivel agregat al maximizării utilității individuale.
Dar unele situații din lumea reală au structuri determinate și nu toate sunt dileme ale prizonierilor. Există și situații cu mâinile invizibile.
Acestea sunt, de fapt, opusul dilemelor prizonierilor. În aceste cazuri, consecințele neintenționate ale faptului de a face ceea ce este cel mai bine individual sunt, în sensuri bine definite, cât de bune pot fi la nivel agregat (societal).
Aceasta a fost ceea ce Adam Smith a presupus pentru tranzacțiile de piață neîngrădite în economiile cu proprietate privată. Aproape două secole mai târziu, economiștii neoclasici au demonstrat că conjectura lui era solidă – dar numai dacă o mulțime de condiții de fundal care nu se obțin și care nu se pot obține niciodată (în afara modelelor extrem de stilizate), sunt de fapt cazul.
Printre altele, ar trebui să nu existe monopoluri (toți agenții economici ar trebui să fie „acumatorii de preț”, incapabili de a stabili termenii schimbului), nici economii de scară (astfel încât costurile de producție să fie aceleași indiferent de importanță). cât de mult sau cât de puțin este produs), fără externalități (consecințe relevante din punct de vedere economic pentru părțile care nu sunt direct implicate în tranzacții), seturi complete de piețe (inclusiv piețe futures), fără asimetrii informaționale (toți agenții economici ar trebui să aibă acces la aceleași informații ), și așa mai departe.
Contrar a ceea ce insistă ideologii pro-capitalisti, atunci când aceste condiții nu sunt valabile, când nici măcar nu sunt aproximativ aproximative, toate pariurile sunt anulate. Apoi, pentru a înțelege ceea ce se întâmplă, modelele structurale abstracte sunt de puțin folos.
Acesta este, de obicei, cazul în lumea reală a politicii – în special atunci când forțele sistemice și contra-sistemice sunt în conflict.
Prin urmare, în general, nu există un substitut pentru investigațiile istorice susținute, informate teoretic – pentru ceea ce Lenin a numit „analiza concretă a situațiilor concrete”.
Marx însuși a fost poate cel mai mare practicant al acestei linii de cercetare. Analiza sa, de exemplu, a „acumulării primitive (de capital)” din primul volum al Capital este de neîntrecut.
În zilele noastre, din motive mai mult politice decât teoretice, aproape nimeni nu încearcă măcar investigații de acest gen. Aproape nimeni nu examinează – suficient de detaliat – modul în care relațiile de proprietate predominante afectează dezvoltarea capacităților productive sau cum tensiunile dintre ele afectează viața pe care o duc ființele umane.
* * *
Analiza specificităților politice și economice în vederea înțelegerii traiectoriilor istorice și a descoperirii posibilităților materiale și politice cu care se confruntă omenirea este o sarcină urgentă, mai ales într-o lume care se îndreaptă spre catastrofă economică și ecologică.
Și nu există niciun mister despre unde să cauți precedente și nici nu este nevoie să reinventăm roata; după cum sa indicat deja, relatările lui Marx despre societățile capitaliste foarte diferite ale timpului său rămân viabile – și evidente – puncte de plecare.
Este la fel de evident că, în timpul nostru, ceea ce trebuie explicat cel mai mult este „contradicția” (instabilitatea structurală) din ce în ce mai intensă dintre ceea ce Marx numea forțe și relațiile de producție.
Problema, pe scurt, este că, în timp ce capacitățile productive (forțele de producție) s-au dezvoltat într-un grad remarcabil, relațiile de proprietate predominante (relațiile de producție) împiedică tot mai mult desfășurarea lor în moduri care fac viața umană mai bună.
Desigur, este mai bine în unele privințe. Acum există mai multe lucruri în jur, iar oamenii, chiar și cei cu o stare proastă, au mai mult acces la ele decât în trecut. Nu se poate contrazice faptul că creșterea consumului îmbunătățește calitatea vieții.
De asemenea, nu se poate nega faptul că atractia sa, în special pentru oamenii care sunt deja destul de bine, este în mare parte lipsită de importanță.
De asemenea, este clar că formele continue de consum au consecințe dăunătoare pentru alți factori care influențează calitatea vieții și că ceea ce trebuie să facem pentru a produce toate lucrurile pe care le consumăm provoacă catastrofe ecologice.
Pe măsură ce capacitățile productive cresc, omenirea ar trebui să devină din ce în ce mai posibilă să se elibereze nu doar de truda împovărătoare, ci și de munca fără sens. Cu toate acestea, exact opusul este cazul.
Numai în acest sens, exigențele capitaliste înrăutățesc lucrurile pentru toată lumea, chiar și pentru cei puțini din frunte care au strâns cele mai multe dintre beneficiile creșterii economice.
Și, pentru marea majoritate, capitalismul global chiar oprește acum progresele în nivelurile de consum, singurul lucru pentru care formele anterioare de capitalism fuseseră bune. Cu cât lucrează cei mai mulți oameni din societățile „dezvoltate”, cu atât au mai puțin.
Nemulțumirile lor sunt evidente. Dar chiar și cei puțini din vârf ar trebui să își dea seama, în momentele lor mai reflexive, că capitalismul, în faza sa actuală, este rău pentru toată lumea, toată sută la sută.
Este rău pentru că, în comparație cu ceea ce este acum posibil din punct de vedere material și uman, oferă mai puțin din ceea ce contează cel mai mult – interacțiune umană mai puțin semnificativă, mai puțină satisfacție la locul de muncă și la joacă și mai puțin timp și energie pentru a te bucura de lucrurile pe care le au.
Marea tradiție hegeliană din care a apărut gândirea lui Marx a descris Revoluția ca o consecință a – și în cele din urmă un moment culminant – în desfășurarea Rațiunii; la sfârșitul traiectoriei Istoriei, Rațiunea s-ar afla în
control, iar Revoluția l-ar fi pus acolo.
Merită să reamintim că unul dintre cele mai citite tratate filozofico-politice de la sfârșitul anilor șaizeci și începutul anilor șaptezeci le-a identificat pe cele două în titlul său - Rațiune și revoluție (de Herbert Marcuse, publicat inițial în 1941).
Ideea de bază este că o societate rațională este una care este în acord cu nevoile umane de bază sau, în măsura în care există o diferență, cu dorințele ființelor raționale cu adevărat autonome.
Nimeni nu mai vorbește despre Revoluție; ideea a ajuns să pară ciudată și vag pernicioasă. Și în zilele noastre raționalitatea la nivel societal înseamnă doar ceea ce implică ideologia dominantă.
În zilele noastre, o societate rațională este doar o colecție de maximizatori de utilitate.
Cu toate acestea, tocmai acea raționalitate este cea care amărește din ce în ce mai mult omenirea și pune în pericol sustenabilitatea ecologică a planetei. Ceea ce este rațional după luminile sale este vădit irațional în sensul mai robust, hegelian.
Cât de ironic este că, pe măsură ce nevoia unei concepții mai robuste a raționalității la nivel societal devine din ce în ce mai presantă, și într-un moment în care conștientizarea acestei nevoi devine din ce în ce mai răspândită, conceptul de revoluție cu care este asociat istoric și conceptual a dispărut. dispărut!
Astăzi, remediile pentru boli care erau mai puțin răspândite pe vremea când discuțiile despre revoluție erau încă în aer par cu totul dincolo de atingerea omului.
Pe măsură ce boala se intensifică, nimeni nu mai îndrăznește să-și imagineze remedii.
* * *
Revoluția a fost în afara agendei de ceva vreme – deși ideea a trăit în imaginația oamenilor din societățile moderne până în urmă cu doar câteva decenii.
Și așa a fost, până nu demult, întrebarea – reformă sau revoluție? – a modelat contururile vieții politice.
Spre deosebire de revoluție, reforma era clar pe ordinea de zi. Într-adevăr, în cea mai mare parte a secolului al XX-lea, condițiile de viață sub capitalism s-au îmbunătățit semnificativ datorită, în mare parte, eforturilor susținute ale reformatorilor dedicați.
Spectrul (încă persistent) al revoluției le-a bântuit eforturile și, cel puțin într-o oarecare măsură, le-a stimulat zelul reformator.
Dar, odată cu desfășurarea Războiului Rece, ideea de revoluție a devenit din ce în ce mai confundată cu comunismul oficial și și-a pierdut o mare parte din atractivitate. De asemenea, în timp, părți tot mai mari ale populației au ajuns să creadă că însăși ideea de răscumpărare politică prin schimbarea revoluționară este o iluzie. Înțelepciunea convențională spunea atunci că această iluzie face mai mult rău decât bine.
Între timp, datorită evoluției circumstanțelor economice și politice, capitalismul însuși s-a schimbat – luând o turnură monopolistică și apoi financiară.
Odată cu evoluțiile tehnologice din transport, comunicații și cibernetică, a devenit (economic) „rațional” și din ce în ce mai fezabil să disocieze producția de consum din punct de vedere geografic.
Capitalismul a fost întotdeauna un sistem mondial, dar în ultimele decenii regiunile sale îndepărtate au devenit din ce în ce mai integrate. Aceasta a fost o binecuvântare mixtă, dar este corect să spunem că, în general, pentru majoritatea popoarelor lumii, nu a fost o binecuvântare.
A căzut în țările cu salarii mici de la periferie să producă o mare parte din ceea ce urma să fie vândut apoi consumatorilor din centrele capitaliste dezindustrializate – permițând menținerea nivelurilor de consum în țările dezvoltate, chiar dacă locurile de muncă au dispărut și salariile au stagnat sau au scăzut.
Consecința inevitabilă devine acum evidentă: eforturile de a atenua vicisitudinile vieții în societățile capitaliste la nivel politic își pierd eficacitatea. Din ce în ce mai mult, piețele domină; și aproape nimic nu poate face statele, în special statele mici, în privința asta.
Astfel, și reforma merge așa cum a făcut-o revoluția. Nu este încă de pe ordinea de zi, dar astăzi trăiește mai ales în imaginația popoarelor ale căror instituții politice nu mai pot face mare lucru pentru a reforma răul pe care le creează ordinea neoliberală emergentă.
Pe scurt, un „deficit de democrație” devine o realitate.
În țările care se autointitulează democrații, cetățenii încă votează, iar alegerile sunt încă, în cea mai mare parte, libere și corecte. Dar rezultatele lor contează mai puțin decât înainte, deoarece „realitățile” economice limitează ceea ce entitățile politice sunt capabile să facă.
Noi, americanii, am învățat bine această lecție. Votând pentru „speranță” și „schimbare”, am ales un om de pe Wall Street care a făcut hash din dreptul la confidențialitate și la un proces echitabil și ai cărui drone și asasini răspândesc teroarea în întreaga lume.
În statele mai mici, chiar și cele unite în Uniunea Europeană, lecția este și mai clară. Cine vrea oriunde austeritate? Cine l-ar vota? Și totuși, asta impun guvernele alese – din nou și din nou.
Alegerile au încă consecințe, dar doar la margine. În aproape orice altceva și, cu siguranță, în ceea ce contează fundamental, regulile de capital global.
Iraționalitatea sistemului nostru economic supracoapt este, prin urmare, mai izolată decât obișnuit de remedierea politică.
Aceasta nu este o situație din care să putem alege calea de a ieși, la fel cum indivizii într-o stare naturală hobbesiană nu pot coopera pentru a ieși dintr-un război al tuturor împotriva tuturor.
La fel ca acei indivizi hobbesieni, putem face mai bine; și ca și ei, știm cu toții. Problema este să mergi de aici până acolo.
Dar acum pare să existe o cale.
„Singura soluție, revoluția.” Niciodată acel slogan nu a sunat mai adevărat și nici nu a fost mai urgent; și niciodată perspectiva nu a părut atât de îndepărtată.
Motivul este că vechiul mod de a construi o lume nouă pe cenușa vechiului – modelul care s-a concretizat în Revoluția Franceză – pare să-și fi urmat cursul.
Există o altă cale, un alt fel de Revoluție, una care să fie în consonanță cu circumstanțele predominante?
Cu alte cuvinte: există o modalitate de a pune Rațiunea în control – nu raționalitatea sărăcită a maximizatorilor de utilitate, ci tipul robust imaginat în marea tradiție a filozofiei germane clasice, tradiția lui Kant și Hegel și Marx?
În acest moment, singurul lucru sigur este că, cu cât suntem mai incapabili să reformăm iraționalitățile dezactivatoare ale sistemului existent, cu atât soluțiile mai radicale trebuie să devină.
Nu mai este, deci, întrebarea relevantă: reformă sau revoluție? Alternativele de acum sunt o formă încă neimaginată de Revoluție sau o prelungire nedefinită a unui status quo din ce în ce mai insuportabil.
Această întrebare va rămâne probabil relevantă atât timp sau chiar mai mult decât întrebarea pentru care a reușit; iar rezoluția sa este mai de anvergură.
Căci nu doar vechile modele politice și-au urmat cursul, ci și condiția posibilității lor. Până la urmă, cât mai poate supraviețui un sistem la fel de irațional precum capitalismul existent?
După Primul Război Mondial părea că o nouă formă de civilizație era la îndemână. Au fost nevoie de multe decenii pentru ca această așteptare să fie zdrobită. Aceasta a fost o tragedie a dimensiunilor istorice mondiale, deoarece nevoia de schimbare epocală este mai mare acum decât a fost vreodată.
Dar nevoile de la sine nu fac schimbările; trebuie să existe și forțe capabile să le producă. Deocamdată, acestea par îngrozitor de lipsă.
În schimb, avem petrecăreți de ceai și democrați, cu republicani „moderați” între ele, care se luptă pentru Obamacare sau orice altceva pe care oportuniștii partizani se stabilesc ca casus belli a zilei.
Dacă, măcar, nu ar fi toți în robia ideologiei dominante!
Este o stare de fapt deplorabilă. Și se va înrăutăți – până când vor apărea mijloace pentru a crea transformări atât de radicale pe cât o cere situația.
Se va întâmpla asta vreodată? Numai timpul va spune.
ANDREW LEVINE este bursier senior la Institutul pentru Studii Politice, cel mai recent autor al cărții THE AMERICAN IDEOLOGY (Routledge) și CUVINTE CHEIE POLITICE (Blackwell), precum și a multor alte cărți și articole de filozofie politică. Cea mai recentă carte a lui este În rea-credință: ce este în neregulă cu opiul oamenilor. A fost profesor (filozofie) la Universitatea din Wisconsin-Madison și profesor de cercetare (filozofie) la Universitatea din Maryland-College Park. El este un colaborator la Deznădăjduit: Barack Obama și politica iluziei (AK Press).
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează