Albert: Pentru început, ne poți spune ceva despre contextul organizării în Balcani?
Grubacic: Există un termen care inundă presa progresivă din toată Balcanii, pândind ca o fantomă deasupra biroului redactorului. Ea este prezentă în toate „analizele critice” și a devenit inevitabilă în discursul așa-ziselor organizații non-guvernamentale. „Societatea civilă” este termenul. Se referă doar la elementele neguvernamentale care probabil lucrează în numele binelui social. Se pare că termenul a depășit civilitatea și a devenit regalitate în jurnalismul politic din Balcani.
Și în Occident este practic imposibil să scapi de acest termen. Îl întâlnești chiar și acolo unde te aștepți mai puțin. „De ce nu ne-am alia pe Davos și Porto Alegre?” – a întrebat Philip Watts, președintele Shell, pe un ton serios la reuniunea Forumului Economic Mondial de la New York. Însuși faptul că la Forumul de la Porto Alegre de anul trecut au fost trei candidați francezi la președinție, opt membri guvernamentali alături de premierul Jospain, 200 de primari ai marilor orașe ale lumii, vorbește despre faptul că rezistența globală la neoliberalism a devenit o „realitate planetară”. Totuși, avertizează și despre probabil cea mai mare provocare pusă până acum subversivității mișcării în sine: în numele „societății civile”.
Dar întrebi de Balcani. Aici, comedia „ascultării și pocăinței”, a retoricii și practicii societății civile, sunt în plină desfășurare. Despre ce e vorba?
Discursul capitalist își schimbă abordarea bullying-ului (negandu-l cu voce tare), într-o metamorfoză care lasă fără suflare. Artificiile retorice includ expresiile „acord reciproc”, „transparență”, „etică” și – preferatul meu – „apropiere”. Pentru ca sistemul actual să apară în noua ținută catifelată, este nevoie de parteneri – cei care îl neagă. Acolo începe comedia societății civile, zgomotul și furia bine temperată, noua mitologie a „cetățeanului-partene” care în strategia autorităților are ca scop integrarea pur și simplu pe negați.
Albert: Poți să dai câteva exemple?
Un astfel de „parteneriat pentru pace socială”, în Balcani, stă în slujba menținerii „monologului social”. Critici modelul economic neoliberal al miniștrilor sârbi? Vi se va cere să vă exprimați punctul de vedere. Sunteți surprins de faptul că România a semnat acordul neocolonial cu SUA? Ministrul Apărării vă va întâmpina și vă va asculta cu atenție. Ești îngrijorat din cauza sărăciei din Croația? Vino la conferința pe tema „reducerea sărăciei” organizată de Guvern.
Reînnoirea sistemului prin criticarea lui, disponibilitatea de a-i coopta pe cei care îl neagă, paternalismul sub pretextul participării – toate aceste aspecte ale controlului social sunt la fel de vechi ca sistemul însuși.
Conform scrierilor lui Luc Boltansky, sociologul, negarea cu care sa confruntat capitalismul în anii șaptezeci a dus la crearea unui „nou spirit al capitalismului, menit să liniștească critica prin recunoașterea oportunității acesteia sau pur și simplu să o evite prin a nu chiar să răspundă la asta.”
Controlul social prin intermediul societății civile oferă o interacțiune a diferitelor moduri de dominare. Autoritățile pot dirija conflicte fictive în care îi lasă pe adversarii artificiali la alegerea lor să specifice dificultățile sociale pe care apoi împreună, prin dialoguri – nu le rezolvă, sau chiar le rezolvă parțial – dar fără o pierdere serioasă pentru sistem.
.
Când sistemul este în discuție, desigur, elitele se opun opoziției și susțin schimbarea doar într-o manieră limitată, care să nu pună în pericol sistemul. De aici rezultă înclinarea „societății civile” către diferite variante de gândire reformistă care tolerează negarea unora dintre aspectele sistemului, dar nu tolerează negarea principiului existenței sistemului. Cu alte cuvinte, „societatea civilă” se străduiește să schimbe puțin regulile jocului ici și colo, dar datorită integrării sale, continuă să participe sumis la joc.
Albert: Deci, sugerezi că a depăși societatea civilă și organizarea reformistă care presupune întreținerea sistemului, este un lucru care trebuie să se întâmple. Ce ai în minte pentru asta?
Grubacic: Conceptul de societate civilă ar trebui abandonat de dragul viziunii unei alte societăți care nu se bazează pe discriminarea de clasă, religioasă sau etnică. Avem nevoie de o societate participativă dedicată unei „politici de jos” autentice.
Pentru a ne apropia de o astfel de societate este necesar să „ieșim din joc”, să abandonezi sistemul, să renunți la „social-schmertz” abstract și să optezi pentru „conflictul social”, pentru despărțirea de comunicarea social-politică tradițională. si organizare. Un astfel de „conflict” ar implica depășirea dependenței nesfârșite de partidele politice tipice, sindicatele ierarhice, organizațiile neguvernamentale birocratizate și urmarea unui drum către noi modele de asociere.
Este timpul, aici, în Balcani, pentru un „dialog social orizontal”. Fiecare dialog social vertical pe care ni l-a arătat istoria s-a transformat într-un monolog în care lucrătorii mai întâi „răman fără cuvânt, apoi fără plată”.
În schimb, trebuie să căutăm un dialog social orizontal între toți participanții la procesele socio-economice – toți lucrătorii, inclusiv cei care își vor pierde locul de muncă, șomerii care i-au pierdut deja, refugiații și „persoanele strămutate” care și-au pierdut locul de muncă. nimic de pierdut, romi care nu au avut niciodată nimic, studenți care nu își permit să meargă la universitate, fermieri, activiști ai mișcării sociale, femei și multe altele.
Albert: Unde se duce acest dialog orizontal?
Grubacic: Ar putea cuprinde imediat „planul minim comun”, un drept social care ar include: cererea de venit minim, respingerea privatizării ca model și dezvoltarea de strategii de subordonare a profitului păstrării resurselor neregenerabile și a mediului real, dar ar putea, de asemenea, să urmărească obiective pe termen mai lung pentru o economie complet nouă. În loc să susțină un cult productivist al privatizării, un dialog orizontal ar conduce probabil la susținerea solidarității și a relațiilor economice participative, inclusiv o tranziție diferită care pune accent pe inițiativa colectivă și pe democrația reală și care, în calculele sale, ține cont de prețul suferinței. și demnitatea și orice altceva mai prețios decât profitul.
Albert: Spui că cauți democrația, democrația adevărată. La ce te gandesti?
Grubacic: Cred că pentru Balcani este momentul perfect pentru mișcările sociale să încerce să reinventeze – chiar și dincolo de democrație – autogestionarea, sau managementul participativ, așa cum prefer să o numesc. „Experiența iugoslavă” nu ar trebui să fie o descurajare aici. În Iugoslavia nu exista o proprietate privată asupra activelor productive, adevărat, dar exista un sistem de piață care limita dramatic opțiunile economice și o diviziune corporativă a muncii care punea o clasă coordonatoare conducătoare deasupra muncitorilor în putere și venituri. Acestea au fost rădăcinile răului nostru economic.
Deci, nu am avut, în realitate – în așa-numita Iugoslavie socialistă – auto-gestionare reală, ci doar o referire retorică la aceasta. Am avut un fenomen pe care Djilas l-a numit o „nouă clasă” în politică, ceea ce este suficient de adevărat pentru stat, dar pentru a trece dincolo de Djilas care se identifica doar cu o birocază politică, trebuie să vedem că am avut și un coordonator la guvernare. clasa care decurge din structura economiei noastre. Nu poate exista management participativ într-o situație în care economia folosește piețele și diviziunile corporative ale muncii, indiferent cum ar arăta statul, birocratic sau nu.
Albert: Credeți că prezentarea unei viziuni economice care susține planificarea participativă pentru înlocuirea piețelor și complexe de locuri de muncă echilibrate pentru a înlocui diviziunea corporativă a muncii și care favorizează ceea ce cred că ați putea numi management participativ pentru a înlocui luarea deciziilor autoritare, ar putea fi benefice în Balcani?
Grubacic: Perspectiva pentru acest tip de model, cel pe care îl numim economie participativă, în Balcanii de astăzi este mare. Un sistem economic anti-autoritar, liberterian de stânga, care realizează activitate economică pentru a satisface nevoile și a împlini potențialele, propulsând în același timp solidaritatea, diversitatea, echitatea și managementul participativ, cu implicații pozitive, precum și pentru alte părți ale vieții și domeniile cheie ale societății, cum ar fi politica și rudenia. și cultură, ne promite o adevărată lipsă de clasă și o alternativă puternică atât la modelele neoliberale favorizate acum în Balcani, cât și la sistemele autoritare pe care îmi place să le numesc economii coordonatoare care existau anterior în această parte a Europei de Est, inclusiv în partea mea. propria Iugoslavie.
Aveți dreptate că nu aș folosi termenul de autogestionare în Balcani. Asta pentru că cred că o ceartă pentru etichete este o pierdere de timp. Trebuie să fim mai tactici decât să ne tulburăm sensul prin etichete înșelătoare. Dacă vorbesc despre socialism și autogestionare în Post Iugoslavia, oamenii se vor uita la mine ca și cum aș fi un susținător al lui Tito sau un membru al partidului „socialist” al lui Milosevic. Nu vor auzi nimic dincolo de asocierea greșită. Nu cred că avem timp pentru astfel de confuzii. Doare comunicarea la fel de mult ca și cum aș încerca să vorbesc cu oamenii din Belgrad în japoneză. De fapt, este și mai rău.
Balcanii, sau cea mai mare parte a acestei regiuni, în orice caz, este de departe cea mai săracă parte a Europei. Cel mai frecvent cuvânt aici este grevă. Și nu cred că avem dreptul să pierdem timpul în nesfârșite discuții confuze despre ce clasă este un adevărat agent revoluționar sau despre ce reprezintă cu adevărat socialismul. Mă bucur să spun că sunt pentru managementul participativ, adică exact ceea ce înțelegeți prin autogestionare, pentru a comunica angajamentele mele într-un mod care să poată fi auzit fără părtinire. Și mă bucur să spun că sunt mai degrabă pentru arecon decât pentru socialism, din același motiv. A fi pentru socialism aici înseamnă pentru oameni că ești pentru opresiune. Nu ar deschide ușa dialogului orizontal. Dar a spune că sunteți pentru un nou tip de economie și a descrie caracteristicile acestuia poate ajuta la deschiderea acelei uși.
Albert: Dar oamenii din Balcani s-ar raporta la afirmația că socialismul de piață a fost într-adevăr coordonator de piață și că din acest motiv nu demonstrează că nu există un viitor mai bun dincolo de capitalism?
Grubacic: Nu cred că există o perspectivă larg răspândită de acest fel, cel puțin nu încă. Dar nu există niciun impediment care să o împiedice. Și cel puțin unii activiști și savanți activiști încearcă să transmită această afirmație. Aș dori să menționez o rețea în special, numită „DSM”, cu sediul în țara mea, care este o coaliție de colective anti-autoritare și care încearcă să găsească o modalitate bună de a încorpora ideea de complexe de locuri de muncă echilibrate în interiorul mișcările sociale în curs de dezvoltare aici și să găsească o modalitate bună de comunicare politică – folosind „noua limbă” care să nu încurce oamenii – și să exploreze noile moduri de a face politică. Există, de asemenea, o inițiativă foarte bună care vine din Slovenia, unde savanți activiști din întregul Balcani încearcă să înființeze un Institut pentru Cercetarea Mișcării Globale. Cred că acest proiect este într-adevăr foarte important.
Albert: Credeți că oamenii ar considera ideea de complexe de locuri de muncă echilibrate un corector pentru ceea ce au cunoscut la locul de muncă - sau ar vedea-o ca un exces de ultra-stânga care ar avea implicații oribile?
Grubacic: Petrec mult timp discutând cu muncitorii, în interiorul și în afara sindicatelor controlate de stat. Impresia mea puternică este că ei sunt foarte în favoarea acestui model participativ, de îndată ce aud despre el și, adesea, într-adevăr implicit pe cont propriu. Același lucru este valabil și pentru activiștii de la bază. Și, în ceea ce privește discuțiile mele despre parecon ca un nou model de organizare economică, oamenii par foarte entuziaști. Desigur, există și oameni care văd acest lucru ca un „exces ultra stânga” sau doar vechile moduri deghizate. De exemplu, am fost implicat recent într-o dezbatere publică cu unul dintre autorii reformelor neoliberale din țara mea. Tipul țipa „neocomunism!”, „neocomunism!” pe tot parcursul acestei dezbateri. Pentru asta este plătit. Dar nu cred că această nouă clasă de comisari intelectuali din țările balcanice ar trebui să fie audiența noastră și, în contrast, oamenii muncitori sunt foarte receptivi.
Complexele de locuri de muncă echilibrate, din câte înțeleg ideea, înseamnă o situație în care fiecare loc de muncă este un amestec de sarcini și responsabilități, astfel încât calitatea generală a vieții și mai ales efectele generale de abilitare ale muncii sunt comparabile pentru toți. Este, după părerea mea, foarte greu să fii în dezacord cu o viziune asupra societății care scapă de o ierarhie între manageri și muncitori, avocați și muncitori la linia de asamblare. Cum se poate opune păstrarea funcțiilor, dar împărtășirea lor în mod echitabil?
Printre muncitorii și activiștii care lucrează pentru justiția socială, întâmpin reacții covârșitoare de pozitive. O viziune a societății participative în care amestecul de sarcini și responsabilități al fiecăruia este în concordanță cu abilitățile sale și, de asemenea, transmite o cotă echitabilă de condiții și responsabilități obositoare și interesante și împuternicitoare, pare oamenilor tocmai în ton cu speranțele lor. La fel și managementul participativ – oamenii care au un cuvânt proporțional cu privire la deciziile care le afectează viața.
Albert: Dar doar remunerarea efortului și sacrificiului? Credeți că oamenii s-ar teme că acest lucru le-ar reduce perspectivele de bogăție sau le-ar perturba producția, sau credeți că ar anticipa că remunerarea doar a efortului și a sacrificiului ar spori dreptatea și veniturile lor?
Grubacic: Feedback-ul pe care l-am primit a fost foarte interesant. Da, pentru mulți economiști de stânga – îmi amintesc dezbaterea mea cu un bătrân foarte bun și un mare economist, Branko Horvat – să răsplătească doar efortul și sacrificiul pe care oamenii le depun în munca lor este foarte controversată. Dar nu reușesc să văd, trebuie să recunosc, de ce este atât de greu pentru unii anticapitaliști, chiar dacă au suferit socializarea dăunătoare de a deveni economiști celebri, să recunoască nedreptatea inerentă în obținerea de venituri mai mari în virtutea faptului că sunt mai productivi. datorită abilităților mai bune sau talentului înnăscut mai mare, sau datorită instrumentelor mai bune, ca să nu mai vorbim din cauza faptului că dețin mai multă putere sau deține mai multe proprietăți.
A fi îndreptățit la mai mult consum doar în virtutea de a depune mai mult efort și de a îndura mai mult sacrificiu este adecvat din punct de vedere moral și de asemenea – mi se pare – oferă stimulente adecvate datorită recompensării doar a ceea ce putem afecta, și nu a ceea ce nu putem. Se pare că oamenii cărora le-am vorbit despre aceste probleme în țara mea - muncitori, țărani, activiști ai mișcării
– sunt mult mai receptivi la această idee decât colegii mei care predau și chiar atunci intelectualii „anti-capitalisti” în general. Dar cred că nu este o surpriză.
Albert: Fiind din SUA, nu întâlnim unele dintre tendințele de gândire care există în Europa. Susțineți economia participativă și abordări conexe pentru politică, gen etc., pentru Balcani. Dar mă întreb dacă alte abordări de stânga găsesc mai mult răspuns acolo, chiar și în rândul publicului cu care lucrați – să spunem, de exemplu, ideile care provin din munca lui Hardt și Negri și oamenii care susțin astfel de focusuri precum Empire and the Multitude. Câștigă aceste opinii în Balcani? Crezi că au o contribuție pozitivă? Vedeți o relație cu ideile pareconiste sau cele două puncte de vedere sunt contrare?
Grubacic: Da, cartea lui Hardt și Negri, care este foarte interesantă, așa că îmi spun cei care au înțeles-o, este o lectură populară printre intelectualii de stânga. Nu sunt sigur dacă într-adevăr câștigă vreun sprijin. Este foarte greu să comunici ceea ce încearcă să spună: ei cultivă un stil care exclude marea majoritate a potențialilor cititori, lăsând chiar și pe cei cu studii superioare într-o stare de confuzie. Citirea unei cărți care descrie ceva numit „Imperiu” care se presupune că a depășit statele naționale, într-o țară ocupată de forțele militare americane este, presupun, o experiență ciudată pentru majoritatea cititorilor. Dar nu vreau să spun că această carte nu este utilă. Cred că este de valoare pentru intelectualii marxişti dintr-o ţară în care „marxismul” era o ideologie oficială de stat. Pentru ei, presupun, este o provocare. Dar mă îndoiesc că va avea vreo influență semnificativă în această parte a Europei. Aș putea greși, desigur.
Analizele tradiționale marxiste ale societăților capitaliste s-au centrat pe polarizarea între două clase și două singure: clasa capitalistă și proletariatul. Atât analizele pareconice, cât și cea a lui Hardt și Negri, prezintă un model cu totul diferit, unul care are menirea de a descrie dinamica de clasă specifică timpurilor moderne.
Hardt și Negri recunosc dinamica centrală în apariția unei entități numite „mulțimea”. Nu sunt sigur că cineva știe cu adevărat ce înseamnă asta, dar, în linii mari, ideea pare să fie că clasa muncitoare și-a pierdut poziția privilegiată de agent revoluționar și, în schimb, acum există ceva numit mulțime, care include și gospodine, fermieri, studenți și așa mai departe. Nu sunt sigur ce este nou în acest sens, dar ceva care pare diferit este reducerea la minimum a diferențelor dintre circumscripții. Toți vom fi doar în mulțime. Diferențele dintre bărbați și femei, homosexuali și heterosexuali, diferite tipuri de muncitori și, de asemenea, lucrători și manageri, și așa mai departe, toate trec în fundal și primesc mult mai puțină atenție decât înainte, se pare.
Analizele Pareconish prezintă un model, cel puțin în ceea ce privește economie, de polarizare în trei sensuri, între clasa capitalistă, clasa muncitoare și clasa coordonatoare. De asemenea, ei pun în evidență diferențele care au de-a face cu sexul, securitatea, rasa etc., identificând instituțiile care conduc la aceste poziții diferite și încercând să înțeleagă diferite nevoi, agende etc. Eforturile Pareconish urmăresc, de asemenea, ca cele ale lui Hardt și Negri, să au devenit oamenii revoluționari — și cred că activiștii pareconi ar putea numi o mulțime pe cei care ajung la astfel de angajamente, odată ce este atât de mare, dar nu ar ignora că modul în care diferiți oameni devin implicați depinde de poziția lor în societate și nici nu ar face minimizați faptul că unii oameni au, în medie, mai puține șanse să se miște spre stânga decât alții și chiar pot avea interese contrare. Aș susține că analiza ulterioară este mai utilă.
De fapt, introducând partea de clasă, cu orice analiză de stânga care nu reușește să înțeleagă clasa coordonatorului ca actor care poate prelua conducerea în definirea unei noi economii, există șanse mari ca aceasta să ducă la o dictatură nu a proletariatului, ci ai clasei coordonatorilor (de tehnocrați, birocrați de guvern și de partid, ideologi profesioniști, manageri) – așa cum sa întâmplat în Iugoslavia sau URSS.
Antagonismele care există între clasa coordonatoare care își caută propria agendă și clasa muncitoare care își caută propria agendă nu pot fi eliminate în numele „mulțimii”. Pentru a scăpa de conflict, trebuie să existe o mișcare care creează în mod conștient noi structuri care să elimine diviziunile de clasă, mai degrabă decât să pună clasa mai educată și mai puternică din societatea noastră într-o poziție de conducere în mișcare și apoi în societatea de mâine. Pentru a putea crea o alianță între cei din clasa coordonatorilor care doresc dreptate reală și clasa muncitoare – pentru a putea construi o mișcare puternică pentru lipsa de clasă =- trebuie să recunoaștem antagonismele, nu să facem să credem că nu există . Cred că perspectiva pareconish poate ajuta în acest sens, atât prin identificarea problemelor, cât și prin viziunea și metodele fără clasă pe care le oferă. Abordarea bazată pe ideea de mulțime pare, în schimb, să se întoarcă în vechile direcții.
Albert: În sfârșit, cum rămâne cu tendințele anarhiste din Balcani? Se îndreaptă spre scopuri și obiective economice precum cele pe care le-am discutat sau au alte scopuri în minte? Au ei o viziune politică pentru regiune și mai larg? Credeți că tendințele anarhiste din Balcani ar trebui să considere pozitive angajamentele pareconiste sau că ar trebui să le critice puternice?
Anarhismul, ca filozofie politică, trece printr-o adevărată explozie în Balcani în ultimii ani. Colectivele anarhiste sau de inspirație anarhistă cresc peste tot; principiile anarhiste – autonomie, asociere voluntară, autoorganizare, ajutor reciproc, democrație directă – au devenit baza organizării în cadrul unui număr mare de colectivități din Balcani.
Dar aș fi foarte precaut în ceea ce privește „viziunea politică” oferită de anarhiștii din Balcani. Reflecția serioasă asupra vederii rămâne un „punct orb” al anarhismului pe aici, ca, cred, aproape peste tot. Să sperăm că se va schimba.
Și acesta este unul dintre motivele pentru care cred că tendințele anarhiste din Balcani ar trebui să recunoască economia participativă ca o viziune economică anarhistă care generează participarea, lipsa de clasă și managementul participativ: obiectivele distinctive ale anarhismului. Parecon este în acord cu toate cele mai importante teme ale anarhismului tradițional (libertate, dreptate, solidaritate, participare, echitate), dar contribuie și mai mult la ceea ce îmi place să mă refer ca „anarhism modern”, prin furnizarea de instituții economice pozitive specifice. nu sunt susținute de anarhiștii tradiționali, așa sunt complexele de locuri de muncă echilibrate și planificarea participativă. Ceea ce trebuie să facem noi, anarhiștii, este să adăugăm o viziune politică pentru a merge cu ea.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează