Salutari. Scriu din Niles, Ohio, lângă Youngstown. Particip la Occupy Youngstown (OY). Mi s-a cerut să fac câteva remarci „keynote” cu ocazia primei ședințe publice a lui OY din 15 octombrie 2011. Sunt membru al echipei juridice care a intentat proces după ce cortul și butoiul nostru de ardere au fost confiscate în perioada 10-11 noiembrie. Ajut la crearea OY Free University, unde grupurile de lucru explorează o varietate de proiecte viitoare.
Nu scriu pentru a comenta evenimentele recente din Oakland. Fiica noastră mai mică a trăit câțiva ani într-o casă cooperativă situată la granița dintre Berkeley și Oakland. O parte din acel timp, Martha a lucrat la o școală publică din Oakland, unde majoritatea copiilor erau hispanici. O companie de conserve a vrut să ia curtea de agrement a școlii. În semn de protest, părinții și-au ținut copiii cu curaj departe de școală, ceea ce a făcut ca finanțarea publică a școlii să scadă brusc. Din câte am înțeles, în cele din urmă părinții s-au impus și au primit o nouă curte de recreere.
Asta a fost cu mulți ani în urmă. Îmi rămâne în minte ca un exemplu al tipului de activitate, de a ajunge la comunitățile în care trăim, pe care sper că o desfășoară ocupanții în toată țara.
I
Fiecare mișcare locală Occupy despre care sunt conștient a început să exploreze terenul dincolo de piața publică din centrul orașului, întrebându-se ce este de făcut în continuare?
Este așa cum ar trebui să fie și trebuie să fim blânzi cu noi înșine și unii cu alții, recunoscând dificultățile speciale ale acestei sarcini. Clasa de mijloc europeană, înainte de a prelua puterea statului de la guvernele feudale, a construit o rețea de noi instituții în învelișul vechii societăți: orașe libere, bresle, congregații protestante, bănci și corporații și, în final, parlamente. Pare a fi mult mai dificil să construiești astfel de enclave prefigurative în capitalism, o țesătură socială mai strânsă.
Simt că, din cauza acestei dificultăți de a construi instituții pe termen lung, în mare parte din universul Occupy se pune acum accent pe proteste, marșuri, „zile” pentru asta sau aceea, ocupații simbolice, dar temporare și alte tactici ale momentului. , mai degrabă decât pe o strategie de construire a unor noi instituții în curs de desfășurare și a puterii duble.
Am o preocupare deosebită cu privire la confruntarea iminentă de la Chicago în luna mai dintre forțele Occupy și globalizarea capitalistă. Temerile mele sunt înrădăcinate într-o istorie care pentru mulți dintre voi poate părea irelevantă. Dacă da, mângâie-mi sprânceana febrilă și asigură-mă că nu ai nicio intenție să-l lași pe Occupy să se prăbușească și să ardă în felul în care au făcut-o atât Comitetul de coordonare nonviolent al studenților (SNCC), cât și Studenții pentru o societate democratică (SDS) la sfârșitul anilor șaizeci. .
II
Iată, pe scurt, istoria pe care mă rog să nu o repetăm.
În august 1964, afro-americani de rang înalt din Partidul Democrat pentru Libertate din Mississippi (MFDP), personalul SNCC și mulți voluntari de vară s-au deplasat la convenția Partidului Democrat național din Atlantic City pentru a cere delegaților interrasiali. al MFDP ar trebui să fie așezat în locul delegaților albi de la democrații „obișnuiți” segregaționişti din Mississippi. A fost un moment apocaliptic, făcut deosebit de captivant de mărturia televizată a lui Fannie Lou Hamer.
Dar din punct de vedere politic, mulți dintre cei care au făcut călătoria din sudul adânc nu și-au găsit niciodată drumul înapoi acolo. O varietate de cauze erau la lucru, dar una era că părea plictisitor să te întorci de la experiența de pe vârful muntelui din nord la munca de mișcare de zi cu zi aparent mai banală din Mississippi. Așa-numita Provocare a Congresului care a urmat evenimentelor traumatizante din Atlantic City i-a determinat pe mulți activiști să continue să petreacă timp departe de comunitățile locale în care trăiau și lucraseră.
Aveți grijă de mine dacă voi continua această istorie străveche a Mișcării.
În noiembrie 1965, a avut loc o adunare la Washington DC a reprezentanților unei multitudini de grupuri studențești ad-hoc formate pentru a se opune războiului din Vietnam. În săptămânile dinainte de această ocazie, câțiva prieteni m-au avertizat că diferite grupuri de stânga se pregăteau să lupte pentru controlul noii mișcări antirăzboi. I-am asigurat că temerile lor sunt inutile: așa ceva s-ar fi putut întâmpla în anii 1930, dar eram un nou Stânga, angajați să ne ascultăm unii pe alții și să învățăm din experiența noastră colectivă.
M-am înșelat. De la ciocănelul de deschidere, atât comuniștii, cât și troțkiștii au căutat să preia controlul asupra noii rețele de activiști. În acest proces, ei au dezamăgit serios pe mulți tineri care, probabil implicați în primul lor protest politic, au parcurs distanțe lungi în speranța de a crea un front comun împotriva războiului.
Paul Booth de la SDS a numit această întâlnire „convenția nebună”. Îmi amintesc că dormeam pe podeaua apartamentului cuiva lângă Dave Dellinger, în timp ce noi doi căutam să ne reorientăm atenția asupra a ceea ce se întâmpla în Vietnam. Îmi amintesc că, aproape de sfârșitul evenimentului, am rugat membrii Alianței Tinerilor Socialiști (YSA) să li se permită să intre într-o cameră de hotel încuiată, unde, se pare că pierduseră la etajul convenției, formau o nouă organizație națională.
SDS s-a confruntat cu aceeași problemă la sfârșitul anilor 1960 cu Partidul Progresist Laburist (PL). În esență, ceea ce a făcut PL a fost să facă un caucus în prealabil, să adopte tactici de promovare a liniei sale în cadrul unei organizații mai mari și mai difuze și apoi, fără niciun interes în ceea ce ar putea avea de spus alții, să treacă prin rezoluțiile sale prestabilite. După un sezon de haranguri urâtoare și împărțire organizațională, a rămas foarte puțin.
Unii Ocupanți ar putea răspunde: „Dar nu încercăm să preluăm nimic! Vrem doar să ne putem urmări propriile conștiințe!” Din nefericire, totuși, impactul avangardismului marxist-leninist și al individualismului neîngrădit asupra unui număr mai mare de protestatari variați poate fi aproape același. În fiecare caz, poate exista o credință fixă că cineva cunoaște Adevărul și a determinat corect Ce trebuie făcut, ceea ce face ca să asculti experiența altora să fie o pierdere inutilă de timp. Cei care dețin aceste atitudini sunt probabil să acționeze într-un mod care va răni sau chiar distruge Mișcarea mai mare care le oferă o platformă.
În perioada dintre Seattle în 1999 și 11 septembrie 2001, mulți activiști au fost într-un tipar de comportament care ar putea fi descris neplăcut drept summit-hopping. Doi tineri din Chicago care fuseseră în Seattle au rămas în subsolul nostru pentru o noapte în drum spre următoarea întâlnire cu globalizarea din Quebec. Am fost uimit de faptul că, după cum s-au explicat ei înșiși, când s-au întors la Chicago din Seattle, nu erau oarecum lipsiți de ce să facă în continuare. Pe măsură ce fiecare summit succesiv (Quebec, Genova, Cancun) s-a prezentat, ei se așteptau să se înfrunte cu Puterile care Fii într-o nouă locație, lăsând în stare suspendată orice începuturi pe care le cultivau în comunitățile lor locale. Din câte a putut discerne un străin ca mine, nu părea să existe o strategie pe termen lung îndreptată spre crearea unui „o alta lume”, o societate calitativ nouă.
Acest lucru mă aduce la următoarea confruntare de la Chicago în mai. Soția mea Alice și cu mine locuiam în Chicago în 1968. Am fost arestat și închis pentru scurt timp. Deși mulți din Mișcare au considerat evenimentele de la Chicago o mare victorie, cred că este consensul istoricilor că percepția națională a ceea ce s-a întâmplat la Chicago a contribuit la victoria lui Nixon la alegerile din noiembrie 1968. Mai important, așa cum unii dintre noi au prevăzut, acești activiști predominant nordici, precum predecesorii lor SNCC, păreau să întâmpine mari dificultăți în a relua munca lentă de „însoțire” în comunitățile locale.
Mă tem de posibilitatea unei reluări a acestei secvențe de evenimente în 2012.
III
Unii cititori li se poate părea că „Staughton își împinge din nou rapul nonviolenței”. Cu toate acestea, deși sunt îngrijorat că grupurile mici din Mișcarea Ocupă ar putea contribui la violența inutilă în Chicago, nu violența ca atare mă îngrijorează cel mai mult.
Deși toată viața mea am fost personal dedicat nonviolenței, nu am încercat niciodată să impun această credință personală mișcărilor la care am participat. Poate că asta se datorează faptului că, ca istoric, percep anumite situații pentru care nu mi-am putut imagina o soluție nonviolentă.
Cea mai provocatoare dintre acestea este sclavia. La momentul Revoluției Americane, în coloniile britanice care au devenit Statele Unite, existau aproximativ 600,000 de sclavi. În Războiul Civil, peste 600,000 de soldați ai Uniunii și Confederației au fost uciși. Era literalmente adevărat că, așa cum a spus președintele Lincoln în al doilea discurs inaugural, fiecare picătură de sânge trasă de bici trebuia „scufundată” (răsplătită) de o picătură de sânge trasă de sabie.
În mod similar, nu îmi pot imagina să le spun zapatiştilor că nu ar trebui să fie pregătiţi să se apere dacă sunt atacaţi de armata mexicană sau paramilitari. Cred că autoapărarea în aceste circumstanțe îndeplinește criteriile pentru o utilizare „justă” a violenței, stabilite de Arhiepiscopul Oscar Romero al El Salvador în Scrisorile sale pastorale.
Preocuparea mea fundamentală este că retorica Mișcării Ocupați include două propoziții aflate în tensiune una cu cealaltă. Se pare că spunem, pe de o parte, că trebuie să căutăm un consens, dar, pe de altă parte, că, odată ce o Adunare Generală s-a încheiat, indivizii și grupurile sunt libere să-și facă treaba.
Este necesară o distincție atentă. În general, susțin ideea ca indivizi sau grupuri mici să desfășoare acțiuni pe care grupul în ansamblu nu le-a susținut sau nu le-a susținut încă. Cred că astfel de acțiuni sunt ca experimente. Toți cei implicați, cei care acționează și cei care observă îndeaproape, învață din experiențe de acest gen. Într-adevăr, am comparat ceea ce se întâmplă în astfel de episoade cu pilda Semănătorului din Noul Testament. Noi suntem semințele. Putem fi aruncați pe pământ pietros, pe pământ care se pretează numai ciulinilor sau pe pământ fertil. Oricare ar fi experiențele noastre separate, trebuie să lăsăm deoparte impulsul de a ne apăra priceperea ca organizatori și de a pune periodic în comun noile noastre cunoștințe, atât rele, cât și bune, pentru a învăța unii de la alții și a modela mai bine o strategie comună.
Pericolul pe care îl văd este că, în loc să conceptualizăm acțiunile grupurilor mici ca un proces de învățare, în felul pe care am încercat să-l descriu, am putea ajunge la concluzia prematură că nonviolența și căutarea consensului sunt pentru Adunarea Generală, dar odată ce ieșim. pe stradă sunt necesare metode mai severe.
Mai avem ceva mai mult de două luni până la Chicago, în mai. Spre deosebire de Seattle, oamenii de cealaltă parte nu vor fi nepregătiți. Pe 18 ianuarie, Consiliul Local din Chicago
a adoptat cu o majoritate covârșitoare două ordonanțe impuse de [primarul Rahm] Emanuel care restricționează regulile de protest și extind puterea primarului de a polițiști summit-urile. Printre altele, ele măresc amenzile pentru încălcarea regulilor de paradă, permit orașului să înlocuiască ofițerii de poliție din afara Chicago pentru serviciu temporar și modifică cerințele pentru obținerea permiselor de protest. Semnele și bannerele mari trebuie acum aprobate, protestele pe trotuar necesită un permis, iar permisiunea pentru „parade mari” va fi acordată doar celor care au o poliță de asigurare de răspundere civilă de 1 milion de dolari. Acestea sunt schimbări permanente în legea orașului.
„Gestionarea disidenței în Chicago”, În aceste vremuri, martie 2012, p. 7. Ar fi tragic dacă nu am reuși să folosim bine prețioasa perioadă de timp înainte ca toate acestea să fie confruntate.
IV
Deci ce recomand? Am optzeci și doi de ani și nu mai pot practica o parte din ceea ce predic, dar pentru cât ar putea valorifica, iată câteva răspunsuri la această întrebare.
Trebuie să acționăm într-un context strategic larg și să ne angajăm în mai mult decât exerciții tactice.
Trebuie să invităm localnicii să se alăture rândurilor și instituțiilor noastre. Nu putem spera să câștigăm încrederea celorlalți, în special a altora diferiți de noi în funcție de clasă, preferințe culturale, rasă sau gen, decât dacă stăm suficient de mult pentru a câștiga această încredere o dată pe zi. Trebuie să fim pregătiți să petrecem ani de zile în comunități în care s-ar putea să nu fie mulți colegi radicali.
Gândindu-ne la propriile noastre vieți și la modul în care putem contribui la ceea ce nicaraguanii numesc o „traiectorie lungă”, trebuie să dobândim abilități pe care persoanele sărace și oprimate le consideră necesare.
Ar trebui să înțelegem consensul și nonviolența nu ca reguli rigide sau ca granițe care nu trebuie depășite niciodată, ci ca un nucleu sau centru din care radiază acțiunile noastre comune. Consensul nu este doar un stil de conducere a întâlnirilor. Încearcă să evite tendința umană obișnuită de a spune, după o acțiune care are probleme, „Ți-am spus așa”. Practica consensului prevede că discuția ar trebui să continue până când toți cei din cerc sunt pregătiți să continue cu o decizie de grup. Poate că diferiți dintre noi au diferite grade de entuziasm sau chiar temeri serioase. Oricine are astfel de nelămuriri ar trebui să-și exprime îngrijorarea, deoarece poate fi o problemă care trebuie rezolvată. Dar trebuie să discutăm lucrurile până la un punct în care, ca grup, putem spune: „Facem asta împreună”.
De asemenea, nonviolența este în anumite circumstanțe cel mai promițător mod de a contesta autoritatea. Troțki descrie în istoria sa a Revoluției Ruse cum, de Ziua Internațională a Femeii, 1917, sute de femei din Sankt Petersburg și-au părăsit munca în fabricile de textile cerând pace și pâine. Femeile s-au confruntat pe stradă cu cazacii, cu polițiștii călare. Neînarmate, femeile s-au apropiat de călăreți, spunându-le efectiv: „Avem aceleași interese pe care le ai tu. Soții și fiii noștri nu sunt diferiți de voi înșivă. Nu ne doborî!” Și cazacii au refuzat în mod repetat să taxeze.
La urma urmei, polițiștii și ofițerii de corecție fac și ei parte din cei 99 la sută. Când vizitez prizonierii la închisoarea de securitate supermaximală din Youngstown, mai mult de un ofițer a strigat: „Îți amintești de mine, Staughton? Am fost clientul tău.” Când nu și-au putut găsi un alt loc de muncă în orașul nostru deprimat, care are cea mai mare rată a sărăciei din Statele Unite, mulți foști siderurgici și șoferi de camion au luat locuri de muncă în închisoare.
Nelson Mandela s-a împrietenit cu un gardian de la Robben Island, a cărui misiune specială era să-l vegheze. Ofițerul, James Gregory, a scris o carte despre asta subtitratată Nelson Mandela: Prizonierul meu, prietenul meu. Domnul Gregory a avut un loc lângă partea din față la inaugurarea domnului Mandela.
Aceeași logică se aplică soldaților dintr-o armată de voluntari. Astfel, un ocupant a scris: „Un soldat chibzuit, un soldat cu conștiință, este cel mai rău coșmar al celor 1%. The Occupy Wall Street Journal, noiembrie 2011, p. 2.
În cele din urmă, cred că luarea deciziilor prin consens și nonviolența au ambele de-a face cu construirea unei comunități de încredere. Una dintre cele mai înfricoșătoare amintiri ale mele este că am auzit un ofițer național al SDS vorbind la o mare întâlnire publică din Chicago despre „creștere” și „desfacere” de persoane cu care cineva nu era de acord. Uciderea reală a camarazilor politici se pare că a avut loc în El Salvador, Statele Unite și, așa mi s-a spus, Irlanda.
Totul depinde de faptul dacă două persoane care diferă în privința a ceea ce ar trebui făcut în continuare au totuși încredere reciprocă pentru a continua în limitele invizibile ale angajamentului lor comun.
O lecție principală a anilor 1960 este că menținerea și cultivarea acestui tip de încredere devine mai dificilă pe măsură ce o mișcare sau organizație crește. Aici zapatiştii au ceva să ne înveţe. Ei au într-adevăr o formă de guvernare reprezentativă prin aceea că delegații din diferite sate sunt aleși pentru a participa la adunările de coordonare. Dar toată guvernarea se face în contextul cultural al vechii practici mayașe de „mandar obediciendo”, adică guvernând în ascultare de cei reprezentați. Astfel, după răscoala de la 1 ianuarie 1994 au început negocierile cu emisari ai guvernului național. Dacă a apărut o întrebare cu privire la care delegații zapatiști nu au fost instruiți, aceștia și-au informat omologii că trebuie să se întoarcă în sate pentru îndrumare.
Toate acestea se află pe drum. Pentru moment, să ne reamintim de sentimentul atribuit de Charles Payne locuitorilor care lucrează cu SNCC în Delta Mississippi în urmă cu o jumătate de secol: ei au înțeles că „menținerea unui sentiment de comunitate era în sine un act de rezistență”.
Staughton Lynd
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează