O trăsătură constantă în necrologurile Papei Ioan Paul al II-lea a fost menționarea pozițiilor sale neclintite de conservatoare în probleme precum avortul, controlul nașterii, drepturile homosexualilor și hirotonirea femeilor. Deși aceste poziții au fost surse de consternare pentru mulți catolici americani, ele departe de a reprezenta întregul convingeri etice ale lui Ioan Paul. În special în învățăturile sale despre economia globală, Papa a avansat o viziune a justiției sociale care provoacă dezbaterea politică restrânsă despre „valorile morale”.
Mulți comentatori l-au subliniat pe călătoriile extinse ale Papei în întreaga lume și pe utilizarea telecomunicațiilor avansate pentru a-și răspândi mesajul. Mai puțin remarcat este faptul că viziunea lui John Paul asupra globalizării a contracara triumfalismul pro-corporații răspândit de impulsorii „comerțului liber”.
Reflectând asupra procesului de globalizare în timpul vizitei sale din 1998 în Cuba, Papa a susținut că lumea „asista la renașterea unui anumit neoliberalism capitalist care subordonează persoana umană forțelor oarbe ale pieței”. El a susținut că „din centrele sale de putere, un astfel de neoliberalism pune adesea poveri insuportabile asupra țărilor mai puțin favorizate”. Și el a remarcat cu îngrijorare că „uneori, programe economice nesustenabile sunt impuse națiunilor ca o condiție pentru asistență suplimentară”.
Venind într-un moment în care protestele împotriva tipului de „ajustare structurală” impusă de Banca Mondială și Fondul Monetar Internațional, dominată de SUA, începeau să facă titluri, țintele condamnării lui Ioan Paul nu erau misterioase. Datorită unor astfel de politici economice, a susținut Papa, „observăm un număr mic de țări devenind extrem de bogat cu prețul sărăcirii tot mai mari a unui număr mare de alte țări; ca urmare, cei bogați devin din ce în ce mai bogați, în timp ce cei săraci cresc mereu. mai săracă.”
John Paul și-a elaborat argumentele în îndemnul său din 1999, Ecclesia in America. Acolo, el a afirmat că integrarea globală din ce în ce mai mare a erei actuale prezintă o oportunitate de progres. „Cu toate acestea”, a avertizat el, „dacă globalizarea este guvernată doar de legile pieței aplicate pentru a se potrivi celor puternici, consecințele nu pot decât să fie negative”. El a vorbit împotriva „concurenței neloiale care pune națiunile sărace într-o situație de inferioritate din ce în ce mai mare”.
Sentimentele Papei au reflectat înțelegerea mai largă de către biserică a economiei politice. Într-o adresă din 2001 adresată Academiei Pontificale de Științe Sociale, Ioan Paul a reiterat învățătura credinței potrivit căreia „[e]tica cere ca sistemele să fie adaptate la nevoile omului, și nu ca omul să fie sacrificat de dragul sistemului”. Având în continuare această idee, Papa a insistat asupra „valorii inalienabile a persoanei umane” care „trebuie să fie întotdeauna un scop și nu un mijloc, un subiect, nu un obiect, nu o marfă de comerț”.
Ioan Paul a arătat, de asemenea, către o alternativă la viziunea fundamentalismului pieței, care „se bazează pe o concepție pur economică a omului” și „consideră profitul și legea pieței drept singurii săi parametri”. El a susținut că „și solidaritatea trebuie să se globalizeze”.
Când a primit membri ai Asociației Producătorilor de Automobile Europeni în 2001, a făcut apel la „discernământul etic care vizează protejarea mediului și promovarea dezvoltării umane depline a milioane de bărbați și femei, într-un mod care respectă demnitatea fiecărui individ și face loc pentru creativitate la locul de muncă”.
Mai precis, Papa a susținut cu fermitate apelul coaliției Jubilee 2000 pentru o reducere completă a datoriilor pentru țările în curs de dezvoltare. El a declarat în 1998 că „povara grea a datoriei externe... compromite economiile popoarelor întregi și împiedică progresul lor social și politic”.
„Dacă scopul este globalizarea fără marginalizare, nu mai putem tolera o lume în care să trăiască unul lângă celălalt imens de bogați și nenorociți de săraci, cei care nu au lipsit chiar și de elementele esențiale și oameni care risipesc fără gânduri ceea ce alții au atât de disperat nevoie. Astfel de contraste sunt un afront la adresa demnității persoanei umane”.
Învățăturile economice ale Papei erau în concordanță cu opiniile sale despre viața politică. John Paul este amintit pe bună dreptate pentru că a susținut drepturile democratice ale oamenilor din Polonia sa natală și din alte părți din spatele Cortinei de Fier. Unii neoconservatori americani au încercat să distorsioneze această moștenire prezentându-l pe Papa ca pe un partener intelectual al lui Ronald Reagan. Dar concepția lui Ioan Paul despre democrație nu era una a drepturilor individuale necontrolate. Mai degrabă, el a afirmat că cetățenii liberi trebuie să aibă „o hotărâre fermă și perseverentă de a se angaja [să se angajeze] binelui comun”.
În acest sens, Ioan Paul a operat în cadrul precedentului moral stabilit în declarația Conciliului Vatican II despre Biserica în lumea modernă. Aici biserica a susținut că „statul are datoria de a împiedica oamenii să abuzeze de proprietatea lor privată în detrimentul binelui comun. Prin natura sa proprietatea privată are o dimensiune socială care se bazează pe legea destinației comune a bunurilor pământești. Ori de câte ori aspectul social este uitat, proprietatea poate deveni adesea obiectul lăcomiei și o sursă de tulburare gravă.”
Mulți observatori au speculat că următorul Papă ar putea fi primul venit din sudul global. În timp ce împărtășesc conservatorismul social al lui Ioan Paul, câțiva dintre cei mai importanți candidați din lumea în curs de dezvoltare (inclusiv arhiepiscopii latino-americani Jorge Mario Bergoglio din Buenos Aires, Argentina, Oscar Andrés Rodríguez Maradiaga din Tegucigalpa, Honduras și Claudio Hummes din Sao Paulo, Brazilia) să aibă în comun cu pontiful plecat o preocupare deschisă pentru justiția economică globală.
Este departe de a fi sigur că unul dintre acești candidați va deveni următorul Papă. Cu toate acestea, etica economică a lui Ioan Paul reprezintă o moștenire care va continua ca un curent important în cadrul Bisericii Catolice – și care ar trebui să dea o pauză oricui consideră că valorile morale sunt domeniul exclusiv al dreptului.
— Mark Engler, un scriitor din New York, este comentator pentru Foreign Policy In Focus. El poate fi contactat la [e-mail protejat]. Asistență de cercetare pentru acest articol oferit de Jason Rowe.