No dia 21 de Janeiro, centenas de milhares de mulheres marcharam sobre Washington contra Donald Trump – um ninguém na história da resistência que, no entanto, dará um contributo para a história da opressão. Um ninguém contra cuja retórica arcaica e política retrógrada devemos agora lutar.
Esta impressionante demonstração da resistência das mulheres ao poder não é uma exceção. Sinaliza uma tendência que tem surgido nos últimos anos e sugere o que virá nas próximas décadas. Prevemos outro futuro de resistência onde as mulheres terão um lugar de destaque. Outro porque as mulheres já estiveram muitas vezes na vanguarda da resistência revolucionária, tanto como motores e facilitadoras de movimentos como como líderes visíveis nas linhas da frente.
As mulheres estão a mobilizar-se não apenas porque decidimos resistir massiva e publicamente. Estamos a mobilizar-nos também porque os ataques explícitos que agora são feitos às mulheres, de tantos ângulos e em tantos aspectos da vida das mulheres, deixaram o feminismo liberal incapaz de reunir uma resposta adequada. O argumento a favor da igualdade dos sexos é falho, não só porque homens e mulheres são claramente diferentes, mas também porque esconde a verdadeira luta dos sexos: a luta para controlar o corpo feminino até ao ponto da sua obliteração.
Falta a compreensão de que as lutas em torno da reprodução social, entendida num sentido lato, são lutas pela reprodução da própria sociedade. Como uma manchete recente em The Guardian disse, “a violência contra as mulheres prejudica a todos nós”. É uma emergência de saúde global. A possibilidade de vida neste planeta depende da real erradicação desta violência, que não é uma anomalia, mas uma característica definidora da sociedade capitalista, colonial e patriarcal.
Em julho de 2016, as mulheres argentinas decidiram politizar a amamentação. A remoção de uma mãe por amamentar o seu bebé discretamente em praça pública por duas polícias provocou a organização de vários protestos em massa contra a amamentação. Manifestações semelhantes foram organizadas em Australia, Dinamarca, Inglaterra, 香港 e os votos de Estados Unidos. Estas são ações de crítica incorporada, rejeitando a opressão e conciliando a vida com a política contra a privatização deste princípio essencial da reprodução social.
As mulheres estão no limite. Não à “beira de um colapso nervoso”, como foram ironicamente caricaturados no hilariante filme de Almodóvar. Mulher on o Verge of a Nervoso Breakdown. Numa sociedade que não é totalmente nossa, estamos sempre à beira, caminhando no limite, praticando artes de resistência, encontrando equilíbrio sem cair. Estamos prestes a descobrir, criticar, descolonizar, lutar, teorizar — como sempre — e muito mais para abrir novas possibilidades. Hoje, as práticas de caminhada das mulheres fortalecem a capacidade de se oporem ao poder e de viverem a vida de forma diferente com os outros.
A ideia de sermos mulheres no limite é prática. É uma posição intuída, um sentimento – a essência da luta feminista que qualquer mulher no mundo pode compreender, mas achará difícil de explicar. Este é sempre o caso da intuição e do conhecimento emocional, e é assim que deveria ser, pois as palavras reduzem tão facilmente o significado ao que pode ser racionalizado. Através da intuição, por outro lado, podemos libertar-nos da dependência absoluta de categorias familiares de análise e luta. As intuições podem nos ajudar a saber além do que é possível “dizer”.
Em outubro de 2015, 6,000 mulheres que trabalham como coletoras de chá nas plantações de chá de Kanan Devan Hills, em Kerala bloqueado a estrada principal para a sede da empresa. A empresa é parcialmente detida, mas controlada, pela Tata, uma multinacional indiana e proprietária da Tetley Tea. As próprias mulheres organizaram o bloqueio. Eles não tinham experiência em agitação sindical, mas desafiando todas as probabilidades, lutaram tanto contra a empresa quanto contra o sindicato que se acreditava que os representava. Pempilai Orumai (Unidade das Mulheres) permaneceu parada por nove dias. Após intermináveis negociações supervisionadas pelo Estado, eles ganharam o bônus de 20% que exigiam.
Numa altura em que as condições de reprodução da vida no planeta se deterioram a velocidades e níveis inimagináveis, as mulheres que pensam e vivem à beira do que ainda não é possível fornecem críticas concretas e práticas ao capital, à colonialidade e ao patriarcado. Nossa crítica não está contida nas palavras que aprendemos a falar nessas condições, mas está em sintonia com a vida, o afeto, a comunhão, a desnaturalização e a natureza, a utopia, a narrativa, a possibilidade e a prefiguração.
Mulheres à beira do futuro voam sem pára-quedas. As nossas formas de crítica prática, corporal e amorosa procuram a descoberta de uma abertura constante de possibilidades que rejeite o estado actual das coisas e uma reconciliação com a humanidade. Incerteza, ambivalência e ainda não articulação são enfrentadas com intuição e determinação para criar. Desta forma, lutamos com, contra e para além do capital, da lei, do Estado. Procuramos e encontramos conforto nos espaços abertos ao ver e sentir a realidade ainda não. Este é o nosso ponto de partida.
As mulheres no limite são fundamentais para a actual formação de um novo sujeito político radical que não pode ser reconhecido com velhas ferramentas analíticas. Este sujeito radical em formação é plural, prefigurativo, decolonial, ético, ecológico, comunitário e democrático. Muitas teorizações sobre as lutas pela vida hoje não interrogam suficientemente os seus conceitos, metodologias e epistemologias “demasiado” familiares e, como resultado, contribuem para tornar invisível este novo tema de mudança radical. Além da obsessão das ciências pela facticidade e pela política, que as afasta de reconhecer e contribuir para a prefiguração de novas realidades, há outra “obsessão” que vem da própria teoria crítica: a práxis negativa.
As mulheres no limite estão produzindo uma crítica que nega o dado ao afirmar a vida. Isto não deve ser confundido – como muitas vezes acontece – com pensamento “positivo” ou afirmacionismo, pois a afirmação exige uma rejeição do que é. A afirmação é impulsionada pelo “NÃO!” e esperança e, na prática, aventura-se além do que parece existir, oferecendo assim uma abertura epistemológica que coincide com a determinação de viver uma vida boa.
No entanto, esta crítica prefigurativa e “experiencial” que já está desenvolvida nas bases da resistência não foi compreendida pelos teóricos críticos, em parte porque exige que abordemos a vida e a teorização prática sobre a vida sem pára-quedas. Os pára-quedas são úteis e salvam vidas, mas tornam o salto seguro. Segurança é o que ameaça as mulheres e a sociedade hoje.
Devemos considerar seriamente que a tarefa deste actual momento cativante na política radical é aventurar-nos para além do dado - isto é, para além dos horrores crescentes do nosso tempo: guerra, morte, violência, violação, fome e desespero. Fazer isso mostra-nos que a noção de “utopia” regressou em formas mais subtis. Assistimos a uma grande transformação na política dos movimentos populares, que dá prioridade à luta contínua para criar e proteger espaços de respiração a partir dos quais conceber e organizar alternativamente a vida social.
Uma miríade de conhecimentos e práticas está a desenvolver-se em direcção a este objectivo em territórios urbanos e rurais em todo o mundo, liderados principalmente, mas não exclusivamente, por mulheres. Dos projectos de produção cooperativa à educação anti-opressiva, das ecologias e pedagogias radicais à experimentação de novas possibilidades económicas, os processos concretos de prefiguração antecipam agora claramente um futuro melhor no presente. Isto não é uma ilusão, mas faz parte da realidade hoje.
No entanto, o poder não está interessado em explorar e desenvolver ainda mais estas alternativas, e nem, ao que parece, estão os muitos cientistas sociais que ignoram ou rejeitam activamente a potência teórica e prática destas utopias concretas. Isso é uma opção? Argumentamos que não, pois as condições materiais deste mundo promoveram esta ascensão de “uma outra política” que pensa e fala e procura compreender a linguagem do possibilidade. Esta linguagem não é “utópica”, mas eutópico (que talvez seja a tradução correta da obra-prima de Thomas More Utopia). Não constrói castelos no ar, mas articula uma vida potencialmente melhor através de uma práxis concreta e intuída.
O principal problema da principal ciência social é que ela naturaliza as formas sociais capitalistas e coloniais como “nossa sociedade”, como “o mundo em que vivemos”. A crítica experiencial das mulheres opõe-se a esta naturalização, que contradiz a nossa intuição e diminui as possibilidades para a própria vida. A naturalização da sociedade capitalista colonial e patriarcal como único modelo viável de vida humana colectiva deixa-nos num estado de medo e desespero, pois sabemos profundamente que isso não é possível, que é errado, que ainda não o somos, que tem que haver algo mais e melhor, que essas alternativas já sejam reais.
Ao normalizar a violência inerente à sociedade capitalista, colonial e patriarcal, as ciências sociais confirmam uma ilusão (real): a de que a realidade é apenas o que aparece diante de nós. Pois assim que o “ainda não” for eliminado do horizonte das possibilidades, os cientistas só poderão operar dentro do âmbito muito parcial e limitado da fantasia ou da probabilidade. Isso cria autolimitação e autorepressão em nossa visão do mundo.
Probabilidade não é o mesmo que possibilidade. A probabilidade, parafraseando Ernst Bloch, é algo que pode ser esperado, algo que não pode ser completamente descartado. Mas o reino da possibilidade refere-se a coisas que ainda não existem, coisas cujo devir se esconde na escuridão do presente, pronto para ser ativado, promulgado, antecipado, tornado real – real.ized, nas palavras de Anna Stetsenko.
Mas não sabemos. Não podemos ter certeza se eles acontecerão neste tempo e lugar ou não. Trabalhando para concretizar tais possibilidades, as mulheres que estão no limite estão a produzir mudanças reais: estamos a lançar-nos em possibilidades futuras sem medo, com esperança, sem pára-quedas. Arriscado? Sim. Mas digno.
Ana Cecília Dinerstein é Professor Associado de Sociologia na Universidade de Bath, Reino Unido. Ela é criadora do grupo de ativistas acadêmicos Mulher on que o Beira, autor de A Política of Autonomia in latino América: A Arte of Oorganização Esperança (Palgrave Macmillan, 2015) e editor de Redes Sociais Ciências para An Outros Política: Mulher Teorizando sem Pára-quedas (Palgrave Macmillan, janeiro de 2017).
Sarah Amsler é Leitora em Educação na Universidade de Lincoln, Reino Unido. Ela é membro do Mulher on que o Beira grupo acadêmico-ativista e autor de A Educação of Radical Democracia (Routledge, 2015) e ‘Epistemologias da Possibilidade Pós-Capitalista’ em Ana C. Dinerstein’s Redes Sociais Ciências para An Outros Política: Mulher Teorizando sem Pára-quedas (Palgrave Macmillan, 2017).
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