Solo Sagrado: Pearl Harbor e o World Trade Center
Tanto em Pearl Harbor como no World Trade Center, as equipes de resgate que tentavam recuperar os corpos logo perceberam que a maioria dos corpos nunca seria recuperada. Eles simplesmente desapareceram na força e intensidade das explosões e do colapso físico. Em Pearl Harbor, 1177 homens morreram em uma grande explosão do encouraçado USS Arizona, cerca de metade do total de mortos em todo o ataque. É por essa razão que o memorial nacional ao ataque a Pearl Harbor é chamado de USS Arizona Memorial, e foi construído abrangendo os restos do navio de guerra afundado no local onde estava atracado em 7 de dezembro de 1941. No World Trade Center, onde mais de 2,800 pessoas morreram no 11 de setembro, apenas cerca de 1100 foram identificadas. O restante das vítimas desapareceu sem deixar vestígios.
Assim, em ambientes radicalmente diferentes, tanto o USS Arizona e o World Trade Center tornaram-se cemitérios e santuários para os mortos e desaparecidos. Tornaram-se “solo sagrado” e acolhem práticas rituais que expressam reverência por aqueles que ali morreram (Linenthal 1993). E as pessoas não morreram apenas em Pearl Harbor e no World Trade Center, mas também morreram de forma violenta como cidadãos ou residentes dos Estados Unidos. Assim, lembrar os mortos torna-se uma tarefa da nação, um foco para imaginar a comunidade nacional. A importância destes locais como locais de memória nacional é talvez mais evidente no caso de Pearl Harbor, dado o estatuto militar dos mortos, que morreram numa base naval no evento de abertura de uma guerra convencional. Esses indivíduos estão agora listados na parede do USS Arizona Memorial, com indicações de patente e serviço militar. É praticamente certo que qualquer que seja o projeto que surja para o complexo memorial no WTC, os nomes de todos os 2800 mortos serão inscritos de forma proeminente. Por exemplo, uma proposta para um projeto que implique um amplo corredor que corre de leste a oeste através do local, teria fileiras de placas de sinalização ao longo da passarela, cada uma com o nome de um dos falecidos.
Mas elementos da nacionalização da memória também são evidentes no World Trade Center, apesar de várias centenas de vítimas não serem cidadãos dos Estados Unidos. Isto é particularmente evidente nas práticas rituais que marcaram várias fases do esforço de recuperação. Por exemplo, durante uma cerimónia realizada para marcar o fim da fase de limpeza em Maio de 2001, uma maca vazia com uma bandeira pendurada simbolizava as vítimas cujos restos mortais não foram recuperados. Ele foi retirado do fosso por bombeiros, policiais e trabalhadores da construção civil, e foi seguido pela última viga de aço do centro comercial, carregada na traseira de um caminhão-plataforma e envolta em pano preto e bandeira. A cerimônia foi pontuada por gaita de foles e canções patrióticas como “God Bless America“.
Tanto em Pearl Harbor como no World Trade Center, questões sobre como homenagear os mortos levaram a debates sobre o que seria mais apropriado para aqueles que morreram. Embora não houvesse um consenso claro sobre se ou como construir um memorial nos anos seguintes ao atentado, em meados da década de 1950 estava em andamento a arrecadação de fundos para um memorial que seria dedicado em 1962. [Nota: uma questão importante de diferença: pagamento a sobreviventes, processos judiciais, grandes acordos pendentes em 9 de setembro.] Hoje, o USS Arizona O Memorial é um marco histórico e santuário nacional e tornou-se o centro institucional da memória de Pearl Harbor (Slackman 1986). Gerenciado pelo Serviço Nacional de Parques em cooperação com a Marinha, o Memorial é o destino turístico mais visitado no Havaí, com quase 1.5 milhão de visitantes por ano. A Marinha dos EUA e o Serviço Nacional de Parques realizam serviços memoriais no Arizona todo Memorial Day e 7 de dezembro (o dia do bombardeio). A Marinha também realiza cerimônias de alistamento e visitações oficiais no Memorial.
Considerando que a produção da memória nacional no Arizona O Memorial é agora bastante rotinizado (mesmo que ainda seja contestado e em evolução), os significados do local do World Trade Center permanecem crus e não digeridos. As práticas rituais realizadas para homenagear os mortos tiveram que ser inventadas. Simplesmente não há precedente. Quais significados, emoções e perspectivas serão acomodados em um universo tão diverso e controverso como a cidade de Nova York? A partir de 11 de Setembro, grupos de pessoas grandes e pequenas envolveram-se em actos espontâneos de recordação e comemoração. Uma das funções do ritual e da cerimónia é criar um contexto no qual o significado possa ser produzido para públicos que se sintam ligados aos locais e eventos em questão.
Poucos dias, até horas depois do ataque, começaram os trabalhos em planos e propostas para vários tipos de memorial. O Diretor do Metropolitan Museum of Art, por exemplo, escreveu um editorial sugerindo que o último pedaço de parede deixado no local e evidente em fotografias fosse preservado como uma lembrança icônica da destruição. Aquela seção irregular da parede, com sua estranha semelhança com a torre de comando do USS Arizona, e até mesmo os restos do esqueleto da cúpula da bomba atômica em Hiroshima, agora estão armazenados aguardando planos para uma arquitetura memorial.
A comissão da cidade de Nova Iorque encarregada de rever os planos para redesenhar e reconstruir o local do WTC supervisionou um debate controverso sobre a natureza e o grau de espaço memorial a ser construído ali. À medida que o processo avançava, as famílias das pessoas mortas nos ataques foram amplamente envolvidas no processo de consulta. Alguns queriam que todo o local de 16 acres fosse usado para um Memorial, vendo o retorno ao uso comercial como uma denegrição da memória daqueles que morreram (ver “Projeto para o Marco Zero”, New York Times, 4 de maio de 2002). Todas as propostas analisadas inicialmente reservaram aproximadamente sete acres do local de 16 acres “como solo sagrado” para fornecer uma forma de “incorporar alguma lembrança tangível das próprias torres no projeto do memorial”. Os 9 acres restantes seriam reconstruídos como espaço comercial. O projeto recentemente selecionado, produzido pela empresa alemã Studio Libeskind, prevê um parque memorial de 4.5 acres, 30 metros abaixo do nível da rua, preservando as pegadas de ambas as torres originais.
Como é o caso do USS Arizona Memorial, os elementos focais de um memorial do World Trade Center serão as pessoas que morreram lá e aquelas que sobreviveram. A morte de milhares de pessoas já foi lamentada de inúmeras maneiras (como nas páginas diárias do New York Times que durante meses publicou esboços biográficos de vidas interrompidas, contadas em comoventes termos pessoais extraídos de entes queridos). Esta personalização da perda é uma tática de recordação característica das memórias nacionais de guerra em geral, evidente em literaturas e filmes de guerra que humanizam o desumano ao contar histórias de indivíduos apanhados em acontecimentos mortais. Phyllis Turnbull descreveu esta abordagem no pequeno museu do Arizona Memorial, com preferência por exibir cartas para casa e outras recordações da condenada tripulação do USS Arizona (Turnbull 1996). A personalização dos acontecimentos históricos desta forma aumenta o seu significado moral e emocional, trabalhando não apenas para nacionalizar a memória, mas também para emocionalizar a nação.
Conclusão
Neste artigo concentrei-me particularmente na capacidade da memória da guerra e das práticas memoriais para criar formas poderosas de identificação nacional. Em todo o lado, a experiência da guerra é alistada na causa do nacionalismo, para moldar a subjectividade pessoal como parte de uma comunidade nacional imaginada mobilizada para a guerra. A grande ironia ou contradição da era da globalização neste momento da viragem do milénio é que as próprias forças que atravessam e dissolvem as fronteiras nacionais através de fluxos económicos e tecnológicos serviram para acentuar e aprofundar nacionalismos e movimentos de revitalização cultural. Em nenhum lugar as fronteiras da nação são mais claras e invioláveis do que nos seus locais sagrados – espaços que marcam a morte dos cidadãos e, ao fazê-lo, marcam uma espécie de limite da subjetividade nacional. Os cemitérios de mortes e perdas violentas tornam-se espaços invioláveis que ligam a memória pessoal à história nacional. Em particular, os ritos colectivos de recordação trabalham para fundir o pessoal e o íntimo com o colectivo e o público.
Se a história da memória de Pearl Harbor servir de indicação, podemos prever que o 11 de Setembro continuará a ser representado em formas novas e revistas à medida que for adaptado e (re)circulado nos anos futuros. As representações de Pearl Harbor evoluíram continuamente ao longo dos 60 anos de história do pós-guerra, marcados pelo lançamento do longa-metragem Tora! Tora! Tora! em 1970 e atingindo um pico durante o quinquagésimo aniversário em 1991 (Dingman 1994; White 1997). Embora alguns pudessem esperar que o interesse em Pearl Harbor diminuísse à medida que a geração da guerra envelhecesse, 2001 testemunhou um aumento de interesse renovado quando os estúdios Disney lançaram seu filme de “blockbuster” de verão. Pearl Harbor. Voltado para o público mais jovem, o filme foi exibido em mais de 3,200 cinemas em toda a América quando foi inaugurado. E estimulou nada menos que 22 filmes televisivos e documentários centrados em vários aspectos da “história real”, subitamente de interesse devido à máquina publicitária de Hollywood (White 2002).
Tendo descrito algumas das formas como Pearl Harbor foi invocado para interpretar e definir o 11 de Setembro, é importante notar também que o 11 de Setembro teve um efeito importante nos significados de Pearl Harbor e de outras guerras anteriores, especialmente do Vietname. O senador John McCain, no dia do serviço memorial que marcou o fim do esforço de recuperação no WTC, observou que muitos dos que se opuseram à guerra do Vietname encontraram um novo “pacto com o seu país”. Ele esperava que os “fantasmas do Vietname” pudessem finalmente ser “acabados”. 2001, com o lançamento do filme da Disney Pearl Harbor e seus documentários derivados, já foi um ano em que a memória de Pearl Harbor foi novamente reinscrita na cultura popular americana. Pouco depois do 11 de Setembro, os meios de comunicação social de Honolulu divulgaram histórias sobre visitantes do Memorial do Arizona que encontraram um novo significado naquele local, vendo o apelo para “estar preparado” assumindo mais uma vez um significado renovado.
A forte inscrição de Pearl Harbor e outras imagens da Segunda Guerra Mundial nas representações americanas do 11 de Setembro, bem como a ausência de referência aos bombardeamentos atómicos, fazem sentido se considerarmos que os actos de representação e memória têm a preocupação de fazer alguma coisa – neste caso para validar um sentido de propósito nacional face a um ataque devastador. [Um possível lugar onde você poderia querer desenvolver isto ligeiramente: a mobilização específica da nação para uma série de guerras, até mesmo guerras preventivas, militarização em escala global, a expansão das forças armadas e de outros poderes dos EUA, etc.] No entanto, nesta era de fluxos mediáticos globais, podemos perguntar-nos como é que imagens intensamente nacionais produzidas pelos meios de comunicação americanos e consumidas pelo público americano podem ter o efeito que provocam. Neste artigo sugeri que a capacidade de recontextualizar o conflito nos quadros de memória resultantes de guerras anteriores continua a moldar o significado dos acontecimentos de acordo com os roteiros familiares do conflito global entre as nações.
Dado que o ataque a Pearl Harbor, como foco da propaganda e determinação americanas, provou ser um grande risco para os japoneses durante a guerra - fornecendo um foco simbólico para a raiva e determinação americanas, questiona-se se aqueles que planeiam os ataques terroristas de Setembro 11 estavam cientes da história da Guerra do Pacífico. Por outro lado, se o objectivo dos ataques era criar a condições simbólicas de guerra (em vez de vencer uma guerra) - para provocar reações que manifestam uma visão de conflito global entre o Islão e o Ocidente, então os ataques que criam um ambiente reminiscente da Segunda Guerra Mundial poderiam ser considerados bem-sucedidos, possivelmente para além do sonhos daqueles que os perpetraram.
REFERÊNCIAS
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