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I
‘Somos livres… somos livres.’ As últimas palavras da obra-prima de Arthur Miller, Morte de um vendedor, são proferidas, soluçando, por Linda Loman sobre o túmulo de seu marido Willy. Cansado e sem um tostão depois de uma vida vendendo “um sorriso e um engraxate”, oprimido por sentimentos de vazio e fracasso, mas hipnotizado pela ideia de que seu seguro de vida proporcionará ao seu filho afastado a aposta que pode induzi-lo a competir e “ter sucesso”. ', o suicídio de Willy Loman simboliza notoriamente a dimensão trágica da competitividade implacável no coração do sonho capitalista americano. ‘Ele teve os sonhos errados. Tudo, tudo, errado”, lamenta este filho junto ao túmulo, ao mesmo tempo que o outro filho se dedica a “vencer esta raquete” para que “Willy Loman não tenha morrido em vão…. É o único sonho que você pode ter: se tornar o homem número um.’ No final, Linda fica sozinha sobre o túmulo. Dizendo a Willy que ela tinha acabado de fazer o último pagamento da hipoteca, um soluço sobe em sua garganta: ‘Estamos livres e limpos…. Somos livres…. Somos livres…'[1]
Quando pronunciadas pela primeira vez no palco em 1949, no início da Guerra Fria, estas palavras falavam da ambiguidade da liberdade representada pelo “mundo livre”. Cinquenta anos depois, quando Linda soluçou “estamos livres” no final do renascimento do sesquicentenário de Death of a Salesman na Broadway, ela parecia encarnar a angústia de um mundo inteiro envolvido pelo sonho americano no final dos anos 20.th século. Podia-se sentir em todo o lado a ansiedade – uma ansiedade tão omnipresente como a própria “globalização” – que emergiu com a consciência acumulada das enormes probabilidades de realmente “vencer esta raquete” e com as dúvidas crescentes sobre o valor de uma vida definida pela liberdade de competir. O que tornou a tragédia de Willie Loman tão universal quanto a década de 20th século que chegava ao fim foi que mesmo as pessoas que se perguntavam se o sonho capitalista não era o sonho errado ainda não conseguiam ver nenhuma maneira de realizar uma vida além do capitalismo, ou ainda temiam que qualquer tentativa nesse sentido só pudesse resultar em outro pesadelo. Superar este pessimismo político debilitante é a questão mais importante que qualquer pessoa seriamente interessada na mudança social deve enfrentar.
À medida que as pessoas procuram que direção tomar no século 21st século, ajuda saber que outros antes enfrentaram o mesmo problema. Como fazer “o homem derrotado… tentar o mundo exterior novamente” foi precisamente a questão que levou Ernst Bloch, na década de 1930, a escrever a sua obra-prima, O Princípio da Esperança.[2] O pessimismo – ‘paralisia per se’ – foi o primeiro obstáculo a ser enfrentado:
…as pessoas que não acreditam num final feliz impedem a mudança do mundo quase tanto quanto os doces vigaristas, os vigaristas do casamento, os charlatões da apoteose. O pessimismo incondicional promove, portanto, a actividade da reacção não muito menos do que o optimismo artificialmente condicionado; este último, no entanto, não é tão estúpido a ponto de não acreditar em absolutamente nada. Não imortaliza a caminhada da pequena vida, não dá à humanidade o rosto de uma lápide cloroformada. Não dá ao mundo o cenário mortalmente triste diante do qual não vale a pena fazer nada. Em contraste com um pessimismo que pertence à podridão e pode servi-la, um otimismo testado, quando as escamas caem dos olhos, não nega a crença no objetivo em geral; pelo contrário, o que importa agora é encontrar o caminho certo e prová-lo…. É por isso que o inimigo mais obstinado do socialismo não é apenas… o grande capital, mas também o fardo da indiferença e da desesperança; caso contrário, o grande capital ficaria sozinho.[3]
A resposta de Bloch foi tentar reviver a ideia de utopia. Insistiu que mesmo num mundo onde a política socialista é marginalizada, ainda podemos descobrir, mesmo que apenas em devaneios, o indestrutível desejo humano de felicidade e harmonia, um anseio que consistentemente esbarra na concorrência económica, na propriedade privada e no Estado burocrático. A “intenção utópica”, que foi, para Bloch, a verdadeira “força motora da história”, pode ser encontrada na arquitetura, na pintura, na literatura, na música, na ética e na religião: “toda obra de arte, toda filosofia central teve e tem uma janela utópica na qual existe uma paisagem que ainda está em desenvolvimento.” Inclinando o bastão contra a tradicional rejeição do “socialismo utópico” pelo marxismo ortodoxo, o projeto de Bloch consistia em boa parte em reabilitar o que o próprio Marx uma vez chamou de “o sonho da questão” que o mundo já possuía há muito tempo. “O poder dos grandes e antigos livros utópicos”, demonstrou Bloch, era que “eles quase sempre chamavam a mesma coisa: Omnia sint communia, deixe tudo ser em comum”. É um crédito para a literatura política pré-marxista possuir estes entusiasmos isolados e rebeldes entre as suas muitas ideias ideológicas. Mesmo que não parecessem conter um pingo de possibilidade... a sociedade projetada dentro deles funcionava sem interesse próprio, às custas dos outros, e continuaria funcionando sem o estímulo do impulso burguês de aquisição.' Foi esta literatura que primeiro surgiu. estabeleceu que um dos principais pré-requisitos para realizar 'o salto da humanidade do domínio da necessidade para o domínio da liberdade... é a abolição da propriedade privada e das classes que esta produziu. Outro pré-requisito é a vontade consistente de negar o Estado, na medida em que este governa os indivíduos e é um instrumento de opressão nas mãos dos privilegiados.’[4] O que fez More's Utopia “com toda a sua escória, o primeiro retrato moderno dos sonhos sonhadores do comunismo democrático” foi que
Pela primeira vez, a democracia foi aqui ligada num sentido humano, o sentido de liberdade pública e tolerância, com uma economia colectiva (sempre facilmente ameaçada pela burocracia e, na verdade, pelo clericalismo)… [O] fim da primeira parte da 'Utopia ' afirma abertamente: 'Onde ainda existe a propriedade privada, onde todas as pessoas medem todos os valores pela medida do dinheiro, dificilmente será possível prosseguir uma política justa e feliz... Assim, os bens certamente não podem ser distribuídos de qualquer forma justa e equitativa... a menos que a propriedade seja eliminada antecipadamente. Enquanto continuar a existir, a pobreza, o trabalho e os cuidados representarão, em vez disso, um fardo inevitável sobre a maior e melhor parte da humanidade. O fardo pode ser um pouco aliviado, mas é impossível removê-lo totalmente (sem abolir a propriedade).»