A Legitimidade da Ordem:
Uma crítica da teoria social da consciência de Giddens
Giddens pega a “organização psíquica do indivíduo” de Freud e a substitui pelo seu próprio modelo de consciência; ‘sistema básico de segurança, consciência prática e discursiva’ (2004: 41). Este ensaio tentará delinear como Giddens toma estes termos psicanalíticos e os utiliza num plano social para promover a estabilização da ordem. Também mostrará como Giddens desloca os esquemas da consciência para se adequar às suas ideias já formadas sobre a ordem na sociedade; como a crise do capitalismo como uma ordenação legítima das relações sociais força Giddens a uma reformulação da consciência.
Este ensaio prestará atenção especial à consciência prática; metade da personalidade social, ou seja, a parte de nós mesmos com a qual nos envolvemos ativamente – e somos definidos por – outros agentes. Este ensaio irá delinear como Giddens usa a consciência prática para explicar a subserviência à ordem e é uma apologia ao papel irrefletido do homem no mundo moderno. Procurará também questionar a lógica apresentada para a manutenção dos nossos sistemas básicos de segurança; existem mecanismos que são usados pelos agentes para manter a segurança ontológica, por exemplo, a confiança, e que são a base da nossa confiança ontológica e individual no ser. Ao abordar Marx e o seu conceito de alienação como a síntese das relações de produção numa sociedade capitalista, e supor que existe uma correlação direta entre a capacidade de escapar à ansiedade e atuar como ser social e a realidade objetiva do agente; uma situação de agentes na estrutura de poder da ordem capitalista, que os nossos sistemas básicos de segurança são desafiados e encontrados nesta realidade objetiva assim como segurança ontológica.
Suponho que o conceito de sociedade de Giddens seja, na verdade, apenas uma apologia à ordem. Este ensaio também tentará delinear como o conceito de liberdade de Sartre contradiz necessariamente esta manutenção da ordem como inevitável. Também delineará como o conceito de ordem de Giddens é na verdade um retrocesso ao pensamento conservador do passado (Groarke: 2004) e que é através da verdade na totalidade da filosofia de Marx do nosso tempo (Sartre: 1960), e que não podemos no entanto, digamos que ultrapassamos este tempo, que a teoria social de Giddens é na verdade uma reversão às velhas ideias de ordem e, portanto, apenas uma ideologia de ordem.
A separação de Giddens entre consciência prática e discursiva é diretamente influenciada pela inconsciência e sua incapacidade de “recordar” certas partes de si mesma e usá-las no “monitoramento reflexivo da conduta” (consciência discursiva) por causa das chamadas “barras negativas” (2004: 49). Estas “barras negativas” originam-se em dois locais da consciência do agente. A primeira barra ocorre, ou é formada, antes que a criança seja capaz de se expressar linguisticamente. Giddens argumenta que é nesta fase que a criança está a formar o seu sistema básico de segurança e é aqui que as técnicas de controlo da ansiedade são “canalizadas” e, portanto, “provavelmente permanecerão ‘fora dos limites’ da consciência discursiva” (2004: 49). A segunda barra é uma referência mais vaga a outras repressões inconscientes no pensamento discursivo, uma noção que ele não desenvolve. No entanto, há suficiente na afirmação de Giddens sobre o que forma a consciência prática de um agente para revelar a sempre presente vontade de ser um agente complacente e indiferente.
A ideia de que o nível de consciência prática de um agente é, pelo menos parcialmente, formado durante a fase formativa da segurança ontológica de uma criança dá origem à questão da sua inevitabilidade de permanecer neste nível. Será este então, como sugere Giddens, um estado fixo de consciência? O nível de consciência pelo qual um agente pensa ativamente através das suas ações não pode alterar-se com o aumento do conhecimento da situação do agente no mundo social? Há uma pista para os processos de pensamento de Giddens na frase “monitoramento reflexivo da conduta” e especificamente na palavra “conduta”. A implicação deste tipo de linguagem é de ordem, ou de proteção de uma ordem já formada. A gama de ações do agente parece já estar definida pela ordem atual e pela “conduta” dos agentes individuais dentro desta ordem, daí o “monitoramento” da “conduta” de um agente. A palavra conduta também implica que a conduta é monitorada pela moral e talvez por leis baseadas na moral. Estas morais e leis são naturalmente definidas dentro do próprio sistema, com o objectivo específico de manter a ordem actual, embora num estado superficialmente alterado.
Giddens parece justificar a actual “ordem” da sociedade através da ideia de que a consciência prática é uma força estabilizadora nas nossas acções. Isto é o que nos permite prosseguir no meio da vida quotidiana sem desafiar ou quebrar a nossa segurança ontológica. É uma rede de segurança, uma consciência na qual não pensamos activamente sobre o que estamos a fazer e quais as consequências que as nossas acções têm nas nossas próprias vidas e no esboço geral da sociedade. Não refletimos conscientemente dentro de nós mesmos o objetivo de nossas ações; estamos constantemente a reconstruir uma ordem de ser social já existente e quaisquer externalidades que sejam criadas através desta experiência activa, mas impensada.
Giddens afirma que a confiança, ou “mecanismos básicos de controlo da ansiedade” (2004), são a base da nossa segurança ontológica e que através de ações como o tato, etc., mantemos esta segurança. Parece que, ao defender a ideia de ordem e, em última análise, de ações conservadoras em que os agentes se envolvem, Giddens não entende que no centro de cada interação social numa sociedade capitalista está a dialética das relações de produção (1960). Esta é uma premissa falsa sobre a qual assentar as relações sociais e, portanto, “mentira” aos agentes em todas as interacções em que se envolvem. Esta mentira manifesta-se em todas as interacções capitalistas entre agentes e, em última análise, conduz à alienação; a síntese das relações de produção (2002). Quando uma mercadoria é comprada ou produzida por um agente, ele mente. É dado ao agente um preço pelo seu tempo ou pelo produto que ele deve comprar e esperar e que de fato deve pagar se o agente desejar sobreviver. É aqui que a mentira se manifesta, no seu valor percebido e distorcido (2000).
“Agora, na presente fase da nossa história, as forças produtivas entraram em conflito com as relações de produção. O trabalho criativo é alienado; o homem não se reconhece no seu próprio produto, e o seu trabalho exaustivo aparece-lhe como uma força hostil.” (1960)
Pode-se ver agora isso na realidade objetiva da sociedade, a da sociedade capitalista; aquilo que Giddens tem como objeto de análise é, na verdade, baseado numa mentira. As “relações de produção” em que um agente entra são uma realidade universal da qual é inevitável e deve ser considerada em qualquer teoria social da consciência. A teoria de que as “relações de produção” numa sociedade capitalista conduzem inevitavelmente à alienação do agente do seu trabalho mostra que a realidade universal das sociedades capitalistas cria agentes cuja realidade é a da alienação. Portanto, aqueles agentes numa sociedade capitalista que entram em relações de produção, que depois enfrentam a alienação dos produtos forjados nessas relações, estão universalmente a entrar em relações sociais que estão a quebrar o sistema de segurança básico criado por essas mesmas relações. Não estou aqui sugerindo que uma criança esteja entrando em relações de produção. No entanto, o mundo social exterior à realidade de uma criança ainda é a realidade da qual ela extrai as suas noções de confiança.
Giddens usa o exemplo de agentes que aprendem a noção de confiança a partir de figuras parentais e que é a confiança que forma a base elementar do sistema básico de segurança de um agente (2004). Quando um agente, com o sistema de segurança básico intacto, é confrontado com um maior conhecimento, a confiança que era a forma elementar do sistema de segurança básico é doravante posta em questão. A teoria social de Marx sobre as relações de produção faz isto; põe em causa a confiança no sistema objetivo e abstrato do capitalismo e talvez na própria confiança como ferramenta social utilizada para a continuação da ordem. É verdade que um agente talvez esteja ciente das relações de produção (e talvez de outras teorias que minam o sistema de organização social comentado por Giddens), mas opte por não entrar num envolvimento desafiador ou de confronto com elas. Isto é a ausência de possibilidade na teoria social de Giddens que é mais aparente. A minha opinião é que Giddens subestima o papel deste elemento antagónico nos mundos sociais. A afirmação de que existe uma ordem é clara, o que obscurece esta noção é a aparente ideia de que esta ordem é necessária. Isto Giddens faz em sua dualidade de estrutura; por meio do qual a ação cotidiana do agente recria as condições sociais existentes. Esta não é uma relação antagônica, mas uma relação de contentamento. Giddens chama isso de “dialeto do controle” (1995: 138).
“O poder dentro dos sistemas sociais que gozam de alguma continuidade ao longo do tempo e do espaço pressupõe relações regularizadas de autonomia e dependência entre atores e coletividades em contextos de interação social. Mas todas as formas de dependência oferecem alguns recursos através dos quais aqueles que estão subordinados podem influenciar as actividades dos seus superiores. Isso é o que eu chamo de dialética do controle nos sistemas sociais.” (2004: 41)
Através da tela protetora da consciência prática, o agente não vê a difusão de suas ações. Ele não vê isso cada a ação no nível da consciência prática apoia e mantém a sua existência e a forma geral da sociedade. Giddens reconhece isto, mas não consegue avaliar até que ponto este conceito contribui para a manutenção da ordem e que é apenas através da nossa aquiescência a esta ordem que permite a sua existência.
Quando um agente percebe a sua realidade na ordem social do capitalismo, ele também percebe que não tem nenhuma verdadeira segurança objectiva e, portanto, nenhuma segurança. Se o sistema básico de segurança de um agente for formado dentro da realidade objetiva da ordem já existente, então é fundamentalmente incorreto presumir que a segurança quantificável quantidade da ação tomada sob a égide da consciência prática é estabelecida ou definida. Quando a verdade objectiva é quebrada, o sistema básico de segurança também o é. Um agente não tem segurança se não houver segurança objetiva; o ser em si não está em questão, mas a realidade de uma ordem social existente está e, portanto, também está a conduta dos agentes e sua análise reflexiva da conduta.
Sartre argumenta que quando um agente alcança a segurança ontológica (segurança de ser em si), ele enfrenta então a liberdade total. Com esta liberdade o agente pode escolher o seu próprio nível de consciência. Porém nossa liberdade é restringida pelo poder (2001). Um agente tem liberdade de ser; liberdade de escolha em qualquer circunstância. O agente é confrontado com a possibilidade de ação, mas não com a possibilidade de agir fora da situação em que se encontra. Sartre expressa a ideia de que a liberdade é realizada quando o seu poder é restrito a um nível em que um agente percebe que, embora qualquer opção A expressão individual pode não ser uma expressão que se relaciona com o desejo completo do indivíduo; é, no entanto, uma expressão de uma escolha entre diferentes opções. Sartre (1974) usa o exemplo de Heinrich, personagem de sua peça ‘Le Diable et Le Bon Dieu', cujas escolhas de ação são limitadas pelas circunstâncias; ou ele trai os pobres, ou trai a Igreja. Nenhuma das escolhas é desejável, mas é uma escolha mesmo assim.
Esta é uma distinção importante no conceito de liberdade e deve ficar clara. Um indivíduo é livre para operar em qualquer encontro episódico. Eles têm sempre uma escolha e, portanto, sempre têm liberdade para operar dentro de um “pequeno movimento que faz de um ser social totalmente condicionado alguém que não devolve completamente o que o seu condicionamento lhe deu” (1974: 35). No entanto, as escolhas apresentadas a um agente são limitadas por estruturas de poder como a ordem social. A consciência prática se esconde da realidade da liberdade nos episódios cotidianos. É uma consciência que traz ordem à sociedade, mas cria um ser incerto, um ser inconsciente das estruturas de poder nas quais opera a sua liberdade.
Steven Priest descreve assim os pensamentos de Sartre sobre liberdade e poder;
“Em nossa vida irrefletida e dada como certa, não pensamos na situação como constituído pela nossa liberdade. É a minha aquiescência à autoridade, e não qualquer restrição objetiva, que determina o meu comportamento. Uma vez que reconheço minha liberdade de desobedecer, de me rebelar, fico descondicionado. A contribuição cognitiva fixa da aquiescência é retirada do mundo e abre-se a possibilidade de eu mudá-la.” (2001: 178)
A liberdade limita-se a escolhas de comportamento dentro da noção de sociedade, em última análise, frágil. Se, como Giddens descreve, “o self é o agente tal como caracterizado pelo agente” (2004: 51), então um agente com o conhecimento de uma contradição na sua existência social de acção com outros agentes conhece e fica fundamentalmente chocado com a realidade que o agente que eles anteriormente reconheciam em si mesmos como vivendo numa realidade ordenada era uma mentira.
Se se pode dizer que Marx totalizou o nosso conhecimento do actual sistema de ordem, pode-se dizer que tudo o que a teoria social de Giddens realmente faz é regurgitar velhas ideias de ordem que entraram em crise e reposicioná-las, entrar em conversação com outras ideias semelhantes. teorias “novas” ou “modernas” e apresentá-las de uma maneira diferente. No entanto, Sartre (1960) afirma que, como não saímos da situação em que o sistema ou sociedade que o trabalho de Marx veio de, ou que deu à luz, ainda não podemos ir além da filosofia de Marx. “Uma filosofia permanece eficaz apenas enquanto a práxis que ela produziu permanece viva – a práxis que a mantém, por sua vez, ilumina” (1979: 32). As relações de produção ainda existem, portanto todas as filosofias são, na verdade, reversões a filosofias antigas e mortas. Giddens comete um erro semelhante quando tenta rever o problema social de “como manter a solidariedade social em conjunto com a autonomia individual promovida pelas sociedades industriais” (2004: 34). Groarke (2004) apresenta a ideia de que a teoria social de Giddens é na verdade uma reformulação das ideias durkheimianas sobre moral e solidariedade. Esta reformulação na prática apenas aprofunda a sensação de que o projecto sociológico de Giddens é de ordem.
É através da nossa compreensão de que não podemos ir além das ideias de Marx sobre as relações de produção, aquelas relações que formam a nossa conversa com outros agentes e com a própria sociedade, que vemos que existe um elemento de confronto no mundo social que não foi resolvido. Quando um agente percebe a sua realidade externa, ele, por sua vez, internaliza essa realidade apenas para mais tarde reexternalizá-la de volta ao mundo social, ou, como diz Sartre;
“…tudo é objetivo. O indivíduo interioriza as suas determinações sociais: interioriza as relações de produção, a família da sua infância, as instituições contemporâneas, e depois reexterioriza-as em actos e opções que necessariamente nos remetem a elas.” (1974: 35)
É através das externalidades da acção quotidiana que afectamos os outros e reconstituímos a nossa própria existência. Esta não é uma dualidade de estrutura porque a ordem social nos é dada sem escolha. A relação que os agentes mantêm com o mundo social é variada e depende dos níveis individuais de consciência e conhecimento. No entanto, visto através das ideias de Marx e Sartre, o relacionamento social em que os agentes entram (independentemente da sua vontade) (Hoffman 1975) não se torna uma teoria definitiva, mas uma teoria aberta da práxis. Os agentes têm a liberdade de ver a realidade de Marx e agir dentro das suas próprias condições particulares, de forma complacente ou não complacente: Esta é fundamentalmente uma crise na legitimidade da actual ordem social. É Giddens dando proeminência à consciência prática como um dispositivo que mantém a “previsibilidade da rotina” (2004: 50) sobre a consciência discursiva que implica a reestruturação das sociedades como eles são como uma certeza. Com o rebaixamento da inevitabilidade da ordem, o agente toma consciência de que a ordem social em que vive não é inevitável. Num certo sentido, Giddens está apenas refletindo a realidade que vê à sua frente; sua área de especialização, como teórico social, é a sociedade moderna. Onde a teoria social de Giddens falha é na sua aceitação sincera do que ele vê ao seu redor e na necessidade sempre presente de explicar a legitimidade da ordem dentro do seu campo de investigações.
Bibliografia
Giddens, A. (1995) Modernidade e Auto-Identidade,
Giddens, A. (2004) A Constituição da Sociedade,
Grourke, S. (2004) Autonomia e Tradição, Revisão Crítica da Filosofia Internacional e Política
Hoffman, J. (1975) Marxismo e a Teoria da Práxis,
Laing, RD e D.G. Cooper ‘eds’ (1979) Razão e Violência,
Marx, K. (2000)
McIntosh, I. 'eds' (2002) Sociológica Clássica Teoria,
Padre, S. ‘eds’ (2001) Jean-Paul Sartre: Escritos Básicos, Abingdon Oxon: Routledge
Sartre, J.P. (1974) Entre o existencialismo e o marxismo,
Sartre, J.P. (1960) Crítica da Razão Dialética, http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/critic/sartre1.htm
Giddens pega a “organização psíquica do indivíduo” de Freud e a substitui pelo seu próprio modelo de consciência; ‘sistema básico de segurança, consciência prática e discursiva’ (2004: 41). Este ensaio tentará delinear como Giddens toma estes termos psicanalíticos e os utiliza num plano social para promover a estabilização da ordem. Também mostrará como Giddens desloca os esquemas da consciência para se adequar às suas ideias já formadas sobre a ordem na sociedade; como a crise do capitalismo como uma ordenação legítima das relações sociais força Giddens a uma reformulação da consciência.
Este ensaio prestará atenção especial à consciência prática; metade da personalidade social, ou seja, a parte de nós mesmos com a qual nos envolvemos ativamente – e somos definidos por – outros agentes. Este ensaio irá delinear como Giddens usa a consciência prática para explicar a subserviência à ordem e é uma apologia ao papel irrefletido do homem no mundo moderno. Procurará também questionar a lógica apresentada para a manutenção dos nossos sistemas básicos de segurança; existem mecanismos que são usados pelos agentes para manter a segurança ontológica, por exemplo, a confiança, e que são a base da nossa confiança ontológica e individual no ser. Ao abordar Marx e o seu conceito de alienação como a síntese das relações de produção numa sociedade capitalista, e supor que existe uma correlação direta entre a capacidade de escapar à ansiedade e atuar como ser social e a realidade objetiva do agente; uma situação de agentes na estrutura de poder da ordem capitalista, que os nossos sistemas básicos de segurança são desafiados e encontrados nesta realidade objetiva assim como segurança ontológica.
Suponho que o conceito de sociedade de Giddens seja, na verdade, apenas uma apologia à ordem. Este ensaio também tentará delinear como o conceito de liberdade de Sartre contradiz necessariamente esta manutenção da ordem como inevitável. Também delineará como o conceito de ordem de Giddens é na verdade um retrocesso ao pensamento conservador do passado (Groarke: 2004) e que é através da verdade na totalidade da filosofia de Marx do nosso tempo (Sartre: 1960), e que não podemos no entanto, digamos que ultrapassamos este tempo, que a teoria social de Giddens é na verdade uma reversão às velhas ideias de ordem e, portanto, apenas uma ideologia de ordem.
A separação de Giddens entre consciência prática e discursiva é diretamente influenciada pela inconsciência e sua incapacidade de “recordar” certas partes de si mesma e usá-las no “monitoramento reflexivo da conduta” (consciência discursiva) por causa das chamadas “barras negativas” (2004: 49). Estas “barras negativas” originam-se em dois locais da consciência do agente. A primeira barra ocorre, ou é formada, antes que a criança seja capaz de se expressar linguisticamente. Giddens argumenta que é nesta fase que a criança está a formar o seu sistema básico de segurança e é aqui que as técnicas de controlo da ansiedade são “canalizadas” e, portanto, “provavelmente permanecerão ‘fora dos limites’ da consciência discursiva” (2004: 49). A segunda barra é uma referência mais vaga a outras repressões inconscientes no pensamento discursivo, uma noção que ele não desenvolve. No entanto, há suficiente na afirmação de Giddens sobre o que forma a consciência prática de um agente para revelar a sempre presente vontade de ser um agente complacente e indiferente.
A ideia de que o nível de consciência prática de um agente é, pelo menos parcialmente, formado durante a fase formativa da segurança ontológica de uma criança dá origem à questão da sua inevitabilidade de permanecer neste nível. Será este então, como sugere Giddens, um estado fixo de consciência? O nível de consciência pelo qual um agente pensa ativamente através das suas ações não pode alterar-se com o aumento do conhecimento da situação do agente no mundo social? Há uma pista para os processos de pensamento de Giddens na frase “monitoramento reflexivo da conduta” e especificamente na palavra “conduta”. A implicação deste tipo de linguagem é de ordem, ou de proteção de uma ordem já formada. A gama de ações do agente parece já estar definida pela ordem atual e pela “conduta” dos agentes individuais dentro desta ordem, daí o “monitoramento” da “conduta” de um agente. A palavra conduta também implica que a conduta é monitorada pela moral e talvez por leis baseadas na moral. Estas morais e leis são naturalmente definidas dentro do próprio sistema, com o objectivo específico de manter a ordem actual, embora num estado superficialmente alterado.
Giddens parece justificar a actual “ordem” da sociedade através da ideia de que a consciência prática é uma força estabilizadora nas nossas acções. Isto é o que nos permite prosseguir no meio da vida quotidiana sem desafiar ou quebrar a nossa segurança ontológica. É uma rede de segurança, uma consciência na qual não pensamos activamente sobre o que estamos a fazer e quais as consequências que as nossas acções têm nas nossas próprias vidas e no esboço geral da sociedade. Não refletimos conscientemente dentro de nós mesmos o objetivo de nossas ações; estamos constantemente a reconstruir uma ordem de ser social já existente e quaisquer externalidades que sejam criadas através desta experiência activa, mas impensada.
Giddens afirma que a confiança, ou “mecanismos básicos de controlo da ansiedade” (2004), são a base da nossa segurança ontológica e que através de ações como o tato, etc., mantemos esta segurança. Parece que, ao defender a ideia de ordem e, em última análise, de ações conservadoras em que os agentes se envolvem, Giddens não entende que no centro de cada interação social numa sociedade capitalista está a dialética das relações de produção (1960). Esta é uma premissa falsa sobre a qual assentar as relações sociais e, portanto, “mentira” aos agentes em todas as interacções em que se envolvem. Esta mentira manifesta-se em todas as interacções capitalistas entre agentes e, em última análise, conduz à alienação; a síntese das relações de produção (2002). Quando uma mercadoria é comprada ou produzida por um agente, ele mente. É dado ao agente um preço pelo seu tempo ou pelo produto que ele deve comprar e esperar e que de fato deve pagar se o agente desejar sobreviver. É aqui que a mentira se manifesta, no seu valor percebido e distorcido (2000).
“Agora, na presente fase da nossa história, as forças produtivas entraram em conflito com as relações de produção. O trabalho criativo é alienado; o homem não se reconhece no seu próprio produto, e o seu trabalho exaustivo aparece-lhe como uma força hostil.” (1960)
Pode-se ver agora isso na realidade objetiva da sociedade, a da sociedade capitalista; aquilo que Giddens tem como objeto de análise é, na verdade, baseado numa mentira. As “relações de produção” em que um agente entra são uma realidade universal da qual é inevitável e deve ser considerada em qualquer teoria social da consciência. A teoria de que as “relações de produção” numa sociedade capitalista conduzem inevitavelmente à alienação do agente do seu trabalho mostra que a realidade universal das sociedades capitalistas cria agentes cuja realidade é a da alienação. Portanto, aqueles agentes numa sociedade capitalista que entram em relações de produção, que depois enfrentam a alienação dos produtos forjados nessas relações, estão universalmente a entrar em relações sociais que estão a quebrar o sistema de segurança básico criado por essas mesmas relações. Não estou aqui sugerindo que uma criança esteja entrando em relações de produção. No entanto, o mundo social exterior à realidade de uma criança ainda é a realidade da qual ela extrai as suas noções de confiança.
Giddens usa o exemplo de agentes que aprendem a noção de confiança a partir de figuras parentais e que é a confiança que forma a base elementar do sistema básico de segurança de um agente (2004). Quando um agente, com o sistema de segurança básico intacto, é confrontado com um maior conhecimento, a confiança que era a forma elementar do sistema de segurança básico é doravante posta em questão. A teoria social de Marx sobre as relações de produção faz isto; põe em causa a confiança no sistema objetivo e abstrato do capitalismo e talvez na própria confiança como ferramenta social utilizada para a continuação da ordem. É verdade que um agente talvez esteja ciente das relações de produção (e talvez de outras teorias que minam o sistema de organização social comentado por Giddens), mas opte por não entrar num envolvimento desafiador ou de confronto com elas. Isto é a ausência de possibilidade na teoria social de Giddens que é mais aparente. A minha opinião é que Giddens subestima o papel deste elemento antagónico nos mundos sociais. A afirmação de que existe uma ordem é clara, o que obscurece esta noção é a aparente ideia de que esta ordem é necessária. Isto Giddens faz em sua dualidade de estrutura; por meio do qual a ação cotidiana do agente recria as condições sociais existentes. Esta não é uma relação antagônica, mas uma relação de contentamento. Giddens chama isso de “dialeto do controle” (1995: 138).
“O poder dentro dos sistemas sociais que gozam de alguma continuidade ao longo do tempo e do espaço pressupõe relações regularizadas de autonomia e dependência entre atores e coletividades em contextos de interação social. Mas todas as formas de dependência oferecem alguns recursos através dos quais aqueles que estão subordinados podem influenciar as actividades dos seus superiores. Isso é o que eu chamo de dialética do controle nos sistemas sociais.” (2004: 41)
Através da tela protetora da consciência prática, o agente não vê a difusão de suas ações. Ele não vê isso cada a ação no nível da consciência prática apoia e mantém a sua existência e a forma geral da sociedade. Giddens reconhece isto, mas não consegue avaliar até que ponto este conceito contribui para a manutenção da ordem e que é apenas através da nossa aquiescência a esta ordem que permite a sua existência.
Quando um agente percebe a sua realidade na ordem social do capitalismo, ele também percebe que não tem nenhuma verdadeira segurança objectiva e, portanto, nenhuma segurança. Se o sistema básico de segurança de um agente for formado dentro da realidade objetiva da ordem já existente, então é fundamentalmente incorreto presumir que a segurança quantificável quantidade da ação tomada sob a égide da consciência prática é estabelecida ou definida. Quando a verdade objectiva é quebrada, o sistema básico de segurança também o é. Um agente não tem segurança se não houver segurança objetiva; o ser em si não está em questão, mas a realidade de uma ordem social existente está e, portanto, também está a conduta dos agentes e sua análise reflexiva da conduta.
Sartre argumenta que quando um agente alcança a segurança ontológica (segurança de ser em si), ele enfrenta então a liberdade total. Com esta liberdade o agente pode escolher o seu próprio nível de consciência. Porém nossa liberdade é restringida pelo poder (2001). Um agente tem liberdade de ser; liberdade de escolha em qualquer circunstância. O agente é confrontado com a possibilidade de ação, mas não com a possibilidade de agir fora da situação em que se encontra. Sartre expressa a ideia de que a liberdade é realizada quando o seu poder é restrito a um nível em que um agente percebe que, embora qualquer opção A expressão individual pode não ser uma expressão que se relaciona com o desejo completo do indivíduo; é, no entanto, uma expressão de uma escolha entre diferentes opções. Sartre (1974) usa o exemplo de Heinrich, personagem de sua peça ‘Le Diable et Le Bon Dieu', cujas escolhas de ação são limitadas pelas circunstâncias; ou ele trai os pobres, ou trai a Igreja. Nenhuma das escolhas é desejável, mas é uma escolha mesmo assim.
Esta é uma distinção importante no conceito de liberdade e deve ficar clara. Um indivíduo é livre para operar em qualquer encontro episódico. Eles têm sempre uma escolha e, portanto, sempre têm liberdade para operar dentro de um “pequeno movimento que faz de um ser social totalmente condicionado alguém que não devolve completamente o que o seu condicionamento lhe deu” (1974: 35). No entanto, as escolhas apresentadas a um agente são limitadas por estruturas de poder como a ordem social. A consciência prática se esconde da realidade da liberdade nos episódios cotidianos. É uma consciência que traz ordem à sociedade, mas cria um ser incerto, um ser inconsciente das estruturas de poder nas quais opera a sua liberdade.
Steven Priest descreve assim os pensamentos de Sartre sobre liberdade e poder;
“Em nossa vida irrefletida e dada como certa, não pensamos na situação como constituído pela nossa liberdade. É a minha aquiescência à autoridade, e não qualquer restrição objetiva, que determina o meu comportamento. Uma vez que reconheço minha liberdade de desobedecer, de me rebelar, fico descondicionado. A contribuição cognitiva fixa da aquiescência é retirada do mundo e abre-se a possibilidade de eu mudá-la.” (2001: 178)
A liberdade limita-se a escolhas de comportamento dentro da noção de sociedade, em última análise, frágil. Se, como Giddens descreve, “o self é o agente tal como caracterizado pelo agente” (2004: 51), então um agente com o conhecimento de uma contradição na sua existência social de acção com outros agentes conhece e fica fundamentalmente chocado com a realidade que o agente que eles anteriormente reconheciam em si mesmos como vivendo numa realidade ordenada era uma mentira.
Se se pode dizer que Marx totalizou o nosso conhecimento do actual sistema de ordem, pode-se dizer que tudo o que a teoria social de Giddens realmente faz é regurgitar velhas ideias de ordem que entraram em crise e reposicioná-las, entrar em conversação com outras ideias semelhantes. teorias “novas” ou “modernas” e apresentá-las de uma maneira diferente. No entanto, Sartre (1960) afirma que, como não saímos da situação em que o sistema ou sociedade que o trabalho de Marx veio de, ou que deu à luz, ainda não podemos ir além da filosofia de Marx. “Uma filosofia permanece eficaz apenas enquanto a práxis que ela produziu permanece viva – a práxis que a mantém, por sua vez, ilumina” (1979: 32). As relações de produção ainda existem, portanto todas as filosofias são, na verdade, reversões a filosofias antigas e mortas. Giddens comete um erro semelhante quando tenta rever o problema social de “como manter a solidariedade social em conjunto com a autonomia individual promovida pelas sociedades industriais” (2004: 34). Groarke (2004) apresenta a ideia de que a teoria social de Giddens é na verdade uma reformulação das ideias durkheimianas sobre moral e solidariedade. Esta reformulação na prática apenas aprofunda a sensação de que o projecto sociológico de Giddens é de ordem.
É através da nossa compreensão de que não podemos ir além das ideias de Marx sobre as relações de produção, aquelas relações que formam a nossa conversa com outros agentes e com a própria sociedade, que vemos que existe um elemento de confronto no mundo social que não foi resolvido. Quando um agente percebe a sua realidade externa, ele, por sua vez, internaliza essa realidade apenas para mais tarde reexternalizá-la de volta ao mundo social, ou, como diz Sartre;
“…tudo é objetivo. O indivíduo interioriza as suas determinações sociais: interioriza as relações de produção, a família da sua infância, as instituições contemporâneas, e depois reexterioriza-as em actos e opções que necessariamente nos remetem a elas.” (1974: 35)
É através das externalidades da acção quotidiana que afectamos os outros e reconstituímos a nossa própria existência. Esta não é uma dualidade de estrutura porque a ordem social nos é dada sem escolha. A relação que os agentes mantêm com o mundo social é variada e depende dos níveis individuais de consciência e conhecimento. No entanto, visto através das ideias de Marx e Sartre, o relacionamento social em que os agentes entram (independentemente da sua vontade) (Hoffman 1975) não se torna uma teoria definitiva, mas uma teoria aberta da práxis. Os agentes têm a liberdade de ver a realidade de Marx e agir dentro das suas próprias condições particulares, de forma complacente ou não complacente: Esta é fundamentalmente uma crise na legitimidade da actual ordem social. É Giddens dando proeminência à consciência prática como um dispositivo que mantém a “previsibilidade da rotina” (2004: 50) sobre a consciência discursiva que implica a reestruturação das sociedades como eles são como uma certeza. Com o rebaixamento da inevitabilidade da ordem, o agente toma consciência de que a ordem social em que vive não é inevitável. Num certo sentido, Giddens está apenas refletindo a realidade que vê à sua frente; sua área de especialização, como teórico social, é a sociedade moderna. Onde a teoria social de Giddens falha é na sua aceitação sincera do que ele vê ao seu redor e na necessidade sempre presente de explicar a legitimidade da ordem dentro do seu campo de investigações.
Bibliografia
Giddens, A. (1995) Modernidade e Auto-Identidade,
Giddens, A. (2004) A Constituição da Sociedade,
Grourke, S. (2004) Autonomia e Tradição, Revisão Crítica da Filosofia Internacional e Política
Hoffman, J. (1975) Marxismo e a Teoria da Práxis,
Laing, RD e D.G. Cooper ‘eds’ (1979) Razão e Violência,
Marx, K. (2000)
McIntosh, I. 'eds' (2002) Sociológica Clássica Teoria,
Padre, S. ‘eds’ (2001) Jean-Paul Sartre: Escritos Básicos, Abingdon Oxon: Routledge
Sartre, J.P. (1974) Entre o existencialismo e o marxismo,
Sartre, J.P. (1960) Crítica da Razão Dialética, http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/critic/sartre1.htm
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