Como ex-oficial do Corpo de Fuzileiros Navais, veterano do Vietnã e filósofo com foco em teoria e ética social e política, passei os últimos 40 anos da minha vida estudando e me esforçando para compreender a instituição da guerra e seus efeitos sobre aqueles que a combatem. . Minha capacidade de passar do guerreiro para o filósofo, de introspectar, reexperimentar e depois examinar, descompactar e analisar, embora às vezes extremamente provocadora de ansiedade, fornece uma perspectiva única que tem sido vantajosa para minha pesquisa filosófica e , ouso dizer, para minha cura.
Neste artigo, considerarei o que foi chamado com precisão de "feridas invisíveis de guerra" e três perspectivas de cura, por exemplo, o modelo clínico estabelecido no Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais, que considera as feridas invisíveis de a guerra como doença mental; o modelo de resposta normal, conforme elucidado por Paula J. Caplan em seu novo livro, "When Johnny and Jane Come Marching Home: How All of Us Can Help Veterans", que vê a "resposta emocional perturbada e duradoura" de um veterano à guerra como um resposta normal a uma situação anormal; e meu modelo de lesões de combate, onde tais lesões e dificuldades de reajustamento dos veteranos são consideradas feridas de guerra, especificamente lesões psicológicas, emocionais e morais (PEM) relacionadas ao combate. Começarei, contudo, fornecendo alguns antecedentes e contando um relato de minha volta da guerra para casa. Embora seja uma história pessoal, estou confiante de que não é diferente das histórias de muitas outras pessoas que compartilharam a experiência.
A perspectiva do guerreiro: as consequências da guerra
Lembro-me de ter pensado em meio à insanidade da Guerra do Vietnã: “Um dia, esse horror vai acabar, e vou deixar essas experiências para trás, continuar de onde parei e continuar com minha vida”. Como a maioria dos jovens adultos, eu tinha expectativas sobre o que queria fazer e realizar. Contudo, quando voltei para casa, logo ficou claro para mim que algo havia mudado, ou, melhor, que eu havia mudado. Percebi que o Vietname tinha afectado profundamente a minha vida, que a guerra afecta o corpo, a mente e o espírito. Percebi também que a América tinha pouca tolerância, interesse ou compreensão para com o regresso dos seus guerreiros. Fui chamado de viciado em drogas e assassino de bebês por muitos no público em geral e condenado ao ostracismo até mesmo por colegas veteranos de guerras anteriores por ser um bebê chorão e um perdedor, por falta de dedicação e esforço, por desonrar o "uniforme", a nós mesmos e ao país por contribuindo para o que foi amplamente considerado como a primeira guerra perdida da América. Essa percepção de que eu estava alienado e sozinho e que ninguém parecia entender ou se importar com o que eu estava passando me deixou triste no início. Logo depois essa tristeza foi substituída pela raiva e pelo ressentimento.
Depois de vários anos de isolamento e negação, tentando evitar “contaminar” amigos e familiares e o estigma de ser um veterano do Vietname, fui convencido por outro veterinário a procurar ajuda na Administração de Veteranos (VA). Quase imediatamente, fui atacado por médicos VA que “diagnosticaram” minha incapacidade de lidar com a situação, alienação, pesadelos, etc., como inadequação e fraqueza pessoal, provavelmente devido a alguma condição pré-existente, talvez um transtorno de personalidade, talvez até esquizofrenia. Muito provavelmente, eles levantaram a hipótese, minhas dificuldades tinham algo a ver com o excesso de peso de minha mãe ou com o fato de eu ter aprendido a usar o banheiro muito cedo. O que esteve particularmente ausente de todas estas análises e testes e dos ataques ad hominem, no entanto, foi qualquer referência à guerra. Então, culpei-me pela minha fraqueza e pela minha mãe pelos seus hábitos alimentares e pela forma como me criou, e resignei-me ao facto de que, para todos os efeitos, aos 25 anos, a minha vida tinha acabado. Eu estava louco, um assassino de bebês, um bebê chorão, um covarde? Talvez eu fosse tudo isso. Escusado será dizer que não fiquei muito satisfeito comigo mesmo, com aqueles ao meu redor, ou com o fato de que, além de um regime pesado de Thorazine, o que alguns chamam de "lobotomia química", os médicos e clínicos da VA não estavam oferecendo muita ajuda e orientação. Então, tornou-se evidente para mim que se eu quisesse salvar o que restava da minha vida – e não tinha certeza se a cura era possível – eu precisava fazer isso sozinho, para chegar a um entendimento, talvez até mesmo a uma aceitação, de o que eu tinha feito e o que me tornei. [3]
Depois de muitos anos de luta, isolamento, sem saber, sendo humilhados por colegas veteranos e sendo mal diagnosticados ou não levados a sério pela VA, você pode imaginar, eu acho, quão justificados muitos de nós nos sentimos quando a comunidade psiquiátrica e sua Bíblia, o O Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais (DSM), reconheceu finalmente que nossos ferimentos não eram meramente um produto de nossa imaginação ou o resultado de fraqueza pessoal e covardia – que eles eram reais e legítimos, causados por nossas experiências na guerra, e que nossas condições tinham um nome coletivo, transtorno de estresse pós-traumático (TEPT). Além disso, depois de anos sofrendo a deterioração e a morte de tantos dos nossos irmãos e irmãs, este reconhecimento realmente pareceu uma vitória, um progresso. Pensávamos – ou melhor, esperávamos – que não seríamos mais ignorados ou mal diagnosticados e que, agora que a comunidade psiquiátrica entendia o que enfrentávamos, uma cura estaria próxima. E talvez, apenas talvez, com esta constatação dos efeitos devastadores da guerra sobre uma geração de jovens americanos, aqueles com propensão para iniciar e apoiar a guerra pensariam muito antes de enviar outras crianças para o perigo. Pelo menos é por isso que muitos de nós celebramos inicialmente o reconhecimento do TEPT e aceitamos com alegria e com uma sensação de otimismo e alívio o diagnóstico de que éramos doentes mentais.
A perspectiva do filósofo: a luta para curar
Ao longo da história da guerra, as feridas invisíveis da guerra foram referidas, respectivamente, como "coração de soldado" durante a Guerra Civil, "choque de guerra" durante a Primeira Guerra Mundial, e "fadiga de batalha" e "exaustão de combate" durante Segunda Guerra Mundial. Mais recentemente, a designação perdeu a sua poética, foi despojada da sua referência à guerra e à batalha e tornou-se bastante clínica. As pessoas que estão psicologicamente, emocionalmente e moralmente feridas como resultado da sua experiência de combate recebem, em vez disso, um diagnóstico de TEPT. O TEPT, de acordo com o Instituto Nacional de Saúde Mental (NIMH), é um transtorno de ansiedade que pode se desenvolver “após a exposição a um evento ou provação terrível em que ocorreu ou houve ameaça de dano físico grave”. dos veteranos que serviram no Vietname, no Iraque e no Afeganistão não são feridos de combate, mas sim doentes mentais.
Há quem, porém, conteste o diagnóstico e a patologização da experiência. Em seu novo livro, uma contribuição recente e importante para a literatura de guerra e cura, a psicóloga clínica e bolsista da Harvard Kennedy School, Caplan, nega que a "resposta emocional perturbada e duradoura" de militares e veteranos à guerra seja doença mental. Em vez disso, ela defende uma posição semelhante à de Viktor Frankl, que escreve em "Man's Search for Meaning" que "Uma reação anormal a uma situação anormal é um comportamento normal". A preocupação de Caplan é que patologizar [4] essas respostas "normais" "como uma doença mental chamada Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT), em vez de reconhecê-las como uma resposta humana comum, comum e compreensível aos horrores da guerra", não é apenas imprecisa, mas prejudicial para a cura dos veteranos à medida que aumenta sua alienação, diminui a auto-estima e prejudica a autoconfiança. “Pesquisas abundantes”, observa ela, “mostra que o apoio social – não abordagens clínicas poderosas, mas conexões comuns e compassivas – tem um enorme poder de cura”. Consequentemente, Caplan defende o que ela chama de Programa "Ouça um veterinário" [5], e argumenta que cada um de nós, mesmo aqueles – provavelmente preferencialmente aqueles - sem treinamento profissional em saúde mental ("civis"), podem ajudar veteranos "problemáticos" a se curarem simplesmente ouvindo suas histórias e experiências de forma compreensiva, compassiva e sem julgamento. Para preparar os civis para um encontro com um veterinário, Caplan passa o sexto capítulo do seu livro fornecendo orientações sobre como cada um de nós pode ouvir de forma eficaz e curativa.
O modelo clínico e as baixas morais da guerra
Nos últimos 40 anos, os veteranos foram submetidos a uma progressão de diversos procedimentos psiquiátricos clínicos para o tratamento do TEPT – psicoterapia, terapia farmacológica, dessensibilização e reprocessamento dos movimentos oculares (EMDR) e terapia cognitivo-comportamental, para citar apenas alguns – ainda, os veterinários continuam a sofrer de depressão, ansiedade, culpa, alienação e uma série de outros problemas, e ainda apresentam altas taxas de suicídio, alcoolismo, dependência de drogas, falta de moradia e crimes violentos. Tragicamente, à medida que os soldados vivenciam o horror e a crueldade da guerra, e especialmente da guerra urbana de contra-insurgência, a gravidade moral das suas acções – deslocando civis, torturando, ferindo e matando outros seres humanos – torna-se aparente, eles podem sofrer as consequências de agir em violação das suas identidades morais, os fundamentos morais pelos quais estruturamos as nossas vidas. Ou seja, os soldados sofrem não só os efeitos do trauma, mas também lesões morais – isto é, remorso debilitante, culpa, vergonha, perda de auto-estima, respeito próprio, desorientação e alienação do resto da comunidade moral.[1] Consequentemente, incluir todas as feridas invisíveis sob a égide do TEPT como doença mental é um equívoco e não aborda a totalidade dos ferimentos que os veteranos sofreram na guerra.
O facto de agirmos correctamente ou erradamente – isto é, se agirmos de acordo com ou em violação da nossa identidade moral – afectará o facto de nos percebermos como fiéis às nossas convicções pessoais e a outros que partilham os nossos valores e ideais. Os danos morais são, na maioria dos casos, uma consequência inevitável da manipulação sofisticada e da distorção dos fundamentos morais dos recrutas experimentados durante a formação básica, agravados pela profunda confusão moral e angústia que experimentam à medida que o horror e a insanidade – a realidade – da guerra se tornam aparente e eles são confrontados pela compreensão da gravidade moral de suas ações em combate.
A culpa moral é, simplesmente falando, uma combinação da consciência de ter transgredido convicções morais e da ansiedade precipitada por uma quebra percebida da sua coesão ética – a sua integridade – e uma alienação da comunidade moral. A vergonha é a perda de auto-estima resultante da incapacidade de corresponder às expectativas pessoais e comunitárias.
A observação de que alguns seres humanos se tornam vítimas morais devido às suas experiências na guerra não é nova. Historicamente, muitas sociedades reconheceram os efeitos morais deletérios da guerra e exigiram que os guerreiros que regressavam se submetessem a elaborados rituais de expiação e purificação – por exemplo, quarentena, penitências, e assim por diante.[2] Estas “terapias” proporcionaram os meios e a oportunidade para lidar com a enormidade moral das suas acções na guerra. Tragicamente, porém, os danos morais dos guerreiros modernos foram virtualmente ignorados, negligenciados ou desconsiderados pela comunidade psiquiátrica convencional,[3] operando como o faz dentro de um legado científico nietzschiano-freudiano que vê as preocupações éticas como clinicamente irrelevantes - isto é, o "homem autônomo" não deve sentir culpa "nem dor de consciência" por suas ações.[4] Concentrando-se, em vez disso, no stress e no trauma, a maioria dos sintomas morais apresentados pelos soldados que regressam não são levados a sério ou são assimilados sob a égide do diagnóstico de TEPT. Consequentemente, os veteranos recebem o sinal de que a incapacidade de esquecer, de deixar a guerra para trás, é fraqueza ou, talvez pior, doença mental. Assim, os veteranos são aconselhados a ignorar o que ocorreu, a "desresponsabilizar" ou neutralizar os seus sentimentos, aceitando a "naturalidade" do seu comportamento no campo de batalha,[5] e/ou submeter-se a uma infinidade de terapias convencionais destinadas a capacitá-los a lidar com o estresse e o trauma de suas experiências. Em qualquer abordagem, as considerações morais são, na maior parte, irrelevantes.
Infelizmente, na maioria dos casos, o dano moral não responde bem à medicação ou às terapias clínicas tradicionais, nem pode ser eliminado de forma racional. Na verdade, tais métodos, segundo Robert Jay Lifton, tendem a alienar ainda mais o veterano. Falando sobre o retorno dos veteranos do Vietnã, Lifton escreve:
Os veteranos tentavam dizer que a única coisa pior do que receber ordens das autoridades militares para participar num mal absurdo é ter esse mal racionalizado e justificado pelos guardiões do espírito… Os homens procuravam capelães e psiquiatras por causa de um problema espiritual-psicológico. crise que surgiu do que eles consideravam exigências irreconciliáveis na sua situação. Eles procuravam escapar do mal absurdo ou, pelo menos, uma medida de separação interior dele. Em vez disso, a autoridade espiritual-psicológica foi empregada para isolar qualquer alternativa interior.[6]
Conselhos “terapêuticos” como “esqueça”, “conviva com isso”, “aja como se isso nunca tivesse acontecido” ou “não se preocupe, é bastante normal que os seres humanos ajam dessa maneira em situações de sobrevivência (anormais), " faz pouco para aliviar a dor e o sofrimento moral do veterano.
Como seria de esperar, a prevalência de danos morais sofridos por aqueles que lutaram numa guerra moralmente ambígua, ou numa guerra de contra-insurgência/guerrilha (como no Vietname, no Iraque ou no Afeganistão, onde, por exemplo, a distinção entre combatentes e não-combatentes é obscuro na melhor das hipóteses) será significativamente maior e os sintomas mais graves. No entanto, todas as guerras produzem baixas morais. J. Glenn Gray, um filósofo, escreve sobre suas experiências como oficial de inteligência durante a Segunda Guerra Mundial:
A minha consciência parece ficar pouco a pouco fuligem… (apenas) se eu conseguir sair desta guerra em breve e voltar ao solo onde a terra limpa irá lavar estas manchas! Tenho também outras coisas na consciência... Um homem chamado H., acusado de ser agente local da Gestapo numa pequena cidade, era um velho de setenta anos.... Fui bastante duro com ele e lembro-me de ameaçá-lo com uma investigação quando o coloquei em prisão domiciliar…. Anteontem chegou a notícia de que ele e sua esposa haviam cometido suicídio tomando veneno... O incidente me afetou fortemente e ainda afeta. Eu fui direta ou indiretamente a causa de suas mortes…. Espero que isso não fique muito pesado em minha consciência e, no entanto, se isso não acontecer, também ficarei perturbado."[7]
As percepções de Gray são especialmente valiosas porque ilustram que mesmo as acções e experiências daqueles envolvidos numa guerra “boa” e que não confrontaram directamente o inimigo no campo de batalha podem precipitar danos morais.
Consequentemente, os teóricos militares que argumentaram que o remorso debilitante, a culpa, a vergonha, e assim por diante, podem ser evitados "educando" (ou melhor, convencendo) os soldados sobre a justiça e a necessidade da guerra e a "adequação" do seu comportamento de combate.[8] poderia se beneficiar das observações de Gray.
Para identificar corretamente e tratar adequadamente as "lesões PEM relacionadas com o combate" sofridas pelos nossos militares e mulheres na guerra, devemos apreciar a relevância dos valores e normas morais para nos definirmos como pessoas, estruturando o nosso mundo e tornando compreensível a nossa relação com ele e para outros seres humanos. Devemos compreender que esses valores e normas fornecem os parâmetros de nossos seres – o que chamo de nossa “identidade moral”. Mais importante ainda, devemos reconhecer que o comportamento de combate muitas vezes viola a nossa identidade moral e tem um impacto negativo na nossa auto-estima, auto-imagem e integridade, causando remorso debilitante, culpa, vergonha, desorientação e alienação do resto da comunidade moral: isto é moral. ferida.
O reconhecimento da existência de baixas morais na guerra demonstra que o modelo clínico – que patologiza as dificuldades de reajustamento de um veterano como doença mental – é inadequado e requer uma avaliação mais aprofundada. Do lado positivo, melhora a nossa compreensão da experiência da guerra e dos seus efeitos devastadores, expande a nossa área de preocupação para além do trauma e do TEPT e permite-nos satisfazer de forma mais adequada as necessidades dos nossos militares e mulheres que regressam.
O modo de resposta normal
Embora as preocupações de Caplan relativamente à patologização das feridas invisíveis da guerra sejam bem fundamentadas, o seu modelo de “resposta normal”, temo, poderá exacerbar ainda mais a situação dos veteranos. Em primeiro lugar, caracterizar a “resposta emocional perturbada e duradoura” dos veteranos como normal pode ser mal compreendido e/ou explorado pelos não iniciados e, mais importante, por aqueles que estão mais preocupados com as restrições orçamentais do que com o bem-estar dos veteranos. Se, (a) as dificuldades dos veteranos são meramente agrupamentos de personalidade "normal" e respostas comportamentais às condições do campo de batalha (claramente uma situação anormal), e, (b) os métodos psiquiátricos clínicos tradicionais utilizados pela VA são caros e ineficazes, até mesmo prejudiciais para cura, e, (c) se as necessidades dos veteranos puderem ser melhor atendidas por ouvintes civis voluntários, solidários, temo que o programa de Caplan, embora certamente bem intencionado, levará a cortes no financiamento do VA e em outros programas críticos para veteranos. Além disso, creio, diminui a apreciação e a compreensão do alcance e da gravidade das feridas invisíveis da guerra – levantando a questão, durante esta crise económica crítica e com o apoio cada vez menor às guerras (e, subsequentemente, ao guerreiro), como a razão pela qual precisamos de continuar a gastar milhares de milhões de recursos escassos a compensar veteranos por comportamentos que são “normais”. Finalmente, e talvez o mais importante, do ponto de vista da veterana, ela compreende que a sua vida mudou dramaticamente desde que regressou do teatro. Ela percebe que não se adapta mais, sente raiva, vergonha, frustração, está alienada e sozinha. Portanto, embora um veterano possa preferir não se considerar um doente mental, ele certamente entende que algo não está certo, que seus sentimentos e comportamentos não são "normais" - isto é, como eram antes.
No que diz respeito à eficácia do programa Listen to a Vet de Caplan, aqui novamente eu ofereceria algumas experiências pessoais para corroborar meu ponto. É claro que muitos veteranos optam, por uma série de razões, por não discutir as suas experiências na guerra, especialmente com aqueles que não estiveram lá. Outros, porém, sentem-se obrigados a fazê-lo. Juntamente com muitos outros membros da Veteranos para a paz [6], por exemplo, passei muitos anos a falar com estudantes, grupos religiosos, organizações comunitárias – basicamente, com qualquer pessoa que quisesse ouvir – sobre as minhas experiências pessoais na guerra e, ao fazê-lo, sobre a natureza, a realidade e as consequências da guerra. Faço-o para educar e esclarecer, acreditando, pelo menos inicialmente, que a guerra era uma deficiência de informação, compreensão, discernimento e visão, e que aqueles que fazem a guerra, ou apoiam a guerra, ou simplesmente ignoram a guerra, fazem-no porque simplesmente não entendo suas realidades.
Mas com a idade, a experiência e o estudo, percebi que a guerra não é uma deficiência, mas sim um excesso de ganância, ambição, intolerância e desejo de poder. E nós, os guerreiros, somos os seus instrumentos, a bucha de canhão, mercadorias dispensáveis na busca implacável de riqueza, poder, hegemonia e império.
Apesar dessa constatação e do desconforto que sinto diante de um grupo de estranhos, compartilhando com eles meus sentimentos, pesadelos e flashbacks mais secretos e angustiantes, continuo a fazer isso, não porque seja curativo, purgativo ou catártico, mas porque é necessário. Muitos de nós que vimos a humanidade no seu pior, percebemos a responsabilidade de continuar a sacrificar-nos, de trabalhar pela erradicação da guerra. Ou talvez o façamos como retribuição, como penitência pela nossa participação no sacrilégio da guerra. Penso que é correcto dizer que não importa quantas vezes relacionemos estes incidentes e experiências com “civis”, ou quão compreensivos e solidários possam ser os ouvintes, nunca fica mais fácil. É sempre esmagador, tem um grande impacto pessoal e requer muitas horas para recuperar a calma e a compostura.
Caplan está certo, porém, ao enfatizar a importância de ouvir. Se um veterano, por exemplo, especialmente um membro da família, se sentir inclinado a discutir as suas experiências na guerra, o que está a sentir, e assim por diante, tenha a mente aberta e ouça. Apesar de você poder se sentir desconfortável com o que ela tem a dizer, com o que ela viu e fez durante a guerra, e apesar do descontentamento que você pode sentir ao perceber que, como cidadão de uma democracia, você deve assumir alguma culpa por uma guerra travada em seu nome e pelos ferimentos que ela sofreu, tenha coragem, aceite alguma responsabilidade e ouça o que ela tem a dizer. Sinta-se afortunado por esta oportunidade de aprender e por ela estar disposta a compartilhar com você sentimentos e experiências tão pessoais e problemáticos. Aqui acredito que as diretrizes de Caplan para ouvir serão úteis. Mas o que é crucial notar é que, embora não escutando enviará a mensagem errada à veterana – de que o que ela fez foi errado, sem importância, sem interesse para os civis, etc., exacerbando assim a sua angústia e ansiedade – ouvir, mesmo com compaixão, compreensão e sem julgamento, não é em si a cura indescritível que tem nos escapou por muitos anos.
O que eu desaconselharia veementemente, portanto, é a sugestão de Caplan de que os civis procurem os veteranos e os convidem, e até os encorajem, a "partilhar" as suas experiências, impressões e sentimentos sobre a guerra, numa tentativa bem-intencionada de ajudar. O que Caplan parece não apreciar é a extensão, gravidade e complexidade dos ferimentos do veterano. Tal encontro não só não será benéfico, como também poderá ser prejudicial, especialmente para jovens veteranos que ainda não começaram o trabalho de “resolver” a experiência e podem ser persuadidos por ouvintes bem-intencionados a entrar em áreas desconhecidas e perigosas, acompanhados apenas por por civis, indivíduos que não têm ideia da natureza da guerra e do que poderão encontrar durante esta viagem. É provável que, sob tais condições, nem o veterano nem o civil sejam beneficiados.
Talvez isto pareça bastante cínico, mas, contrariamente a Caplan, o meu conselho aos civis seria apenas manterem-se fora do caminho e não causarem danos. Realisticamente, eles estão mal equipados para ajudar, pois – e sei que isto é um cliché – simplesmente não estavam lá e, portanto, não conseguem compreender ou sentir o que o veterano está a experienciar. Friedrich Nietzsche disse melhor:
Faz a maior diferença se um pensador tem uma relação pessoal com seus problemas e encontra neles seu destino, sua angústia e sua maior felicidade, ou uma relação "impessoal", o que significa que ele só é capaz de tocá-los com as antenas de pensamento frio e curioso. Neste último caso, nada resultará disso, isso pode ser prometido; pois mesmo que grandes problemas se deixassem dominar por eles, não permitiriam que rãs e fracos se agarrassem a eles.[9]
Esperamos que os civis sejam educados sobre a natureza e a realidade da guerra e os seus efeitos sobre aqueles que a vivenciam, principalmente para não serem enganados caso algum outro líder megalomaníaco tente novamente colocar os nossos filhos em perigo. Contudo, não é responsabilidade dos veteranos fornecer esta educação, embora as vozes dos veteranos possam ser uma ferramenta eficaz e poderosa. Nem a sua cura requer compreensão, simpatia ou compaixão civil, nem a cura é reforçada pela apreciação, respeito e admiração civil. Uma parte importante da cura consiste em os veteranos confrontarem e depois trabalharem a enormidade da experiência da guerra, o trauma e a compreensão moral de que participaram num empreendimento cujo único propósito é matar e mutilar outros seres humanos por um período de tempo. causa que é, na melhor das hipóteses, legal e moralmente questionável e ambígua.
No caminho da compreensão e da cura, quando uma veterana finalmente deixa de lado a mitologia da glória e da nobreza da guerra, ela não pode deixar de ver a guerra como ela realmente é: brutalidade, crueldade e uma violação de tudo o que ela, e a maior parte de sociedade, considera-o sagrado e correto. Assim, apreciar e agradecer a uma veterana pelo seu “serviço”, chamando-a de heroína, é contraproducente, pois cria uma distração da difícil tarefa de confrontar a enormidade moral do empreendimento da guerra. Ou seja, fornece uma espécie de santuário, a mitologia para a qual ela pode escapar quando a jornada de cura se tornar difícil e ameaçadora - e será - já que é muito preferível e confortável considerar-se um herói, por mais imperfeitos que sejamos, do que um assassino e um idiota. Além disso, todos esses gestos de respeito e apreço são, na realidade, uma conversa charada, insincera e pseudopatriótica, destinada a exagerar as vendas no centro comercial e a induzir outros jovens ingénuos a acreditar que a guerra é gloriosa e heróica, atraindo-os para o serviço militar para se tornarem as ferramentas e bucha de canhão de futuras guerras por lucro e poder.
Infelizmente, a cura e a volta para casa são jornadas difíceis, complexas e perigosas de introspecção e compreensão. Assim, embora seja importante que os veteranos não sejam excluídos, evitados ou ignorados caso queiram falar, para que a cura ocorra, deve ser com a ajuda de outras pessoas que partilharam a experiência, que conhecem o horror em primeira mão, e não através de contando histórias de guerra para civis bem-intencionados, mas voyeuristas.
Quando um guerreiro luta não por si mesmo, mas por seus irmãos, quando seu objetivo mais apaixonadamente buscado não é nem a glória nem a preservação de sua própria vida, mas gastar seus bens por eles, então seu coração realmente alcançou o desprezo pela morte, e com isso ele transcende a si mesmo e suas ações tocam o sublime. É por isso que o verdadeiro guerreiro não pode falar de batalha, exceto para seus irmãos que estiveram lá com ele. A verdade é sagrada demais, sagrada demais para ser expressa em palavras.[10]
Eu acrescentaria: "muito horrível". Embora eu possa não compartilhar inteiramente a estética espartana da guerra, sua mitologia expressa claramente o fenômeno muito real do vínculo dos soldados, ou “irmandade do guerreiro”. Aqui, penso que os profissionais têm um lugar para resolver isto, talvez como terapeutas competentes em ficar fora do caminho e orientar o veterano na direção da cura, e como especialistas em ética que podem ajudar a compreender e obter uma perspectiva sobre a moralidade e a integridade moral. .
Lesões Psicológicas, Emocionais e Morais Relacionadas ao Combate (PEM)
A intenção de toda ação de combate é neutralizar a capacidade dos inimigos de travar a guerra. O principal meio de atingir este objectivo na guerra é criar baixas inimigas, tornando o inimigo incapaz de continuar as hostilidades. Isso inclui, é claro, não apenas matar e ferir fisicamente os combatentes inimigos, mas também incapacitá-los psicológica e emocionalmente. Consideremos, por exemplo, o interminável bombardeamento de artilharia sofrido por soldados que lutavam nas trincheiras da Frente Ocidental durante a Primeira Guerra Mundial. Como consequência destes bombardeamentos, não só muitos indivíduos foram mortos e fisicamente feridos, mas muitos mais sofreram ferimentos PEM (então denominado choque de bomba).
A linguagem, a forma como caracterizamos o custo humano da guerra, os seus efeitos sobre o guerreiro, é fundamental tanto para a nossa compreensão da instituição da guerra como para a cura dos veteranos. Duvido, por exemplo, que descrevamos uma tíbia quebrada durante o bombardeio como uma “resposta normal” ao ser atingido por estilhaços. Nem consideraríamos isso uma doença física. Em vez disso, reconhecemo-lo como um ferimento de combate, um ferimento de guerra. Da mesma forma, é igualmente impreciso e falso caracterizar uma mente quebrada ou um espírito danificado, seja chamado de choque, fadiga de batalha, exaustão de combate ou TEPT, como uma “resposta normal” às condições do campo de batalha ou como doença mental. Como as lesões PEM são consequência direta do combate, são tão lesões de combate quanto uma tíbia quebrada por estilhaços. Dizer o contrário revela um esforço para privar os veteranos feridos do PEM ou uma ignorância da natureza e gravidade de tais lesões e dos efeitos da acção de combate sobre o indivíduo.
Embora os militares tenham defendido da boca para fora a prevalência, a gravidade e os efeitos debilitantes dos ferimentos PEM e a importância do tratamento e rastreio da sua ocorrência, dada a cultura militar de resistência física e mental, estes ferimentos invisíveis de guerra raramente são levados a sério, são ignorados completamente ou são estigmatizados como doenças mentais. Além disso, os profissionais militares de saúde mental compreendem implicitamente, se não explicitamente, que a sua função é “curar” o soldado rapidamente ou, mais provavelmente, mascarar os seus sintomas com medicação e devolvê-lo ao combate. Um primeiro passo importante para os militares levarem a sério os ferimentos PEM, na eliminação do estigma social associado à procura de tratamento, no reconhecimento de tais ferimentos não como uma fonte de fraqueza, constrangimento ou vergonha, mas de coragem, honra e sacrifício, seria reconhecer os soldados feridos pelo PEM relacionados ao combate como feridos de combate e, portanto, elegíveis para receber a medalha Coração Púrpura. Tragicamente, até lá, muitos soldados e veteranos evitarão procurar tratamento para os seus ferimentos e, para aqueles que o fizerem, o tratamento adequado e a cura que isso ajudaria a proporcionar não estarão disponíveis.
Algumas sugestões adicionais para cura
Como o trauma certamente continua a ser um aspecto crítico da experiência de guerra, uma abordagem abrangente e holística para tratar todo o espectro de lesões PEM relacionadas com o combate pode muito bem incluir intervenção clínica tradicional e não tradicional para o stress traumático.
Tal como os últimos adolescentes e jovens adultos foram preparados e programados para a guerra através de um sofisticado processo de doutrinação – campo de treino, treino básico – também os guerreiros que regressam devem ser “desprogramados”, isto é, preparados para se reintegrarem num ambiente não marcial. Consequentemente, os veteranos necessitam de reeducação para substituir os valores e comportamentos do guerreiro por valores apropriados à sociedade na qual irão reintegrar-se. Este processo pretende reforçar as suas identidades morais e verificar que este período de horror – o seu tempo no campo de batalha – foi uma aberração moral, e que as suas dúvidas e questões relativas à guerra e à mitologia guerreira eram bem fundamentadas.
Depois de terem compreendido a singularidade moral do campo de batalha, os veteranos devem ser orientados a avaliar e avaliar, de forma realista e honesta, a sua responsabilidade pessoal pelas suas ações durante a guerra. Ou seja, devem ter em conta que a crueldade e a brutalidade da guerra distorcem o carácter e mina os fundamentos éticos e a integridade moral. Além disso, devem estar preparados para compreender, intelectual e emocionalmente, o impacto que tais experiências têm na percepção do comportamento correcto – a guerra apresenta uma situação de sobrevivência em que a autopreservação e a preservação das vidas dos camaradas se tornam uma motivação primária. Ao fazê-lo, os veteranos podem perceber que o seu comportamento em combate, embora não justificável, talvez compreensível, talvez até desculpável, e a sua culpabilidade é mitigada pelo facto de aqueles que determinaram a política, declararam a guerra, emitiram as ordens e permitiram que a guerra ocorresse sem contestação, devem partilhar a responsabilidade pelo horror inevitável da guerra.
Depois de tudo dito e feito, um veterano pode determinar que a culpa e a vergonha são apropriadas, dadas as suas ações no campo de batalha. Em tais situações, o (auto)perdão e/ou absolvição pelas suas transgressões morais pode ser necessário, seja através de ritual religioso (confissão, tenda de suor, etc.) ou através de actos de expiação (serviço comunitário, ou, talvez, falar com estudantes, organizações cívicas e outros grupos sobre a natureza e a realidade da guerra). O que é crucial para a cura é que a culpa não permaneça "estática". Embora o passado nunca possa ser desfeito, nem os mortos possam voltar a viver, esta “retribuição” pode permitir ao veterano, se não para amenizar a sua culpa, pelo menos ter algum tipo de vida à sua volta. Espera-se que tais actos de expiação restaurem o sentido de integridade do veterano – a sua coesão moral – aumentando assim a sua auto-estima.
Além disso, o restabelecimento de uma identidade moral restaurará a inteligibilidade do mundo do veterano, a sua relação com ele e com outros seres humanos, acabando assim com a sua alienação e isolamento do resto da comunidade moral.
Algumas reflexões finais
Independentemente de como nós, veteranos, processamos a experiência, o que se torna aparente é que a guerra nunca pode ser esquecida ou deixada para trás. Nós, que experimentamos seu horror, nunca mais poderemos ser curados. O melhor que podemos esperar, acredito, é encontrar um lugar para isso em nosso ser. Esta é uma jornada perigosa, um processo difícil e complexo que, infelizmente, vai muito além de contar histórias de guerra ou sessões de escuta com civis compreensivos, solidários e imparciais.
Existem maneiras, no entanto, de os civis poderem ajudar. Se você conhece uma veterana com lesão PEM, sugira que ela converse com outros veterinários ou com aqueles que realmente entendem a experiência em um ambiente terapêutico de grupo.
Em segundo lugar, a guerra é violência contra os seres humanos: contra si e contra os outros. Para ajudar os veteranos a curarem-se e outros a não se tornarem vítimas, parar a violência, parar as guerras.
Terceiro, mudar o ambiente em que os potenciais “inimigos” são desumanizados e objectificados, em que os nossos filhos são doutrinados numa cultura de violência e ódio e insensíveis à dor e ao sofrimento das potenciais vítimas.
Quarto, exigir que a Constituição, a lei do país, seja restaurada e cumprida, e que apenas o Congresso tenha a capacidade de declarar guerra ou enviar tropas para o combate.
Quinto, exigir o fim da diplomacia das canhoneiras e exigir que o uso da violência e da guerra seja o último recurso no caso de uma ameaça real, imediata e grave apenas à nossa segurança nacional.
Sexto, trazer as tropas para casa agora e garantir que todos os recursos necessários sejam disponibilizados para ajudá-los a recuperar dos ferimentos.
Finalmente, acabar com a influência dos aproveitadores da guerra, dos barões ladrões e do complexo militar-congressista-industrial que lucram com a guerra, com as vidas e o sangue dos nossos filhos.
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Notas finais
1. Veja meu “As baixas morais da guerra: compreendendo a experiência”, no The International Journal of Applied Philosophy, vol. 13:1, Primavera de 1999, p.81-92.
2. Para uma discussão interessante e detalhada deste assunto, consulte Verkamp, Bernard J., The Moral Treatment of Returning Warriors in Early Medieval and Modern Times, (Scranton: University of Scranton Press, 1993).
3. Algumas exceções notáveis incluem Robert Jay Lifton, Home From the War: Vietnam Veterans, Nem Victims nor Executioners, (Nova York, Basic Books), 1973; Psiquiatra da Administração de Veteranos e autor Jonathan Shay, Aquiles no Vietnã, (Nova York: Simon & Schuster), 1994; e Odisseu na América, (Nova York: Scribner), 2002; Ed Tick, Close-up do coração do soldado hoje com PTSD em veteranos do Vietnã, Praeger (30 de julho de 2007).
4.Kaufman, Walter, Sem Culpa e Justiça, (Nova York: Dell, 1973), pp.
5. A desresponsabilização tenta uma “cura” ao convencer o paciente da “naturalidade” de seu comportamento nas condições de guerra. Stephen Howard explica.
Sob a ameaça esmagadora de aniquilação, as nossas prioridades regridem para o estado de sobrevivência; todas as prioridades mais elevadas, todas as considerações éticas e morais perdem relevância e apenas a sobrevivência do indivíduo e do grupo imediato mantém significado.
6. Lifton, Robert J., Casa da Guerra: Veteranos do Vietnã, Nem Vítimas nem Executores, pps. 166-167.
7. J. Glenn Gray, Os Guerreiros: Reflexões sobre Homens em Batalha, pp.
8. Kilner, Peter G., "Obrigação dos líderes militares de justificar a matança na guerra", Military Review, vol. 72, não. 2, março-abril de 2004.
9. Friedrich Nietzche, The Gay Science, Bernard Williams, ed., Cambridge University Press, 2001, p. 202
10. Steven Pressfield, Os Portões de Fogo, Bantham Books, 1998, p.379
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