Em meio à barragem de racista, anti-imigrante, e outros ataques lançados pelo Presidente Trump e pela sua administração nos últimos meses, uma série de medidas pouco notadas ameaçaram os direitos territoriais e a soberania dos nativos americanos. Tais ataques centraram-se na soberania tribal, na Lei do Bem-Estar da Criança Indiana (ICWA) e nos direitos de voto dos nativos americanos, e vieram de Washington, dos tribunais e de uma legislatura estatal. O que partilham é um quadro conceptual único: a ideia de que a longa história que moldou as relações entre os EUA e os nativos americanos não tem relevância para as realidades actuais.
Enquanto isso, num evento aparentemente não relacionado, a senadora Elizabeth Warren, instigada pela “Pocahontas” de Donald Trump provocações e sua zombaria de suas reivindicações de ancestralidade nativa, elogiou triunfantemente seus resultados de DNA para “provar” sua herança nativa americana. Contudo, ao voltar-se para a florescente indústria do ADN com fins lucrativos, ela implicitamente emprestou o seu peso progressivo a reivindicações sobre raça e identidade que andam de mãos dadas com movimentos para minar Soberania nativa.
A indústria do ADN encontrou, de facto, uma forma de lucrar ao reviver e modernizar ideias antiquadas sobre as origens biológicas da raça e reembalá-las num invólucro alegre e Disneyfiado. Embora seja verdade que o multiculturalismo do tipo “afinal de contas é um mundo pequeno” da nova ciência racial rejeita o racismo científico do século XIX e o darwinismo social, ele está oferecendo uma versão da pseudociência do século XXI que mais uma vez reduz a raça a uma questão de genética e origem. No processo, a moda da ancestralidade promovida pelas empresas consegue convenientemente apagar as histórias de conquista, colonização e exploração que criaram não apenas a desigualdade racial, mas a própria raça como uma categoria crucial no mundo moderno.
Os actuais ataques políticos aos direitos dos nativos reproduzem os mesmos mal-entendidos sobre raça que a indústria do ADN está agora a promover tão assiduamente. Se os nativos americanos forem reduzidos a pouco mais do que outra variação genética, não há necessidade de leis que reconheçam os seus direitos à terra, direitos de tratados e soberania. Também não se deve pensar em como compensar os danos passados, para não falar dos presentes que ainda estruturam as suas realidades. Uma compreensão genética da raça distorce tais políticas, transformando-as em “privilégios” injustos oferecidos a um grupo racialmente definido e, portanto, em “discriminação” contra os não-nativos. Esta é precisamente a lógica por trás de decisões recentes que negaram os direitos territoriais tribais de Mashpee em Massachusetts, desmantelaram a Lei do Bem-Estar da Criança Indiana (uma lei que visa impedir a remoção de crianças nativas americanas de suas famílias ou comunidades) e tentaram suprimir os direitos de voto dos nativos. em Dakota do Norte.
Lucrando recriando a corrida
Vamos começar observando como a indústria ancestral contribui e lucra com a reformulação racial do século XXI. Empresas como Ancestry.com e 23andMe atrair clientes para que doem seu DNA e uma boa quantia em dinheiro em troca de relatórios detalhados que afirmam revelar as origens geográficas exatas de seus ancestrais, remontando a várias gerações. "Quem você pensa que é?" pergunta Ancestry.com, normalmente. A resposta, promete a empresa, está em seus genes.
Essas empresas evitam o termo “raça” na sua literatura. Eles reivindicar em vez disso, o DNA revela “composição ancestral” e “etnia”. No processo, contudo, transformam a etnicidade, um termo outrora explicitamente destinado a descrever a cultura e a identidade, em algo que pode ser medido nos genes. Eles confundem etnia com geografia e geografia com marcadores genéticos. Talvez você não fique surpreso ao saber que as “etnias” que eles identificam suportar uma estranha semelhança com as “raças” identificadas pelo pensamento racista científico europeu há um século atrás. Produzem então “relatórios” de aspecto científico que contêm percentagens supostamente exactas que ligam os consumidores a locais tão específicos como a “Sardenha” ou tão vastos como o “Leste Asiático”.
Na sua forma mais benigna, estes relatórios tornaram-se o equivalente a um jogo de salão contemporâneo, especialmente para os americanos brancos que compensar a grande maioria dos participantes. Mas há um tom sinistro em tudo isso, revivendo uma base pseudocientífica para o racismo, há muito desacreditada: a noção de que raça, etnia e ancestralidade são reveladas nos genes e no sangue, e transmitidas inexoravelmente, mesmo que invisivelmente, De geração a geração. Por trás disto está a suposição de que esses genes (ou variações) se originam dentro de fronteiras nacionais ou geográficas claramente definidas e que revelam algo significativo sobre quem somos – algo que de outra forma seria invisível. Desta forma, raça e etnia são separadas e elevadas acima da experiência, da cultura e da história.
Existe alguma ciência por trás disso?
Embora todos os humanos compartilhem 99.9% do nosso DNA, existem alguns marcadores que apresentam variações. São esses marcadores que os testadores estudam, baseando-se no fato de que certas variações são mais (ou menos) comuns em diferentes áreas geográficas. Como a professora de direito e sociologia Dorothy Roberts coloca, “Assim que o Projeto Genoma Humano determinou que os seres humanos são 99.9% semelhantes, muitos cientistas mudaram seu foco da semelhança genética humana para 0.1% da diferença genética humana. Essa diferença é cada vez mais vista como abrangendo a raça.”
Os testes de ancestralidade baseiam-se num mal-entendido fundamental – e racializado – de como funciona a ancestralidade. A suposição popular é que cada um de nós contém porcentagens discretas e mensuráveis do “sangue” e do DNA de nossos dois pais biológicos, quatro avós, oito bisavós, dezesseis tataravós, e assim por diante, e que esta linhagem ancestral pode ser rastreada há centenas de anos de uma forma significativa. Não pode. Como o jornalista científico Carl Zimmer explica, “O DNA não é um líquido que pode ser decomposto em gotas microscópicas… Herdamos cerca de um quarto do nosso DNA de cada avô – mas apenas em média… Se você escolher um de seus ancestrais de 10 gerações atrás, as chances são de cerca de 50 % que você carrega qualquer DNA dele ou dela. As chances ficam ainda piores depois disso.”
Na realidade, esses testes não nos dizem muito sobre os nossos antepassados. Isso se deve em parte à forma como o DNA é transmitido de geração em geração e em parte porque não existe um banco de dados de DNA ancestral. Em vez disso, as empresas comparam o seu DNA com o de outros humanos contemporâneos que lhes pagaram para fazer o teste. Em seguida, eles comparam suas variações específicas com padrões de distribuição geográfica e étnica de tais variações no mundo de hoje – e usam algoritmos secretos para atribuir-lhes porcentagens ancestrais supostamente precisas.
Então existe realmente um gene ou variação genética da Sardenha ou do Leste Asiático? Claro que não. Se há um facto que sabemos sobre a história humana é que a nossa história é uma história de migrações. Todos nós originámo-nos na África Oriental e povoámos o planeta através de migrações e interacções contínuas. Nada disto acabou (e, de facto, graças às alterações climáticas, terminará só aumentar). Culturas, etnias e assentamentos não podem ser congelados no tempo. A única coisa constante é a mudança. Os povos que residem na Sardenha ou no Leste Asiático de hoje são um instantâneo que captura apenas um momento numa história de movimento. As afirmações da indústria do DNA sobre a ancestralidade concedem naquele momento uma falsa sensação de permanência.
Embora os brancos de ascendência europeia pareçam fascinados com as implicações desta nova ciência racial, poucos nativos americanos optaram por doar para tais bases de dados. Séculos de abuso nas mãos de investigadores coloniais que fizeram as suas carreiras com base em restos ancestrais, artefactos culturais e línguas indígenas geraram um cepticismo generalizado em relação à noção de oferecer material genético para o bem da “ciência”. Na verdade, quando se trata de um equipamento de teste de DNA, 23andMe, todos os países incluídos no seu listas das origens geográficas daqueles que contribuíram para o seu banco de dados “Nativo Americano” estão na América Latina e no Caribe. “Na América do Norte”, explica a empresa suavemente, “a ancestralidade dos nativos americanos tende a ser de cinco ou mais gerações atrás, de modo que restam poucas evidências de DNA dessa herança”. Por outras palavras, a 23andMe afirma que o ADN é uma prova conclusiva da identidade dos nativos americanos e depois utiliza-o para eliminar completamente os nativos norte-americanos do mapa.
A indústria ancestral e o desaparecimento do índio
A indústria ancestral, mesmo celebrando a diversidade de origens e o multiculturalismo, reviveu ideias antigas sobre pureza e autenticidade. Durante grande parte da história dos EUA, os colonizadores brancos argumentaram que os nativos americanos “desaparecer”, pelo menos em parte por meio de diluição biológica. Os povos nativos da Nova Inglaterra foram, por exemplo, sistematicamente negados direitos à terra e estatuto tribal no século XIX, alegando que eram demasiado mestiços racialmente para serem índios “autênticos”.
Como o historiador Jean O'Brien disse explicado, “A insistência na 'pureza do sangue' como critério central da 'autêntica' indianidade refletia o racismo científico que prevaleceu no século XIX. Os índios da Nova Inglaterra casaram-se, inclusive com afro-americanos, durante muitas décadas, e o seu fracasso em cumprir as ideias não-índias sobre o fenótipo indiano prejudicou a credibilidade da sua indianidade nas mentes da Nova Inglaterra.” O suposto “desaparecimento” de tais índios justificou então a eliminação de quaisquer direitos que pudessem ter à terra ou à soberania, cuja eliminação, numa forma de raciocínio circular, apenas confirmou a sua inexistência como povo.
No entanto, nunca foi um fenótipo ou ancestralidade distante, mas, como aponta O'Brien, “complexas redes de parentesco regionais que permaneceram no cerne da identidade indiana na Nova Inglaterra, apesar da quase completa desapropriação indiana que os colonos ingleses realizaram... Mesmo enquanto os índios continuavam para reconhecer a adesão às suas comunidades através do sistema de parentesco consagrado pelo tempo, os habitantes da Nova Inglaterra invocaram o mito da pureza do sangue como identidade ao negar a persistência indiana.
Tais compreensões antiquadas da raça como uma categoria biológica ou científica permitiram aos brancos negar a existência indígena – e agora permitem-lhes fazer afirmações biológicas sobre a identidade “indiana”. Até recentemente, tais afirmações, como no caso do senador Warren, baseavam-se na obscuridade dos contos familiares. Hoje, a suposta capacidade das empresas de ADN para encontrarem “provas” genéticas de tal antecedente reforça a ideia de que a identidade indiana é algo mensurável no sangue e contorna a base histórica para o reconhecimento legal ou protecção dos direitos indianos.
A indústria da ancestralidade assume que há algo significativo na suposta identidade racial de um entre centenas ou mesmo milhares de ancestrais de um indivíduo. É uma ideia que cai directamente nas mãos dos direitistas que pretendem atacar o que chamam de “política de identidade” – e a noção de que as “minorias” estão a tornar-se indevidamente privilegiadas.
Na verdade, o ressentimento branco aumentou com a sugestão de que a senadora Warren poderia ter recebido algum benefício profissional da sua reivindicação ao estatuto de nativa. Apesar de uma exaustiva investigação pelo Boston Globe mostrando conclusivamente que ela não o fez, o mito persiste e tornou-se uma parte implícita do plano de Donald Trump zombaria dela. Na verdade, qualquer análise rápida das estatísticas confirmará o ridículo de tal posição. Deveria ser óbvio que ser nativo americano (ou negro, ou latino) nos Estados Unidos confere muito mais riscos do que benefícios. Nativos americanos sofrer de taxas mais elevadas de pobreza, desemprego, mortalidade infantil e baixo peso à nascença, bem como de níveis educacionais mais baixos e de uma esperança de vida mais curta do que a dos brancos. Estas estatísticas são o resultado de centenas de anos de genocídio, exclusão e discriminação – e não da presença ou ausência de variações genéticas específicas.
Revivendo a raça para minar os direitos dos nativos
Os direitos dos nativos, desde a soberania até ao reconhecimento das condições criadas por 500 anos de desgoverno colonial, assentam na aceitação de que a raça e a identidade são, de facto, produtos da história. Os “nativos americanos” surgiram não através dos genes, mas através dos processos históricos de conquista e domínio colonial, juntamente com o reconhecimento relutante e frágil da soberania nativa. As nações nativas americanas são entidades políticas e culturais, produtos da história, não de genes, e as afirmações dos brancos sobre a ancestralidade dos nativos americanos e a pretensão da indústria do DNA de ser capaz de revelar tal ancestralidade tendem a atropelar esta história.
Vejamos três acontecimentos que, ao longo do ano passado, minaram os direitos dos nativos americanos: a reversão do status de reserva para as terras tribais Mashpee em Massachusetts, a derrubada da Lei do Bem-Estar da Criança Indígena e as tentativas republicanas de suprimir os votos dos nativos americanos. em Dakota do Norte. Cada um desses atos veio de uma parte diferente do governo: o Bureau de Assuntos Indígenas do Departamento do Interior, os tribunais e a legislatura estadual de Dakota do Norte, dominada pelos republicanos. Mas todos os três baseiam-se em noções de identidade que colocam a raça firmemente nos nossos genes e não na nossa história. No processo, negam as histórias que transformaram os povos soberanos e autónomos da América do Norte, antes da chegada dos colonos europeus ao “Novo Mundo”, em “nativos americanos”, e sugerem que os direitos históricos dos nativos americanos não têm sentido.
O Mashpee de Massachusetts finalmente alcançado reconhecimento federal e concessão de terras de reserva apenas em 2007, com base no fato de que “existiam como uma comunidade distinta desde a década de 1620”. Por outras palavras, o reconhecimento federal baseou-se numa compreensão histórica, e não racializada, da etnicidade e da identidade. No entanto, o esforço da tribo para construir um casino na sua reserva recém-adquirida em Taunton, Massachusetts, seria prontamente contestado pelos proprietários locais. O processo deles baseava-se em um detalhe técnico: como argumentaram no tribunal, as terras da reserva só poderiam ser concedidas a tribos que tivessem sido reconhecidas federalmente a partir de 1934. Na verdade, a luta de Mashpee pelo reconhecimento havia sido repetida repetidamente. bloqueado por noções de longa data de que os índios de Massachusetts não eram “reais” ou “autênticos” devido a séculos de mistura racial. Não havia nada de novo nisso. A legislatura estadual do século XIX prefigurou exatamente essa reação contra o reconhecimento do século XXI, quando se vangloriou de que os verdadeiros índios não existiam mais em Massachusetts e que o estado estava preparado para eliminar todas essas “distinções de raça e casta”.
Em setembro de 2018, o Departamento do Interior (ao qual o tribunal atribuído a decisão final) governado contra os Mashpees. Recentemente nomeada Diretora Assistente de Assuntos Indígenas, Tara Sweeney, a primeira nativa americana a ocupar esse cargo, “pavimentou o caminho para que uma reserva seja retirada da confiança pela primeira vez desde a era da terminação”, um período de 20 anos, dos anos 1940 aos anos 1960, quando o governo federal tentou “terminar” inteiramente a soberania nativa, desmantelando as reservas e removendo os índios para áreas urbanas para “assimilá-los”. O novo decisão poderia afetar muito mais do que os Mashpees. Alguns temem que, nos anos Trump, a decisão presságios “uma nova era de extermínio”, ou mesmo uma possível “era de extermínio”, para os nativos americanos do país.
Entretanto, no dia 4 de Outubro, um Tribunal Distrital dos EUA derrubado a Lei Indiana de Bem-Estar Infantil, ou ICWA. Este é um desenvolvimento potencialmente devastador, uma vez que o Congresso aprovou essa lei em 1978 para acabar com a prática então ainda comum de desmembrar famílias nativas, removendo crianças indígenas para adopção por famílias brancas. Tais atos de remoção datam dos primórdios da colonização branca e, ao longo dos séculos, incluíram vários tipos de servidão e a fundação de internatos residenciais para crianças indianas que visavam eliminar línguas, culturas e identidades nativas, ao mesmo tempo que promoviam a “assimilação”. Remoção de criança indiana continuou no final do século XX por meio de um “Projeto de Adoção Indígena” patrocinado pelo governo federal, bem como do envio de um número notável dessas crianças no sistema de acolhimento.
De acordo com ICWA, “Uma percentagem alarmantemente elevada de famílias indianas é desfeita pela remoção, muitas vezes injustificada, dos seus filhos por agências públicas e privadas não tribais e que uma percentagem alarmantemente elevada dessas crianças é colocada em lares adoptivos e adotivos não-indígenas e instituições”. Os Estados, acrescentou, “frequentemente não conseguiram reconhecer as relações tribais essenciais do povo indiano e os padrões culturais e sociais prevalecentes nas comunidades e famílias indianas”. A lei deu às tribos jurisdição primária sobre todas as questões de custódia dos filhos, incluindo colocações adotivas e a extinção dos direitos dos pais, exigindo, pela primeira vez, que fosse dada prioridade à manutenção das crianças nativas com seus pais, parentes ou, pelo menos, dentro da tribo.
A ICWA não disse nada sobre raça ou ancestralidade. Em vez disso, reconheceu “índio” como um estatuto político, ao mesmo tempo que reconheceu direitos colectivos semi-soberanos. Baseou-se no reconhecimento implícito da Constituição da soberania indígena e dos direitos à terra e na atribuição ao governo federal das relações com as tribos indígenas. A decisão da ICWA do Tribunal Distrital pisoteou os direitos políticos colectivos das tribos indígenas ao manutenção que a lei discriminou famílias não-nativas ao limitar seu direito de criar ou adotar crianças nativas. Essa lógica, tal como a lógica por detrás da decisão de Mashpee, ataca directamente o reconhecimento cultural e histórico da soberania nativa.
Superficialmente, o ataque aos direitos de voto dos nativos pode parecer conceitualmente não relacionado com as decisões de Mashpee e da ICWA. Dakota do Norte é um dos muitos estados controlados principalmente pelos republicanos a tirar vantagem de um Decisão do Supremo Tribunal 2013 eliminar as principais proteções da Lei dos Direitos de Voto para tornar o registo e a votação mais difíceis, especialmente para os prováveis eleitores democratas, incluindo os pobres e as pessoas de cor. Depois de numerosos desafios, uma lei da Dakota do Norte que exigia que os potenciais eleitores fornecessem um endereço foi finalmente aprovada. mantida por uma decisão da Suprema Corte em outubro de 2018. O problema é o seguinte: milhares dos nativos americanos rurais, dentro ou fora das reservas desse estado, não têm endereço porque suas ruas não têm nomes e suas casas não têm números. Os nativos americanos também são desproporcionalmente desabrigados.
No caso do Dakota do Norte, os nativos americanos lutam por um direito dos cidadãos americanos – o direito de voto – enquanto os casos Mashpee e ICWA envolvem lutas para defender a soberania nativa. A nova lei eleitoral invocou a igualdade e os direitos individuais, embora na verdade se concentrasse na restrição dos direitos dos nativos americanos. Na base de tais restrições estava uma conveniente negação por parte daqueles republicanos de que a história do país tinha, de facto, criado condições que eram decididamente desiguais. (Graças a No entanto, num esforço local massivo e dispendioso para defender o seu direito de voto, os nativos americanos do Dakota do Norte apareceram em número recorde nas eleições intercalares de 2018.)
Estes três desenvolvimentos políticos minimizam a identidade, a soberania e os direitos dos nativos americanos, ao mesmo tempo que negam, implícita ou explicitamente, que a história criou as realidades actuais de desigualdade racial. O uso de testes de DNA para reivindicar genes ou sangue de “nativos americanos” banaliza essa mesma história.
O reconhecimento da soberania tribal pelo menos reconhece que a existência dos Estados Unidos se baseia na imposição de uma entidade política estrangeira indesejada nas terras indígenas. O conceito de soberania tribal deu aos nativos americanos uma base legal e colectiva para lutar por uma forma diferente de pensar sobre a história, os direitos e a nacionalidade. As tentativas de reduzir a identidade dos nativos americanos a uma raça que pode ser identificada por um gene (ou uma variação genética) violentam a nossa história e justificam as violações contínuas dos direitos dos nativos.
A senadora Elizabeth Warren tinha todo o direito de esclarecer as falsas acusações sobre seu histórico profissional. Ela deveria, no entanto, repensar as implicações de deixar Donald Trump ou a indústria ancestral definir o que significa ser nativo americano.
Aviva Chomsky é professora de história e coordenadora de estudos latino-americanos na Salem State University, em Massachusetts, e pesquisadora TomDispatch regular. Seu livro mais recente é Indocumentado: como a imigração se tornou ilegal.
Este artigo apareceu pela primeira vez em TomDispatch.com, um weblog do Nation Institute, que oferece um fluxo constante de fontes alternativas, notícias e opiniões de Tom Engelhardt, editor de longa data, cofundador do American Empire Project, autor de O Fim da Cultura da Vitória, a partir de um romance, Os Últimos Dias de Publicação. Seu último livro é A Nation Unmade By War (Haymarket Books).
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1 Comentário
Excelente, excelente artigo. Aviva Chomsky é uma das melhores escritoras do mundo e uma ativista com grande perspicácia.
Deveríamos ler seus livros junto com Roxanne Dunbar-Ortiz, uma combinação maravilhosa.