Para nós, o conteúdo do projecto revolucionário é que as pessoas se tornem capazes de tomar as questões sociais nas suas mãos, e o único meio para elas atingirem esta capacidade é gradualmente tomar as questões sociais nas suas mãos, cada vez mais.
~ Cornelius Castoriadis (1979)
[O] que está a emergir é outra sociedade: o objectivo é o poder, não o poder do Estado, mas que as pessoas se organizem como poderes num contexto social diferente.
~Raul Zibechi (2010)
Hoje em dia, o antagonismo social ocorre em termos marciais. A dominação capitalista resolve as suas contradições não concedendo certos direitos e privilégios aos oprimidos, como fez no passado, mas impondo um estado de excepção permanente, onde todas as medidas de engenharia social são justificáveis e todos os protestos são percebidos como uma iniciação de hostilidades. Alcançar um novo equilíbrio continua a ser um desafio, que só será enfrentado se o contrapoder social entrar — ou não — no palco central da vida política.
Neste contexto sócio-histórico, surge na Europa a possibilidade de um governo de esquerda, com a coligação de esquerda SYRIZA na Grécia e o recém-chegado Podemos em Espanha na sua vanguarda, como resposta à perspectiva de um autoritarismo neoliberal consolidado numa base base nacionalista.
Os períodos de crise são momentos de antagonismo social, em que as posições das forças sociais contestantes são liquefeitas. Na actual crise, os movimentos sociais autónomos emergem das contradições do capitalismo moderno como os principais sujeitos colectivos com potencial para transformação radical e mudança social. Constituem o principal adversário da dominação capitalista no actual confronto social e quaisquer conflitos dentro do aparelho estatal e governamental são essencialmente um reflexo do fluxo e refluxo das mobilizações sociais.
Apesar de estarmos conscientes de que o novo mundo que almejamos só pode surgir através das lutas a partir de baixo, temos de contemplar seriamente a possibilidade de um governo de esquerda. Os efeitos de tal vitória eleitoral seriam equívocos para os movimentos populares, uma vez que, por um lado, tal vitória pode inclinar o equilíbrio de poder e, assim, proporcionar espaço de manobra aos movimentos no seu confronto com a dominação capitalista, mas, por outro lado, por outro lado, poderia acelerar a inquietante tendência de cooptação e assimilação dos movimentos sociais pela lógica da gestão estatal.
A burocracia de esquerda e o Estado
Em teoria, a esquerda comunista relaciona-se com o Estado em termos instrumentais. A conquista do estado burguês é apresentada como um mal necessário no caminho para o poder dos trabalhadores. Esta abordagem, no entanto, está imersa – mesmo num nível puramente teórico – numa série de contradições. Mesmo nas suas versões mais sofisticadas, não aborda a questão da relação dialéctica entre a burocracia partidária de vanguarda e a autonomia do mundo do trabalho, ou a possibilidade de alcançar uma transição para uma sociedade igualitária, quando existe tal disparidade entre os meios empregados e os objetivos propostos.
Mas na práxis social, a experiência histórica da relação entre os partidos de esquerda e o Estado é ainda mais complexa e contraditória. No século XX, quase metade do planeta era governado por burocracias de esquerda que exerciam o poder separadas das classes sociais que supostamente representavam. Na maioria das vitórias da esquerda – eleitorais ou não – as formas populares de organização, sejam elas sovietes, conselhos de trabalhadores ou assembleias, foram sumariamente substituídas pelo poder centralizado da nova classe gestora. Mas mesmo quando não capturaram o poder do Estado, as burocracias de esquerda funcionaram apenas como agentes de mediação e delegação de poder político, e não como uma expressão genuína do sujeito colectivo do movimento operário. Numa tentativa de derrotar o Estado burguês com as suas próprias armas, modelaram as suas estruturas organizacionais nos elementos mais reaccionários e hierárquicos do Estado burguês, sufocando assim qualquer tentativa dos trabalhadores de auto-expressão autónoma.
No entanto, hoje muita coisa mudou desde o apogeu dos movimentos operários. No contexto europeu, uma possível conquista do poder estatal por um partido de esquerda já não é vista como um mal necessário, mas como um objectivo estratégico para mitigar o impacto da investida neoliberal no tecido social. Na mitologia da esquerda moderna, o Estado é implicitamente visto como a última fronteira da política “real” em oposição ao crescente poder social do capital; portanto, a crítica à natureza essencialmente burguesa do poder estatal pode facilmente ser ignorada. Esta concepção do Estado, defendida pela maioria dos partidos de esquerda contemporâneos, está ainda atrasada em relação às abordagens anteriores da esquerda social-democrata, que pelo menos manteve uma ligação mínima com o objectivo estratégico de transformação social.
No entanto, a estratégia de salvação social através da conquista do poder estatal continua a ser apelativa para uma parte das camadas oprimidas, que ainda preservam memórias do Estado-providência ao estilo do Norte da Europa e pensam na mobilização colectiva como um meio de pressão para extrair concessões. do principal agente de mediação do antagonismo social, ou seja, o Estado. Embora seja tentador para muitas pessoas pensar hoje em dia no Estado-providência do pós-guerra como o único meio significativo e eficaz de garantir os direitos sociais e económicos para a maior parte da população, é hoje evidente, numa perspectiva histórica, que tal equilíbrio foi nada mais é do que um acordo temporário, de âmbito limitado, concebido para apaziguar as classes trabalhadoras cada vez mais inquietas das potências pós-coloniais e evitar a ameaça soviética.
Da mesma forma, as actuais burocracias de esquerda não estão a esforçar-se por representar os sujeitos sociais radicais emergentes na política sistémica, nem estão a tentar promover a emergência de baixo para cima de novas condições para a nossa existência comum, que estão agora difundidas nas mobilizações sociais. em todos os continentes do planeta. Em vez disso, atendem às expectativas das classes médias vulneráveis de regressarem ao estado de bem-estar do passado, onde a dominação capitalista ainda era exercida em termos de consenso social e equilíbrio de poder, em vez de imposição bruta.
É compreensível que o ambicioso programa de redistribuição da riqueza do SYRIZA a favor das classes média e baixa desperte a imaginação dos movimentos sociais europeus; afinal, no contexto actual, há um certo heroísmo quixotesco no neokeynesianismo do SYRIZA, tendo como pano de fundo um neoliberalismo omnívoro, que, tendo saqueado o Sul Global durante décadas, está agora a consumir a periferia europeia e em breve avançará em direcção a o Centro. Isto explica as proporções quase míticas da fama do SYRIZA fora da Grécia e as grandes expectativas que a ascensão eleitoral deste partido criou. Compare isto com o pragmatismo dos seus apoiantes locais, que sabem muito bem que, mesmo que consigam capturar o poder do Estado, a capacidade do partido para reformas radicais será extremamente limitada.
Aduzimos que a aspiração das classes médias comprimidas de regressar a uma forma “humanitária” de capitalismo não será cumprida. O Estado-nação contemporâneo está a passar por uma grave crise, tanto por causa das contradições inerentes às suas instituições de representação como por causa da expansão do poder social do capital e das suas estruturas não estatais. Hoje, mais do que nunca, a conquista do poder estatal não significa a conquista do poder social. Além disso, o confronto contemporâneo desenrola-se entre o poder social cada vez mais consolidado do capital e o contrapoder social dos oprimidos.
A transformação social radical de amanhã não será um produto do Estado burguês e das suas instituições de representação, mas da subversão das instituições do Estado e da emergência de estruturas sociais de poder imanentes à sociedade e dela inseparáveis. Nestas condições, a conquista do Estado burguês por uma burocracia de esquerda pode revelar-se prejudicial para os movimentos autónomos, se não ajudar a expandir os espaços vitais de desenvolvimento do seu poder social contra o poder dos Estados-nação e do capital internacional.
No entanto, a nossa rejeição da via reformista defendida pelos partidos de esquerda contemporâneos não implica uma adopção acrítica da política revolucionária tal como definida no século XX. Num capitalismo tardio de trabalho imaterial e fragmentado, de disciplinamento através da dívida e de tácticas assustadoras, de centros de poder opacos e muito distantes da população que governam, não há nenhum Palácio de Inverno para atacar e nenhuma perspectiva de derrotar o inimigo em termos militares. O bairro, a rua e a praça pública substituíram em grande parte a fábrica como epicentro do antagonismo social e de classe. Reconceituar a comunidade, romper o isolamento social, criar estruturas horizontais e participativas baseadas na igualdade, na solidariedade e no reconhecimento mútuo, e construir redes entre estas estruturas são atos sociais que hoje constituem uma práxis revolucionária.
Como sempre foi o caso, a transformação social verdadeiramente radical só pode ser o produto de um confronto entre um modo de existência social generalizado e pré-existente com as estruturas de dominação, e não das acções de uns poucos esclarecidos que irão redesenhar a sociedade no interesse de muitos. Assim, os mais recentes movimentos sociais não procuram reformar as estruturas políticas e económicas existentes, mas sim construir alternativas nas milhares de fissuras do sistema actual, ou seja, nos locais onde os valores capitalistas não podem prevalecer. Eles colocam a administração coletiva dos bens comuns, através da autogestão das comunidades horizontais que surgem ao seu redor, contra o atomismo do mercado capitalista e a burocracia do Estado. Assim, constroem as condições materiais de autonomia política, assegurando a reprodução social que o Estado e o mercado já não estão dispostos a proporcionar e criando novos significados imaginários de cooperação social para substituir os valores dominantes da mobilidade social individual e da prosperidade material.
Movimentos Autônomos e Governos de Esquerda
A tensão entre os movimentos autónomos e os governos de esquerda tornou-se evidente na América do Sul na década anterior, com o ressurgimento da esquerda orientada para o Estado no subcontinente. A tradição de autonomia tem fortes raízes na América Latina, em grande parte devido à organização política dos povos indígenas, sendo o exemplo mais proeminente - mas não o único - os zapatistas, mas também devido às práticas de uma série de movimentos rurais e urbanos cujos lutas não seguem o caminho tradicional: os sem-terra no Brasil, as fábricas recuperadas ou os piqueteros na Argentina, as guerras pela água na Bolívia e assim por diante.
Embora estes movimentos tenham crescido fortes sob condições de invasão neoliberal, na década anterior tiveram de enfrentar uma série de governos progressistas, eles próprios produtos da agitação social causada pelo ataque neoliberal: desde a modesta social-democracia de Lula no Brasil e de Kirchner na Argentina , a experiências de transformação política radical como a de Chávez na Venezuela.
Um primeiro resultado óbvio da predominância de governos de esquerda foi a mitigação (mas não a eliminação completa) das tácticas repressivas. A retirada do apoio governamental aos bandidos dos latifundiários e das organizações paramilitares, a diminuição dos casos de tortura e prisão, fizeram uma grande diferença para estes movimentos, que pagaram um pesado preço de sangue pela sua acção política.
Outro aspecto positivo foi a cessação de muitos projectos neoliberais espectaculares e destrutivos. No entanto, muitos governos “progressistas”, usando o discurso do “desenvolvimento económico”, restabeleceram esses planos grandiosos disfarçados de “investimentos de interesse nacional”. É certo que a Venezuela, onde um certo tipo de autonomia popular floresceu sob o governo de Chávez, constitui um caso especial dentro deste paradigma. Contudo, a insistência nos combustíveis fósseis como motor do crescimento económico é muitas vezes prosseguida à custa das populações locais e indígenas. É evidente que todos os governos, de direita ou de esquerda, continuam comprometidos com o imaginário capitalista de crescimento ilimitado a qualquer custo.
No entanto, a maior ameaça apresentada pelos governos de esquerda aos movimentos populares é a perda da sua autonomia. Os governos de esquerda admiram os movimentos sociais pelos laços de solidariedade que formam dentro deles, pela sua ligação à sociedade, pela sua imaginação e criatividade na resolução de problemas e, o mais importante, pela grande mudança que podem provocar com escassa ou inexistente meios financeiros. Neste espírito, muitos governos latino-americanos tentaram utilizar os movimentos para perseguir objectivos de política social, transformaram muitos dos activistas mais proeminentes em burocratas, usaram políticas assistencialistas para apaziguar os sectores radicais e travaram uma guerra secreta contra os movimentos que não queriam alinharem-se com a linha do governo - chegando mesmo a acusá-los de serem agentes das forças de direita.
Através deste tipo de política de incentivo e castigo, não só o Estado não é “reforçado” com o dinamismo dos movimentos sociais, mas estes últimos são subordinados às prioridades do Estado, perdendo a sua dinâmica e muitas vezes dissipando-se. Uma situação semelhante foi vivida na Grécia quando um PASOK social-democrata “radical” subiu ao poder em 1981, assinalando o fim da efervescência política que caracterizou o período após a transição democrática de 1974, e assimilando muitos movimentos sociais dentro do regime corporativista que estabeleceu. . Um caso semelhante pode ser apresentado em relação à Espanha e ao governo socialista de Felipe González na mesma época.
Movimentos Contemporâneos como Sujeitos Coletivos de Mudança Social
No momento em que escrevo este artigo, um longo ciclo de mobilização social está a chegar ao fim na Grécia e em todo o mundo, deixando para trás um importante legado de estruturas que operam através da democracia direta (cooperativas de trabalhadores, assembleias locais, centros sociais, redes de solidariedade , movimentos em defesa dos bens comuns, esforços na economia solidária), mas também grande fadiga e frustração, uma vez que o programa de reforma neoliberal está a ser executado à risca, apesar dos melhores esforços - com grande custo pessoal - de inúmeros activistas sociais. É fácil que esta frustração mergulhe os colectivos na introspecção e permita que certas partes do movimento – já propensas a tais práticas – retornem à busca da “pureza ideológica” e do “real” sujeito revolucionário; uma busca que no século XX provou ser uma passagem só de ida para a insignificância política e o sectarismo.
O vazio político provocado por esta frustração e pela falta de uma visão concreta da transformação social a partir de baixo, é explorado pelos partidos parlamentares de esquerda para reforçar a lógica da mediação política e para se transformarem fundamentalmente em representantes do desejo de mudança social. Reiterando as práticas do século XX, utilizam a sua posição hegemónica para se apropriarem da mais-valia política da mobilização social e para criarem estruturas de representação no seio dos movimentos, cerceando ou marginalizando as reivindicações que não cabem na sua agenda política e desviando assim a acção dos sujeitos sociais rumo à via parlamentar.
É certo que há um longo caminho a percorrer para os movimentos horizontais nascentes antes que consigam transcender as suas circunstâncias locais e particulares, conectar-se com o devir político mais amplo e criar novos espaços políticos onde os termos da nossa existência comum possam ser moldados – isto é, progredir da coexistência para a cooperação. Contudo, os movimentos horizontais e prefigurativos, apesar de minoritários, constituem hoje a principal força antagónica ao actual sistema de dominação que atinge rapidamente os seus limites sociais e ecológicos.
Os movimentos autónomos tendem não a capturar o poder, mas a dispersá-lo: imaginando novas instituições descentralizadas para a governação da vida social e económica para substituir a democracia burguesa, que está imersa numa profunda crise estrutural de reprodução social, representação política e sustentabilidade ecológica. Isso não implica traçar um programa bem definido de exercício do poder, mas sim forjar vínculos e instituições que permitam a síntese do específico e local com o geral e universal. As lutas pelos bens comuns, pelo conhecimento, pela terra, pela água e pela saúde, deixam um legado de instituições acessíveis e participativas, que podem constituir a espinha dorsal de um novo tipo de poder: um poder do povo, não dos representantes.
Os esforços no comunitarismo libertário apontam para a criação de comunidades politicamente activas e para a utilização de instituições locais como um baluarte contra o capitalismo globalizado e como um campo apropriado de aplicação de preceitos de decrescimento e localização. A promessa da autogestão do trabalho, das cooperativas de trabalhadores e da produção entre pares, indica um caminho dentro, contra e para além do Estado e do mercado. Em qualquer caso, o novo poder constituinte será diverso, reflectindo a infinidade de subjetividades militantes que a dominação do capital em todos os aspectos da vida social engendra.
Certamente não há nada inevitável no surgimento deste novo mundo, nenhuma certeza teleológica de que isso acontecerá, da mesma forma que as previsões deterministas do advento de uma sociedade livre feitas no século XIX permanecem por cumprir. A luta do povo para prevalecer sobre o domínio do capital terá lugar no campo contingente do antagonismo social e dependerá da sua determinação em transformar a frustração em criatividade social, em libertar-se de identidades restritivas e certezas ideológicas, em ignorar as promessas da mediação e se reinventar como sujeito social instituinte.
Antonio Broumas é advogado, pesquisador e ativista com foco na interação entre direito, tecnologia e sociedade. Ele participa de movimentos sociais que promovem a autonomia social e os bens comuns globais.
Theodoros Karyotis é socióloga, tradutora e ativista participante de movimentos sociais que promovem a autogestão, a economia solidária e a defesa dos bens comuns. Ele escreve em autonomias.net.
A versão grega deste artigo foi publicada na edição de setembro da revista Babylonia Political Review.
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