Existe um caminho alternativo para os revolucionários que aborde a realidade da falsa consciência, mas que também evite os perigos implícitos na abordagem Marxista-Leninista?
Pergunta: se a economia capitalista se baseia na exploração e na opressão de classe, então por que a classe trabalhadora não se organizou num movimento revolucionário libertador?
Resposta: falsa consciência!
A noção de falsa consciência foi desenvolvida a partir da teoria marxista. A ideia básica pode ser dividida nos seguintes componentes. Primeiro, as ideias dominantes na sociedade são as da classe ou classes dominantes. Em segundo lugar, os interesses da classe ou classes dominantes não são os mesmos da classe ou classes subordinadas. Terceiro, sob tais circunstâncias, a(s) classe(s) subordinada(s) tende(m) a adoptar os interesses da classe dominante e, ao fazê-lo, assumem inconscientemente uma posição ideológica que não promove os seus próprios interesses.
Talvez o exemplo mais óbvio e extremo de falsa consciência, a ocorrer no mundo real, seja o da guerra. Aqui, o uso do nacionalismo, por exemplo, como meio de fazer com que o povo de um país lute contra o povo de outro país, é utilizado pelas elites. Simplificando, isto resulta na morte de pessoas da classe trabalhadora para proteger e promover o poder e privilégio existentes da classe capitalista.
Compreender que podemos ser socializados para adoptar uma posição ideológica que é prejudicial aos nossos próprios interesses é um passo importante para o desenvolvimento da consciência revolucionária. A facilitação desse desenvolvimento também representa talvez o maior desafio para os revolucionários. Infelizmente, porém, as formas como os marxistas tentaram abordar a falsa consciência levaram a uma série de resultados muito problemáticos e indesejáveis. Gostaria aqui de destacar dois exemplos específicos, e talvez relacionados, deste problema e apresentar possíveis soluções alternativas.
O primeiro problema com a abordagem marxista para abordar a falsa consciência, que gostaria de destacar aqui, tem a ver com a inconsistência lógica. A ideia de falsa consciência – ou seja, assumir crenças que não representam os seus interesses – só faz realmente sentido se existir o oposto. Isto é, a solução para a falsa consciência tem de ser algo como uma consciência que esteja, ou possa estar, livre de influências distorcidas externas. Esta ideia de uma consciência – que pode estar livre de influências distorcidas externas – parece implicar algum tipo de propriedades ou qualidades inatas da mente. No entanto, tal ideia parece contrariar a formulação do próprio Marx:
“Não é a consciência dos homens que determina a sua existência, mas a sua existência social que determina a sua consciência.”(1)
Embora nem todos os marxistas concordem (2), isso me parece ser uma expressão clara do que às vezes é chamado de doutrina da tábula rasa - a posição que sustenta que todos os pensamentos, sentimentos e comportamentos podem ser explicados com alguns simples mecanismos psicológicos, e que todos os costumes e arranjos sociais resultam do processo de socialização desde a infância até a idade adulta.(3) Mas se não existem qualidades intrínsecas da mente, além daquelas determinadas pela sociedade, então a ideia de falsa consciência é simplesmente uma não -iniciante. O mesmo se aplica, aliás, aos direitos humanos. Como Chomsky, por exemplo, apontou:
Se de facto os humanos são seres infinitamente maleáveis, completamente plásticos, sem estruturas mentais inatas e sem necessidades intrínsecas de cultura ou carácter social, então são sujeitos adequados para a “modelação do comportamento” pelas autoridades estatais, pelo gestor empresarial, pelo tecnocrata. , ou comitê central.(4)
Assim, no final das contas, a noção de falsa consciência só faz sentido a partir da posição de que existem estruturas mentais inatas com necessidades intrínsecas que constituem efetivamente aspectos importantes da natureza humana. É a acomodação social destas necessidades intrínsecas que constitui o que poderíamos pensar como uma verdadeira consciência - sem a qual não pode haver noção significativa de justiça social. Isto leva-nos muito bem ao próximo problema que tenho em relação à forma como os marxistas têm tentado abordar a falsa consciência, nomeadamente a forma como ela é usada para justificar o partido de vanguarda.
No capítulo dois do seu – Marxismo no Milénio – Tony Cliff coloca a questão: Por que precisamos de um partido revolucionário? Ao responder a esta questão, Cliff destaca uma contradição entre as duas seguintes afirmações feitas por Marx: “a emancipação da classe trabalhadora é um ato da classe trabalhadora” e “as ideias predominantes de cada sociedade são as ideias da classe dominante”. Para Cliff, é claro, a contradição não está na cabeça de Marx, mas na realidade. Em suma, existe uma consciência desigual dentro da classe trabalhadora e é esta desigualdade que o partido de vanguarda, em conjunto com o poder do Estado, foi criado para resolver.
Podemos ver disto que a noção marxista de falsa consciência é usada para justificar o argumento a favor de um partido de vanguarda de estilo leninista. Como observado acima, no entanto, a noção marxista de falsa consciência é altamente problemática na medida em que parece negar estruturas mentais inatas com necessidades intrínsecas. Combine esta visão em branco da mente humana com o poder do Estado e teremos uma receita para o desastre – uma lição que a história parece interessada em nos ensinar. A questão é: existe um caminho alternativo para os revolucionários que aborde a realidade da falsa consciência, mas que também evite os perigos implícitos na abordagem marxista-leninista?
Um possível caminho a seguir seria começar por rejeitar a doutrina da tábula rasa que, como argumentei, parece sustentar a noção marxista de falsa consciência. Tal posição sustentaria que as estruturas inatas da mente com necessidades intrínsecas constituem uma característica central da natureza humana - uma posição que é apoiada pelos desenvolvimentos nas ciências cognitivas.(5) Uma investigação sobre o que essas estruturas inatas e necessidades intrínsecas poderiam seguir. A partir desta investigação, um conjunto de valores baseados em evidências poderia ser identificado que poderia então ser usado para informar um modelo de uma forma idealizada de organização social.(6) Por sua vez, este conjunto de valores poderia ser usado para informar a estratégia para a transformação social radical-progressiva. .(7)
É claro que os marxistas (seguindo Engels) normalmente rejeitam tal abordagem como “socialismo utópico”, que eles descartam como não científico - embora o oposto seja, de fato, o caso.(8) Compreender esta questão a partir desta posição também abre portas. a possibilidade de que os próprios membros do partido de vanguarda possam ter uma falsa consciência – usando a teoria marxista para racionalizar a política estatal opressiva, ao mesmo tempo que afirmam estar a libertar os oprimidos.(9)
Deixando isto de lado, a contradição destacada por Cliff (e outros marxistas) continua a ser um problema genuíno. A solução, no entanto, não é um partido de vanguarda de estilo leninista, mas uma organização revolucionária informada por um modelo de sociedade justa baseado em evidências. Tal organização pode assumir um papel vanguardista e pode até tentar capturar o poder do Estado.(10) No entanto, como espero que fique claro a partir do acima exposto, este tipo de organização revolucionária seria, em aspectos importantes, diferente do que tem sido historicamente referido. considerado marxista-leninista.
Observações:
- Esta citação aparece no livro de Marx – Uma Contribuição para a Crítica da Economia Política - disponível online aqui: https://www.marxists.
org/archive/marx/works/1859/ crítica-pol-economia/prefácio. htm - Por exemplo, em seu – Conceito de Homem de Marx – Erich Fromm escreve: “É exatamente a cegueira do pensamento consciente do homem que o impede de ter consciência de suas verdadeiras necessidades humanas e dos ideais que estão enraizados nelas. Somente se a falsa consciência for transformada em verdadeira consciência, isto é, somente se estivermos conscientes da realidade, em vez de distorcê-la por racionalizações e ficção, poderemos também nos tornar conscientes das nossas reais e verdadeiras necessidades humanas.”
- See Steven Pinker’s – A tábula rasa: a negação moderna da natureza humana.
- Esta citação foi retirada de “Language and Freedom” que aparece em – The Chomsky Reader – mas que também está disponível on-line aqui: http://www.chomsky.info/
livros/state02.pdf - Veja, por exemplo - Padrões na Mente - por Ray Jackendoff.
- Um exemplo disto pode ser o valor da inclusão social, que demonstrou promover uma saúde mental positiva.
- Chomsky esboça uma proposta semelhante no final do seu ensaio de 1970 “Linguagem e Liberdade” (ver nota 4, acima, para detalhes).
- Já escrevi sobre isso aqui: http://www.telesurtv.
net/inglês/opinião/utópico- Socialismo-Mais-Científico- do que-Socialismo-Científico- 20150425-0008.html - Escrevi aqui sobre a falsa consciência dentro da tradição Marxista-Leninista:http://www.telesurtv.net/
inglês/opinião/-A-Lazy-Way- de-Explicar-História– 20150518-0042.html - Uma tentativa recente, mas ainda sem sucesso, de estabelecer uma organização nesse sentido é a do IOPS: http://www.iopsociety.
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18 Comentários
Olá, Mark, a consciência humana é o produto das relações sociais de produção em um fluxo evolutivo de tais – o ambiente humano e a consciência humana. Poderíamos igualmente dizer que, de uma forma menos multiarticulada e complexa, a consciência de um babuíno é um produto das suas relações sociais de exploração do ambiente natural.
Os marxistas não estão a dizer que a consciência humana é uma tábula rasa, que pode tornar-se qualquer coisa, que não é determinada pela biologia, que seria possível voar se apenas as relações sociais pudessem permitir isso.
Os marxistas defendem que a essência dos seres humanos é o seu trabalho (não uma teoria da tábula rasa) porque o esforço de trabalho colectivo dos seres humanos determina grandemente as suas possibilidades de vida. A produção e reprodução do ambiente criado pelo homem, utilizando a riqueza do mundo natural, é a essência da existência humana, distinta de outras forças da natureza que exploram o seu ambiente de formas muito menos reflexivas e complexas:
“Ele confronta os materiais da natureza como uma força da natureza. Ele põe em movimento as forças naturais que pertencem ao seu próprio corpo, aos seus braços e pernas, à cabeça e às mãos, para se apropriar dos materiais da natureza numa forma adaptada às suas próprias necessidades. Através deste movimento ele age sobre a natureza externa e a transforma, e desta forma ele simultaneamente modifica a sua própria natureza. Ele desenvolve as potencialidades adormecidas na natureza e submete o jogo de suas forças ao seu próprio poder soberano. [I maiúsculo]”
Escusado será dizer que se uma força da natureza tem necessidades, não é uma tábula rasa – os seres humanos não podem eliminar a necessidade de comida, água, abrigo e vestuário através de uma economia política e das suas relações sociais de produção, mas podem eliminar a frustração de essas necessidades. Esta última consciência é a semente de uma consciência revolucionária, e não de uma consciência existencial falsa, num mundo de oportunidades radicalmente desiguais e mediadas pelo homem.
A propósito, tenho certeza de que as ciências cognitivas têm muito a contribuir, mas em geral concordo com James Wilson na possibilidade de determinar a essência da necessidade humana através da ciência cognitiva no que diz respeito à fundamentação de uma teoria revolucionária bem articulada sobre tal – é atualmente parece que estou usando um quebra-nozes para quebrar uma pedra.
Obrigado pelo seu comentário Kelvin.
Você parece estar argumentando a partir de uma posição semelhante à de Erich Fromm, o que é bom, exceto que isso, parece-me, apenas desloca a inconsistência lógica para outro local dentro do marxismo.
Portanto, agora a questão parece ser: se os marxistas estão a reconhecer as necessidades humanas inatas – como você e Fromm parecem estar a dizer – então porque é que os marxistas são tipicamente tão desdenhosos do que chamam de “socialismo utópico” como uma abordagem à organização revolucionária? Afinal, o desenvolvimento de formas idealizadas de organização social parece decorrer muito naturalmente, parece-me, do reconhecimento de necessidades inatas.
De qualquer forma, vejo grandes inconsistências lógicas. Além disso, penso que resolver esta confusão conceptual seria de grande benefício para todos os que hoje estão empenhados na organização pela justiça social.
Olá Mark,
Talvez eles apenas pensem que o socialismo utópico é estranho. Não é robusto o suficiente. Não tem o peso da análise capitalista marxista por trás disso. Não creio que, se os marxistas acreditam em necessidades inatas, seja logicamente inconsistente desprezar o socialismo utópico. Pode significar apenas que eles consideram que tomar o poder do Estado é o caminho a seguir e que as tropas irão apoiá-los. Eles provavelmente olham para os socialistas utópicos e perguntam: “o que você tem? Não parece muito.
E considerando os danos que os marxistas-leninistas causaram a si próprios e à sua reputação durante o século XX, porque é que a esquerda utópica não compensou a folga e se tornou consideravelmente mais forte? Talvez a esquerda utópica seja fraca porque lhe falta uma visão forte, algo claro e coerente para apresentar aos apostadores, e lhe falta esta visão forte e coerente devido a todos os tipos de disputas internas sobre que tipo de visão é realmente necessária, se é que é necessária em algum momento. todos, e até que ponto um deve ser desenvolvido. Portanto, a esquerda utópica não tem muito mais do que sonhos vagos e, portanto, a estratégia é bastante abrangente.
A esquerda utópica geralmente espera (bem, ela faz coisas, mas geralmente coisas muito pequenas) até ver coisas como Rojava e os zapatistas e então fica presa e não sabe como proceder. Não há congruência entre acontecimentos no terreno, como Rojava e em Chiapas, e uma visão mais ampla. E a visão é muitas vezes vista como abstrata e os anarquistas não gostam de muita abstração.
Bem, James, mais uma vez, eu argumentaria que aspectos-chave da análise marxista – como a teoria da alienação – só fazem realmente sentido se houver necessidades humanas inatas assumidas ou identificadas (penso que é a isso que Fromm quer chegar). Além disso, uma vez reconhecido isto, aquilo a que os marxistas normalmente se referem como “socialismo utópico” faz todo o sentido. No entanto, seguindo Engels, o chamado “socialismo utópico” foi rejeitado como não científico.
Você diz que isso pode ter acontecido porque eles viam o “socialismo utópico” como “estranho” ou “não suficientemente robusto”. Mas se este fosse o caso, parece-me, então a resposta apropriada teria sido tornar o “socialismo utópico” mais robusto – o que é uma coisa razoável a fazer – em vez de se opor a descartá-lo completamente – que é o que os marxistas tendem a fazer. fazer.
P.S. Nunca entendi que o IOPS fosse um lugar para discutir teoria política – como estamos aqui. Já existem muitos lugares para discutir essas coisas – sendo o ZNet um bom exemplo. A ideia do IOPS era que as pessoas, que já têm muito em comum, se unissem para se organizar. Infelizmente, como você sabe, isso não aconteceu.
Marcos, você provavelmente está certo. Você me fez pensar, pelo menos. Seu argumento, se eu o entendi, simplesmente não parece que vá a lugar nenhum para mim. Mais uma vez, provavelmente estou errado. Toda essa coisa de socialistas utópicos versus socialistas científicos parece apenas torcedores de times de futebol adversários. Mesmo que o que você argumenta esteja certo, não teve impacto sobre os marxistas e os outros, adotando e mantendo-se firmes em suas respectivas e opostas posições nos últimos 160 anos (embora haja muitos marxistas que se inclinam consideravelmente para o outro lado, como Staughton Lynd) e não tenho certeza se você seria o primeiro e único a notar quaisquer inconsistências lógicas, se elas existissem.
(E falando de Lynd, embora ele pense que precisamos do marxismo, mas se inclina fortemente na direção anarquista, ele provavelmente concordaria que precisamos de uma visão mais estruturada, mas provavelmente não se preocuparia se o socialismo utópico ou mesmo o socialismo científico, nesse caso, é científico ou não. Não creio que ele gastaria muito tempo tentando enganar os marxistas em algum detalhe técnico, ele provavelmente apenas se organizaria e tentaria “ficar na chuva” com aqueles que ele está tentando ajudar e começaria a partir daí. em diante. Apenas um pensamento.)
Isso é tudo que estou dizendo e provavelmente dizendo mal. Parece também que não estou entendendo o que você realmente quer dizer, porque há algo em seu argumento que está me confundindo ou me incomoda e não consigo entender. Tudo o que vejo é que as pessoas nem sempre se comportam de forma lógica ou racional, e muitas vezes as emoções desempenham um papel mais forte nas suas vidas e nenhum argumento e inconsistências lógicas mudarão necessariamente isso. Só porque Marx, Engels e outros mantiveram o que consideravam ser a visão científica, não significa que assim fosse e certamente também não significa que se comportariam de forma científica, lógica e racional o tempo todo. A visão deles pode ou não ter sido científica, mas eles eram/são humanos. Sinto muito se minhas respostas não têm muito valor, mas gosto de tentar entender.
Em relação ao IOPS, mais uma vez, você provavelmente está certo. Mas, merda, não faria mal algum postar lá e ver se existem outros como eu e realizar alguma atividade. Mas você está certo, provavelmente está morto e não faz sentido. Talvez o IOPS tenha sucumbido à emoção porque sua base científica simplesmente não era forte o suficiente. Quem sabe.
Mark, quanto mais eu lia e pensava sobre este artigo, mais confuso ficava. A verdade é que nunca gostei de grandes afirmações sobre a natureza humana ou a natureza das nossas mentes. Quero dizer, se Chomsky apontar que temos dificuldade em saber por que mesmo o mais simples dos organismos vira para a esquerda ou para a direita, ou como o sistema de navegação de uma abelha, um organismo muito mais simples que um humano, realmente funciona, isso se torna bastante ridículo. , parece-me, construir a organização social a partir de investigações das estruturas inatas da mente e das necessidades intrínsecas. Dado que Chomsky também sugeriu que Newton, há algum tempo, destruiu qualquer noção do físico com a sua descoberta da acção à distância, quaisquer teorias baseadas no físico não serão muito melhores.
Assim, parece-me que tudo o que é realmente necessário, dado também que a maioria dos “humanos” nunca ouviu falar de “falsa consciência” e que podem ser atingidos por ela, é que a maioria, ou pelo menos uma grande maioria, seja convencida que alternativas ao sistema actual são possíveis. Sejamos realistas: não é como se tivessem sido inundados com uma infinidade de visões claras e coerentes ao longo dos últimos cerca de 160 anos.
Como convencê-los é o problema. Se se pudesse confiar nas investigações sobre estruturas inatas e necessidades intrínsecas, através das ciências cognitivas, para fornecer “um conjunto de valores baseados em evidências [que] poderiam ser identificados e que poderiam então ser usados para informar um modelo de uma forma idealizada de organização social”, então ótimo, mas realmente, quais são as chances? E além disso, dado que um grande número de humanos permanece convencido de todos os tipos de coisas duvidosas por todos os tipos de razões, e que a falsa consciência é uma realidade, que eu não acho que tenha sido provada, apenas meramente alegada, por que alguém iria necessariamente ser influenciado por um monte de afirmações científicas feitas dentro das ciências cognitivas, o que é um pouco como tatear no escuro em comparação com a física? Melhor que o diabo que você conhece pareça muito mais adequado do que a falsa consciência.
Pelo que sei, toda essa resposta, Mark, pode estar completamente distorcida. Eu poderia ter perdido e/ou entendido completamente mal o verdadeiro ponto do seu artigo e o verdadeiro significado da falsa consciência, mas a verdade é que o seu artigo me levou a pensar e a responder. Então eu fiz. Sinto que seu terceiro último parágrafo é o cerne do seu artigo. Tenho a sensação de que você está tentando enganar os marxistas, tirando a palavra “científico” do bolso de trás deles sem que eles percebam e puxando o tapete sob seus pés. Eu poderia estar errado.
A falsa consciência pode ser uma realidade, pode ser uma racionalização para a criação de algum partido autoritário de vanguarda, pode ser uma inconsistência lógica (não tenho certeza sobre isso), mas poderia facilmente ser um monte de baboseiras sem sentido. Nem tenho certeza de como a consciência pode ser falsa! Alguém poderia ter pensamentos, ideias, crenças e coisas assim que sejam falsas, mas não ter certeza sobre a consciência. Mas agora acho que estou apenas sendo pedante.
Eu gostaria que você postasse suas coisas no IOPS Mark. Poderia instigar alguma atividade, no mínimo.
Acho que você foi direto ao ponto ao questionar se a consciência pode ser falsa. A consciência é o que é e, a menos que você a aborde de uma perspectiva freudiana – consciência e inconsciência – “falso” faz pouco sentido. Evans também está certo ao questionar a ideia de falsa consciência, mas infelizmente comete o mesmo erro de Marx ao considerar a consciência principalmente como um fenômeno político. Para algumas pessoas, ou seja, políticos, activistas, meios de comunicação social (incluindo a esquerda alternativa), oligarcas, ver o mundo através de um quadro político é o aspecto mais importante da consciência. Mas, para a maioria das pessoas, é um aspecto pequeno e muitas vezes insignificante da consciência – amplo, mas superficial. É como o tempo, as pessoas gostam de reclamar, mas na maioria das vezes é apenas aceitá-lo como ele é.
Especialmente os activistas tendem a cair na armadilha de assumir que, porque o quadro político é fundamental para eles, é ou deveria ser para todos. Isto leva a uma obsessão quase religiosa com o proselitismo daqueles cuja consciência é apenas superficialmente política. Também pode levar a uma atitude bastante contraproducente e humilhante para com aqueles que não possuem a consciência política adequada. Por exemplo, toda uma classe de pessoas com falsa consciência, que não sabem o que é do seu interesse. Ou dividir as pessoas entre aqueles que lutam (ativistas políticos) e aqueles fantoches apolíticos que não o fazem. Aqueles que vêem a consciência como sendo essencialmente política simplesmente não compreendem que as pessoas podem lutar e resistir de muitas outras formas não políticas. Eles simplesmente não parecem entender que é possível mudar o mundo sem tomar o poder.
Olá James -
Chamei a atenção para as ciências cognitivas porque elas têm sido eficazes no descrédito da doutrina da tábula rasa – na qual a noção marxista de falsa consciência parece estar fundamentada. Estou sugerindo que a noção de falsa consciência só faz realmente sentido se as pessoas tiverem necessidades inatas, etc. – e é por isso que defendo que o marxismo é logicamente inconsistente. Contudo, como observei em meu artigo, Fromm argumentaria o contrário.
Portanto, a questão é: qual a melhor forma de abordar o problema muito real da falsa consciência a partir de uma perspectiva não marxista? Essa, parece-me, é uma questão importante a ser considerada pelos revolucionários contemporâneos.
Concordo que actualmente as ciências cognitivas não nos dizem muito sobre a natureza humana, mas não creio que esta seja uma boa razão para abandonar a abordagem que esbocei. Afinal de contas, tudo o que estou realmente a dizer é que os nossos esforços para avançar em direcção a uma sociedade justa devem ser informados pela nossa compreensão das necessidades humanas inatas.
Esta, parece-me, é a única forma de formular o que vocês chamam de “visões claras e coerentes”. Além disso, penso que esta é uma forma muito boa de abordar o que os marxistas chamam de falsa consciência de uma forma não-marxista.
No final do seu comentário você usa a noção de consciência no que parece ser um sentido muito mais amplo – como pura consciência ou algo assim. Penso que as pessoas normalmente usam o termo – falsa consciência – de uma forma muito restrita – como sugeri, como “adotar uma posição ideológica que é prejudicial aos nossos próprios interesses”.
Pessoalmente, não subestimaria o quanto as “ciências cognitivas” nos dizem sobre a natureza humana. Particularmente nos últimos 20 anos, as ciências cognitivas confirmaram muito do que Kropotkin e outros disseram sobre a natureza humana, por ex. que a empatia e a solidariedade estão incorporadas nos processos de pensamento humano. No que diz respeito às construções ideológicas, como a falsa consciência, linguistas cognitivos como George Lackey, têm muito a dizer sobre a importância das metáforas na formação da forma como pensamos – e agimos!
Acho que minha posição é um pouco diferente. Não estou sugerindo abandonar completamente o uso das ciências cognitivas para ajudar com algum tipo de base evidencial a partir da qual possamos construir uma sociedade melhor, só que não acho que seja necessário. Da mesma forma, não creio que seja necessário incluir algum tipo de componente “espiritual” na política revolucionária, como por vezes sugerem alguns na esquerda, como o senhor Russell Brand.
Se os marxistas chegaram à noção de falsa consciência sem perceber a inconsistência lógica (se de fato Marx era uma folha em branco, da qual não estou totalmente convencido – mas isso poderia ser apenas uma falta de leitura e conhecimento de Marx e do marxismo – de alguma forma Eu simplesmente não consigo pensar que Marx ou outros teriam perdido isso) ou não, parece que existe de qualquer maneira. Mas tudo o que aponta é uma disposição de muitos “sob o controle”, por assim dizer, de tolerar muita merda. Como eu disse, os humanos acreditam em muitas coisas que parecem bizarras para muitos outros. Convencê-los de que alternativas são de facto possíveis, alternativas que partilham os fardos da existência de forma justa, equitativa e justa, continua a ser o maior problema.
Esse socialismo utópico pode ser mais científico (li o seu artigo anterior, Mark, que teria sido perfeito para o IOPS) do que o que é comumente referido como socialismo científico poderia trazer benefícios. Mas, mais uma vez, parece-me que o trabalho de convencer aqueles que estão sob o feitiço de construções ideológicas ou de comportamentos que parecem contrários aos seus próprios interesses, de que uma melhor organização social é possível, não será muito útil apontando “inconsistências lógicas” em raciocínio baseado no que alguém afirma ser a noção de consciência de Marx ou no que podem ser apenas pequenas incursões para descobrir mais sobre a nossa natureza, o que sempre sinto que Chomsky sugere estar na verdade muito mais próximo do fim do 'saber muito pouco' do que do outro .
Não há necessidade de abandonar a possibilidade de utilizar as ciências cognitivas, mas a interpretação dos resultados é sempre controversa. Só não tenho certeza se coisas como o Parecon, ou qualquer visão real, precisem de validação da ciência. E isso parece estar no cerne do seu ensaio aqui, Mark, e do anterior. No entanto, os ensaios são instigantes e teriam sido bons para o blog do IOPS, mesmo que apenas um ou dois membros “disfuncionais” e confusos como eu entrassem na discussão.
Seguindo a resposta de Ed, alguns leitores podem estar interessados em meu livro sobre o assunto:
Gary Olson, Empatia em perigo: capitalismo, cultura e o cérebro (NY: Springer Publishing, 2013)
Olá Gary – vou dar uma olhada no seu livro, obrigado!
A falsa consciência pode não ser tão “falsa” quanto parece. Muitos nas chamadas classes subordinadas adoptam ideologias, ou seja, o patriarcado, o capitalismo ou a supremacia branca, porque, na prática, a conformidade com essas ideologias É do seu interesse, por mais estritamente que seja definido. Afinal, metade das pessoas nas classes subordinadas são homens e, em muitas sociedades, a maioria é branca. Estas pessoas percebem muito correctamente que a conformidade com as ideologias dominantes contribui para uma vida melhor, pelo menos de uma perspectiva materialista. Todo político e pessoa orientada para a carreira entende que ser um lacaio, um trapaceiro ou um fantoche geralmente proporcionará um padrão de vida mais elevado. A falsa narrativa é que a classe é, ou deveria ser, um determinante primário da consciência – excepto nas mentes de alguns activistas políticos.
Em relação à socialização e à doutrina da tábula rasa, a ciência demonstrou que certas estruturas cognitivas, por ex. empatia, estão de fato embutidos em nossos cérebros. “Philosophy in the Flesh”, de George Lakoff e Mark Johnson, é uma leitura fascinante sobre a ciência cognitiva e como pensamos. O processo de socialização é usado pelas classes dominantes para anular algumas destas estruturas cognitivas, ou seja, empatia, cooperação, altruísmo, para servir os seus interesses. Infelizmente, para muitas pessoas, servir os interesses da classe dominante é visto como sendo do seu próprio interesse. O que só serve para mostrar que a maioria das pessoas simplesmente não gosta que revolucionários (e activistas políticos) lhes digam o que é do seu interesse. Você pode culpá-los?
Olá Ed-
(1) por que você diz “chamadas” classes subordinadas? Você está sugerindo que isso é imaginado?
(2) Concordo que a conformidade faz sentido – pelo menos em algum nível. Mas, em última análise, é desumanizante para todos os envolvidos – certo?
P.S. obrigado pela recomendação do livro – vou dar uma olhada.
Não, não estou sugerindo de forma alguma que a classe subordinada seja imaginada. O que estou tentando chegar é que toda a noção de “classe” é uma estrutura política – uma construção ideológica – que pode não ser mais uma ferramenta tão valiosa para análise como era na época de Marx (ou mesmo há 50 anos). ), sinto-me cada vez mais desconfortável em usar ideologias políticas do passado, como o marxismo e o anarquismo, para analisar a sociedade capitalista atual. Embora exista uma rica herança intelectual que continua a ser um recurso valioso, sinto fortemente que a esquerda precisa de olhar para as coisas a partir de perspectivas novas e frescas, com novos conceitos. E, sim, relações hierárquicas de todos os tipos são essencialmente desumanizantes.
Olá Ed, parece estranho que alguém em um site que tenta gerar consciência política e ativismo rejeite ideologias políticas a tal ponto. E a tradição marxista ainda representa provavelmente a crítica mais abrangente do capitalismo. E eu continuaria a recomendar pensadores marxistas recentes, como David Harvey, Terry Eagleton e Ralph Miliband, até hoje.
A minha crítica a este artigo é a associação do pensamento marxista com a “tábua em branco”. Em termos gerais, a tradição marxista vê a consciência humana principalmente como um produto das relações sociais de um sistema económico e social produtivo e de uma evolução deste – não rejeita a força do passado e dos sistemas residuais ou em declínio na consciência humana. Mas, predominantemente, as relações sociais de produção determinam a consciência humana, e isso não é uma tábula rasa porque ser humano é ter uma consciência e uma linguagem socialmente produzidas. Para o pensamento marxista, uma tábula rasa não é apenas desumana; isso não pode existir. A falsa consciência é o produto de uma consciência socialmente produzida numa sociedade dividida em classes. Compreender a posição que herdamos como subordinados nessa sociedade dividida em classes é como nos tornamos seres políticos.
E no seu post anterior você até aceita a ideia de uma sociedade dividida em classes, na qual certas pessoas abraçam a sua posição subordinada no sistema político-económico para obter ganhos pessoais:
“Todo político e pessoa orientada para a carreira entende que ser um lacaio, um trapaceiro ou um fantoche geralmente proporcionará um padrão de vida mais elevado. ”
Na verdade, há muitas pessoas na medicina, por exemplo, que estão orientadas para a carreira, mas no contexto de serem servidores profissionais da sociedade em geral, sem exclusão, como acontece nos sistemas de saúde da Europa Ocidental.
Rejeito amplamente as ideologias políticas não como uma crítica ao capitalismo, mas como um caminho a seguir. Neste ponto, não tenho certeza de quanto mais crítica ao capitalismo é realmente necessária – a maioria das pessoas sabe, mesmo que inconscientemente, que ele é uma merda. Enquanto a esquerda luta corajosamente para construir uma alternativa viável, o que precisamos é de uma visão, ou seja, de uma ideologia, do caminho a seguir. O que precisamos é de uma nova política e não creio que olhar continuamente para as ideologias do passado seja tão útil. A esse respeito, considero tanto Gandhi como John Holloway valiosos na elucidação desta “nova” política (também Murray Bookchin). As ideologias que mais me interessam são “mudar o mundo sem tomar o poder” e “quebrar o capitalismo”. Ainda mais do que a ideologia, o que mais me entusiasma são as pessoas que estão realmente a criar um novo mundo, ou seja, os Zapatistas e Rojava, e para um em menor grau, os Estados-nação, Venezuela, Bolívia e Equador, que estão a criar o socialismo do século XXI. Pancho Ramos Stierle disse-o melhor: “Penso que precisamos de ambos agora e que precisamos de combinar esta revolução interior com a revolução exterior para termos a revolução total do espírito. Então você poderá construir alternativas para um sistema em colapso baseado na violência estrutural. Acredito que nove em cada dez ações devem criar a comunidade em que queremos viver – estamos a falar de permacultura, meios de comunicação independentes, justiça restaurativa, economias de dádivas, moedas livres e medicina preventiva. Fazendo tudo isso, nos tornamos mais fortes. Se vocês estão criando alternativas verdadeiras ao sistema podre e em colapso, então naturalmente entrarão em conflito com a estrutura de poder. Então a acção política torna-se necessária. Portanto, penso que uma em cada dez acções deveria ser obstrutiva – isto é, boicotes, protestos, marchas e desobediência civil não violenta. Mas quando cultivamos a consciência interior, é fácil ver que o que precisamos fazer é passar a maior parte do nosso tempo criando as comunidades nas quais queremos viver.”
P.S. Você está certo, eu não deveria ter dito “todas” pessoas orientadas para a carreira – absolutos são um sinal de narrativas falsas – mas devo me perguntar onde estavam todos os médicos quando o Congresso considerou a reforma do sistema de saúde – desculpas a Margaret Flowers et al .
Olá Kelvin-
Parece-me que a sua descrição de como a “tradição marxista vê a consciência humana” ilustra muito bem a inconsistência lógica da posição marxista típica.
Você começa dizendo que “a tradição marxista vê a consciência humana principalmente como um produto das relações sociais” e termina dizendo que “a falsa consciência é o produto de uma consciência socialmente produzida numa sociedade dividida em classes”.
Isto, parece-me, enquadra-se muito bem na categoria da doutrina da tábula rasa, tal como definida no meu artigo.
O que não entendo é como uma consciência que é entendida como pouco ou nada mais do que uma construção social pode ser considerada falsa. Parece-me que, a menos que apelemos às necessidades humanas inatas – que (Fromm à parte) os marxistas normalmente parecem rejeitar – então a noção de falsa consciência torna-se um absurdo.