"Antes da multidão chegar, ouvimos o som de pessoas se aproximando. O som do ódio. Nossas vidas, nossa fé, nossa existência estão sob ataque e nem os vizinhos, a polícia nem o Estado se importam." - Mulher cristã dalit em Kandhamal
"Estamos esperando pelo próximo motim. Não sabemos onde isso vai acontecer, mas sabemos que Kandhamal foi um aviso, não o fim." – Organizador trabalhista cristão
Evento
25 de dezembro de 2007: Sete igrejas, católica, protestante, pentecostal e independente… queimadas na aldeia de Barakhama, no oeste do distrito de Kandhamal/Phulbani, centro de Orissa. 23 de dezembro: Organizações Adivasi afiliadas ao Hindutva organizaram uma marcha, apoiada por grupos sangh parivar, mobilizando: 'Parem o Cristianismo. Mate os cristãos'. Eles convocaram uma greve em 25 e 26 de dezembro, exigindo que fosse negado aos cristãos dalits o status de casta programado. Um líder cristão Dalit de Barakhama testemunhou: “No dia 22 de dezembro, ao sabermos dos planos para criar problemas durante o Natal, fomos à polícia local e informamos-lhes da situação. durante o dia, ouvíamos vozes do povo Bajrang Dal, VHP, RSS, Shiv Sena, cantando: 'Hindu, Hindu, bhai, bhai', 'RSS Zindabad', 'Lakshmanananda Zindabad'. Eles fecharam lojas. Naquela noite, eles derrubaram árvores para bloquear estradas, cortaram energia e linhas telefônicas. No dia 25, fomos novamente ao inspetor encarregado da polícia. No dia 25, às 2.30h200, cerca de 4 de nós sentámo-nos para a oração de Natal na nossa igreja e por volta das XNUMXh ouvimos a multidão aproximar-se."
A multidão, cerca de 4,000 pessoas, muitas delas carregando símbolos Tilaks, pertencia a vários grupos sangh parivar mencionados acima, incitaram os hindus locais a tumultos. As estimativas indicam que 20 por cento da multidão era composta por pessoas de Barakhama, 80 por cento dos arredores de Balliguda, Raikia, Phulbani, até Behrampur. Em Barakhama, casas cristãs foram selecionadas para serem destruídas pela multidão, e casas hindus foram poupadas. Uma mulher cristã dalit testemunhou: "Eles arrombaram a porta da nossa igreja. Corremos. Caímos e continuamos correndo." Mulheres e homens foram intimidados e agredidos. Gritos de 'Jai Bajrangbali, alugue o ar. 'Os cristãos devem tornar-se hindus ou morrer. Mate eles. Mate eles. Mate eles. Gita não Bíblia. Destrua a fé deles.'
A multidão carregava varas, trishuls (tridentes), espadas, querosene. Eles usaram armas, uma novidade em Orissa, armas disponíveis no mercado e fabricações locais improvisadas. Predominantemente, a casta hindu da classe média participou de saques, destruição e incêndio de propriedades. Eles jogaram bombas para iniciar o fogo. A ruptura foi sistemática e completa. Mulheres e homens esconderam-se durante dias nas florestas sob temperaturas de inverno, procurando mais tarde abrigo no campo de socorro da cidade de Balliguda, regressando à dizimada Barakhama no dia 2 de janeiro. Uma mulher disse: "Tudo pega fogo e ficamos sem nada. Como nossas vidas são feitas de pouco. Como estamos sozinhos, tão longe de tudo."
Em Balliguda, numa igreja, os móveis foram arrastados e iluminados numa escultura grotesca. O privado violado em público, virou espetáculo. Uma igreja católica incendiada, em frente à rua do corpo de bombeiros testemunhou o incidente, mas não interveio. Uma vaca, arrastada de um barracão, incendiada, foi espancada até à morte, identificada como 'cristã'.
Anteriormente, em 23 de dezembro, ativistas hindus organizaram uma cerimônia de conversão do Pastor Digal de Kutikia. grama panchayat e 12 membros da comunidade cristã. O Pastor Digal foi espancado, tonsurado à força e depois desfilou nu enquanto se recusava a rejeitar o Cristianismo.
Na manhã de 24 de dezembro, aproximadamente às 11h, ativistas de vários grupos Hindutva, incluindo Bajrang Dal, VHP, RSS, Vanvasi Kalyan Ashram, organizaram o vandalismo de símbolos de Natal erguidos por ocasião do Natal e desencadearam tumultos na aldeia de Brahmanigaon/Bamunigaon em centro de Kandhamal. Alguns dos 3,000 ativistas do Hindutva estavam armados. Alegadamente, tiros foram disparados contra cristãos, ferindo dois meninos. A Igreja de Nossa Senhora de Lourdes foi dizimada. Policiais desarmados, presentes próximos ao local, não agiram. Depois de desses eventos, em 24 de dezembro, afirmam as fontes, o carro em que Lakshmanananda Saraswati, o influente e octogenário proselitista hindu que viajava para o local do incidente para organizar uma yagna para despertar sentimentos hindus contra o Natal, foi impedido pelos cristãos. O veículo e o motorista foram atropelados. Saraswati afirmou à imprensa que tinha sido ferido, enquanto relatos de testemunhas oculares e declarações de médicos contradizem isso e as suas próprias atividades apontam o contrário. Na sequência das alegações de Saraswati, os grupos Hindutva convocaram uma greve de 36 horas na noite de 24 de dezembro. Seguiu-se então a violência em Kandhamal, que se estendeu por um período de três dias em que as comunidades cristãs foram atacadas por grupos Hindutva e seus quadros.
Foi afirmado por membros da comunidade hindu que a demonstração cristã de religiosidade e o privilégio económico que permitiu tal exibição levaram aos tumultos. Tem sido foco da imprensa que os cristãos numa área de Brahmanigaon responderam com violência. Deve-se notar que os cristãos numa área responderam com alguns, não proporcional, violência. Na ausência de acção estatal para conter a agressão do Hindutva, isto poderia ter ajudado a comunidade cristã a controlar a violência do Hindutva. Deve-se notar que a retaliação cristã em Brahmanigaon não colocou os corpos em perigo, mas concentrou-se na destruição de propriedades, mesmo quando a violência de Hindutva procurava explicitamente pôr em perigo os corpos cristãos.
A falha da minoria em se submeter à sujeição estatal e majoritária (por parte da comunidade majoritária) torna-se uma manifestação do “mal”. A lógica dominante reduz isto ao comunalismo maioritário versus minoritário. Esta posição apela às noções liberais de “equilíbrio” e não examina minuciosamente a violência do Estado (muitas vezes maior que a violência de grupo, e que a incita). Em vez de se concentrar no ataque sistemático aos cristãos, na sua esmagadora submissão pacífica à violência do Hindutva e às vastas injustiças estruturais e diferenças nas relações de poder entre a maioria e a minoria, o escrutínio parece centrar-se no fracasso da todos os Grupos cristãos simplesmente se submetam ao domínio.
Impunidade
'Bharatmata ki Jai (Salve a Mãe Índia)' - Organizações nacionalistas e militantes hindus
Alvo: Balliguda, Brahmanigaon, Barakhama, Bodagan, Chakapad, Daringbari, Goborkutty, Jhinjirguda, Kalingia, Kamapada, Kulpakia, Mandipanka, Nuagaon, Phulbani, Pobingia, Sindrigaon, aldeias Ulipadaro… Conventos e presbitério em Balliguda, Pobingia, Phulbani, Brahmanigaon… Dois albergues cada um em Balliguda, Brahmanigaon, Pobingia. Seminário menor e centro de formação profissional em Balliguda. Escritórios organizacionais, como o da Visão Mundial, destruídos. Em Kandhamal, aproximadamente 632 (alguns estimam o número em 700) casas cristãs, 80-95 igrejas, a maioria em aldeias, e 94-96 instituições foram destruídas, vandalizadas e incendiadas. Casas e instituições foram roubadas, dinheiro, jóias, instrumentos, maquinaria e outros objectos de valor saqueados. Uma multidão de Hindutva cercou a delegacia de polícia de Tikabali e dois jipes foram incendiados.
Na semana seguinte aos ataques, centenas de pessoas desapareceram. Alguns permaneceram perdidos para suas famílias três semanas após o evento. Um grande número procurou refúgio nas florestas próximas, incluindo crianças, mulheres, idosos, pessoas com deficiência, incluindo doenças mentais. Algumas queimaduras sustentadas e outros ferimentos. As mulheres foram molestadas. A contagem de mortes permaneceu imprecisa, o número não oficial de mortes foi de 11, quatro morreram sob fogo policial. Após a violência, a administração não documentou a devastação nem participou na sua rápida limpeza. A polícia recusou os cristãos que pretendiam apresentar FIRs, enquanto os activistas do Hindutva apresentaram acusações contra membros da comunidade cristã. Além disso, os cristãos que tentam apresentar FIRs são confrontados com símbolos religiosos hindus sempre presentes em locais públicos (hostis). O campo de ajuda de Balliguda era esquelético e a sua distribuição discriminava as mulheres.
À medida que as pessoas voltavam às fileiras e mais fileiras de casas inabitáveis, a administração oferecia às pessoas um cobertor e um xale, algumas roupas e rações. Apesar das tensões contínuas, a presença da polícia diminuiu uma semana após os tumultos. Estão ausentes medidas de construção de confiança.
A acusação do sangh parivar de que os motins fazem parte da violência étnica é contrariada pelo momento da violência. Certos membros de organizações sangh parivar, especialmente o Bajrang Dal, afirmam em privado que alguns activistas do Hindutva vieram de Gujarat para oferecer apoio em Kandhamal. Os activistas do Sangh Parivar acusam que irão retomar o seu ataque contra a comunidade cristã assim que a Força Policial da Reserva Central se retirar, para “ensinar-lhes uma lição”. Imediatamente após o evento, as medidas de alívio, compensação e reparação foram incomensuráveis com a extensão das perdas sociais, psicológicas e económicas e da segregação sofrida pelas comunidades.
Comissão de inquérito judicial
A extensão da violência e a coordenação dos ataques em terrenos montanhosos levaram investigadores independentes a concluir que a violência foi planeada e que a polícia tinha conhecimento prévio da intenção de tumultos dos grupos Hindutva. O coletor distrital pertinente e o superintendente de polícia foram transferidos, mas não exonerados. Uma Comissão de Inquérito Judicial (JIC), presidida por um antigo juiz (não titular), foi nomeada pelo Governo de Orissa para investigar os tumultos. Seu poder/legitimidade está em questão. O seu mandato não é vinculativo para o governo. O governo central não nomeou um inquérito por parte do CBI, embora seja evidente que a própria administração que não conseguiu conter os motins e atrasou o envio de forças adequadas, e cujos funcionários a nível distrital podem ter estado envolvidos na sua execução, não pode administrar justiça.
É importante notar que a celebração do 10º aniversário do seu partido pelo Ministro-Chefe Naveen Patnaik coincidiu com os tumultos. A celebração exigiu que um grande número de forças policiais do estado fossem transferidas dos distritos para a capital do estado, Bhubaneswar. Isto dificultou a resposta da polícia à situação emergente em Kandhamal nos dias 24 e 25 de dezembro. Certos burocratas alegam que o governo de Orissa inicialmente dirigiu forças contra a intervenção.
Os activistas da Hindutva pressionaram o JIC para organizar os seus termos de referência com base na alegação de que um ataque a Lakshmanananda Saraswati por cristãos em Brahmanigaon impulsionou os motins que alegam terem sido espontâneos. Este cronograma, conforme explicado acima, é falsificado.
Hinduisaton de Kandhamal
Os motins de Kandhamal não foram inesperados. A progressiva Hindutvaização dos hindus em Kandhamal permitiu ao sangh parivar agir com impunidade. Lakshmanananda Saraswati supervisiona a hinduização lá desde 1969. Adivasis, dalits, cristãos, muçulmanos são alvo de boicotes sociais e econômicos, conversões forçadas ao hinduísmo (colocadas como 're'conversão que pressupõe que os adivasis e os dalits eram 'originalmente' hindus, mesmo enquanto eles podem/não se identificarem como hindus) e outras violências. A Lei de Prevenção do Abate de Vacas de Orissa, 1960, implantada contra os muçulmanos; a Lei de Liberdade Religiosa de Orissa, 1967, contra os cristãos. O distrito testemunhou a violência de Hindutva em 1986, seguida pelo crescimento do sangh parivar na área. Um líder sangh Adivasi de Phulbani, um associado próximo de Lakshmanananda Saraswati e um professor do Vanvasi Kalyan Ashram, bem como um autoproclamado especialista no manejo do lathi, ecoa os sentimentos de colegas do Nikhil Utkal Kui Samaj, uma organização Adivasi afiliada ao sangh que funciona no distrito: "Estamos promovendo rituais hindus entre vanvasis ('moradores da floresta', nome depreciativo dos Adivasis), que são todos hindus. Lakshmanananda Saraswati tem sido uma força restritiva para os cristãos que estavam fazendo o trabalho de conversão”.
Durante os motins de Kandhamal de 2007, o discurso de Hindutva nomeou os cristãos como “terroristas de conversão”. Em Setembro de 1999, o padre católico Arul Das foi assassinado na aldeia de Jamabani, em Mayurbhanj, seguido pela destruição de igrejas em Kandhamal. Em agosto de 2004, a Igreja Católica Nossa Senhora da Caridade foi vandalizada em Raikia e oito casas cristãs foram queimadas. Depois também, como afirmou este líder cristão: “Quebraram tudo na igreja, os ídolos, e queimaram o livro sagrado. outros ativistas do RSS, mas muitos eram estrangeiros, talvez de Kattingia, onde existe um reduto do RSS. A polícia estava lá, mas não fez nada." O incidente de Raikia levou à guetização económica e social da comunidade cristã.
Raikia fica perto da cidade de G. Udaigiri, onde as mobilizações do sangh parivar aumentaram significativamente entre 2000 e 2004. Em maio de 2007, o pastor Pabitra Kumar Kota foi espancado. Em outubro de 2005, convertendo 200 cristãos Bonda Adivasi ao hinduísmo em Malkangiri, Saraswati declarou: "Como iremos… tornar a Índia um país completamente hindu? Este é o nosso objetivo e é isso que queremos fazer. O sentimento de Hindutva deve vir dentro do corações e mentes de todas as pessoas."
Em abril de 2006, comemorando o centenário do arquiteto do RSS Madhav Sadashiv Golwalkar, o sangh organizou o Asthamatruk Rath Yatra, com o objetivo de converter cristãos ao hinduísmo. Saraswati, com a presença de líderes VHP e RSS, foi triunfante, enquanto oito carruagens, com nomes de divindades femininas, viajavam por Orissa transportando água e solo santificados de uma infinidade de aldeias, convocando os Orissans a reunirem 'Akhand Hindu Rashtra'. Presidido por Saraswati, sete yagnas foram realizados, culminando em Chakapad, no distrito de Kandhamal, no Sammelan, com a participação de 30,000 Adivasis de todo o estado. Os Adivasis hinduizados são obrigados a trabalhar tanto com grupos sangh parivar quanto com partidos políticos governantes. No dia 9 de abril, 342 cristãos, e no dia 10 de abril, nove cristãos de mais de 74 famílias foram convertidos ao hinduísmo. Em Setembro de 2007, o VHP organizou um bloqueio rodoviário e ferroviário em Orissa, contra a suposta destruição da mítica 'Ram Setu' (ponte). Militantes do Hindutva, Praveen Togadia e Subash Chouhan, retornaram a Orissa, despertando sentimentos pela vitória política e espiritual do Hindutva. Entre Julho e Dezembro de 2007, comícios organizados pelo sangh percorreram Kandhamal, despertando sentimentos contra os cristãos no distrito.
As organizações Hindutva acusaram as conversões cristãs na área e as intervenções de grupos maoístas terem levado a uma explosão espontânea dos hindus, culminando nos motins de Kandhamal em 2007. Os grupos maoístas não estão operacionais nas áreas onde a violência ocorreu, mesmo quando sangh parivar grupos testemunharam um aumento nos últimos anos nessas áreas exatas.
Os números e as taxas de conversões ao Cristianismo são inflacionados pela direita hindu e circulam em capacidade de retaliação mesmo dentro de comunidades progressistas que se fixam em tais conversões como contribuindo para a comunalização da sociedade. As conversões cristãs são consideradas debilitantes para a maioria dos hindus em Orissa, enquanto os muçulmanos são vistos como “infiltrados” em Bangladesh, saqueando oportunidades de subsistência dos residentes e deslocando a “nação oriya (e indiana)”. Os nacionalistas hindus colocam os cristãos e os muçulmanos no limiar intermediário, como simultaneamente internos e externos à nação/como inimigos. Adivasis e Dalits não hinduístas são vistos como “indisciplinados”.
Rumor dos líderes Hindutva: 'Phulbani-Kandhamal é uma área cristã mais importante em Orissa, com conversões desenfreadas e forçadas'. No entanto, a população cristã no distrito de Kandhamal é de 1,17,950, enquanto os hindus são de 5,27,757. Os líderes do Sangh afirmam: “Pelos dados do VHP, existem 927 igrejas no distrito de Phulbani construídas em terrenos ocupados ilegalmente”. Os líderes da igreja respondem que existem 521 igrejas no distrito, em propriedades da igreja legalmente adquiridas, e estimam apenas 200-300 conversões consensuais e cerimônias de batismo anualmente na cidade de Phulbani, com um número ligeiramente elevado na zona rural de Kandhamal (de acordo com o All India Christian Council , AICC, declaração de 2005). Muitas dessas igrejas são administradas pela Igreja do Norte da Índia, que foi inaugurada em Nagpur em 1970 e está registrada como uma sociedade sob a Lei das Sociedades XXI de 1860. Embora poucos membros de certas seitas cristãs, como alguns pentecostais, possam pregar em lugares públicos, a maioria, como os católicos, não. As conversões ao cristianismo não ocorrem com a intenção de desestabilizar as comunidades hindus ou outras, e o conteúdo e o programa da educação baseada na igreja não promovem o ódio comunitário ou a divisão em pensamentos ou acções.
O sangh parivar faz afirmações infundadas – que missionários cristãos (que são na sua maioria de ascendência indiana) e comerciantes muçulmanos causaram a destruição da cultura tribal e empreenderam a aquisição ilegal e a invasão de terras tribais desde o início da década de 1980. Embora a deslegitimação dos direitos dos Adivasi às terras e o seu deslocamento da propriedade consuetudinária e comunitária sejam queixas sérias e justas, os missionários cristãos e os comerciantes muçulmanos não são a principal razão para a apropriação de terras e a escassez de reformas agrárias em Orissa. Tais rumores são aceitáveis para os grupos de castas dominantes, mesmo que a apropriação geral de terras pelas castas seja a principal razão para a privação de direitos - deslocamento dos Adivasis dos direitos tradicionais à terra. Em 1998 houve uma agitação por reformas agrárias que não se traduziram em implementação prática.
A situação é agravada por um declínio no número real de oportunidades de emprego e de geração de rendimentos disponíveis na área. Kandhamal continua vulnerável do ponto de vista socioeconómico, com uma grande percentagem da população a viver abaixo do limiar da pobreza. Além disso, 60 por cento das escolas geridas pelo Estado não têm professores, enquanto as escolas geridas por organizações cristãs estão normalmente disponíveis nos municípios. Num contexto de privação de direitos e pobreza, e de necessidade de trabalhar e de inviabilidade de adquirir emprego após a escolaridade básica, a taxa de desgaste estudantil nas comunidades Adivasi, por exemplo, em G. Udaigiri, é muito elevada a nível escolar, com apenas três por cento continuam até a conclusão.
A comunidade cristã também está economicamente privada de direitos em Kandhamal. A maioria da população cristã, afirmam os líderes cristãos locais, é constituída por proprietários sem terra ou marginais, com uma propriedade média de meio acre por família. Os líderes cristãos disseram que a igreja não se converte sob coação nem oferece dinheiro em vez de conversões. Nas décadas de 1960 e 70, quando houve um impulso nas conversões, os Adivasis beneficiaram do acesso a cuidados de saúde, educação e emprego oferecidos por missionários cristãos.
A politização dos Adivasis e dos Dalits leva-os a afirmar que o Hinduísmo está distante deles, “fora” deles. Isto é perigoso para a ideologia do sangh parivar que utiliza a noção de “Adivasis como Hindus” para ligar o Hinduísmo através do tempo no espaço denominado Índia e “Dalits como Hindus” para manter o seu domínio numérico. Adivasis e Dalits politizados são chamados de “terroristas”, “maoístas”, “militantes”. Rumores da Hindutva de que os Dalits estão explorando os Adivasis e que a terra é uma grande disputa entre eles. Os Dalits são considerados “perigosos”, pois a reivindicação da identidade de “Dalit” é uma politização debilitante para o sangh parivar. (Dalit: Marathi para oprimido ou 'quebrado', da raiz 'dal', que denota dispersão (simbólica e literal, daqueles que os maus-tratos violaram). Termo usado por povos e grupos Dalit para autoidentificação em contextos politizados.)
Rumores da Hindutva de que os dalits adquiriram benefícios económicos, aumentados pela sua cristianização. Na realidade, isto não é confirmado, uma vez que os Dalits continuam sem terra – em Kandhamal, aproximadamente 90 por cento dos Dalits não têm terra. Rumores da Hindutva de que o “sucesso” da comunidade Dalit está a causar rupturas económicas na área e o sucesso dos Dalits cristãos está a causar a comunalização. Na realidade, é a comunidade empresarial hindu que mantém o privilégio/domínio económico na área. O seu poder económico é, no entanto, justificado no interesse de manter e fazer crescer a nação ('brilhante' hindu/indiana).
Ao hinduizar os adivasis e polarizar as relações entre eles e os dalits na área, o sangh parivar criou rivalidades entre os adivasis de Kandha e os cristãos pana dalit em Kandhamal, instigando contra a campanha destes últimos pelo status de tribo programada. Os cristãos dalit, ao abrigo da lei actual, perdem o seu direito à acção afirmativa. Na lei atual, o Parágrafo 3 da Ordem da Constituição (Castas Programadas) de 1950 considerava que casta e religião eram mutuamente exclusivas: 'nenhuma pessoa que professe uma religião diferente da religião Hindu (posteriormente alterada para incluir o Sikh ou o Budista) será considerado membro de uma casta programada' (Ministério da Lei e Justiça, 2006).
Funcionando contra o direito à liberdade religiosa, de acordo com estas disposições, os dalits que se convertem ao cristianismo ou ao islamismo, ao jainismo e ao zoroastrismo, e a outras religiões, são privados do estatuto de casta programada e da acção afirmativa proporcionada pelo Estado através do sistema de 'reserva' para castas programadas. castas e tribos, e recusou benefícios concedidos àqueles que se identificam como dalits hindus. Isto, afirmam os líderes cristãos, tem impacto na capacidade dos cristãos dalits de garantir recursos rotineiramente controlados por pessoas provenientes de castas superiores. Esses direitos não são negados aos dalits convertidos ao hinduísmo.
Discriminados com base na religião, os povos marginalizados que descartam ou funcionam fora do Hinduísmo são impedidos de ter acesso igual à acção afirmativa que o seu estatuto étnico-cultural e de classe atribui. Esta rejeição ignora que os benefícios reservados às castas e tribos programadas têm como premissa os maus tratos estruturais feudais, coloniais e pós-coloniais de tais povos, e não apenas a religião. A religião funciona numa nação dominante hindu como a raça funcionava sob o domínio colonial, informando hierarquias que definem pureza e impureza, pertencimento e não pertencimento, “norma” e “outro”.
As instituições estatais estão em desacordo interno sobre a questão da acção afirmativa para as minorias religiosas. Respondendo a uma petição de mandado (nº 180 de 2004) apresentada pela AICC através do Centro de Litígios de Interesse Público, a Suprema Corte da Índia solicitou ao governo da Índia argumentos e diretrizes sobre a ampliação da assistência de 'reserva' para castas programadas que converter-se ao cristianismo. As organizações muçulmanas também têm feito campanha pela inclusão dos dalits muçulmanos em diversas formas de acção afirmativa. O governo transferiu a questão para a Comissão Nacional Ranganath Mishra para Minorias Linguísticas e Religiosas, mesmo quando a jurisdição da Comissão era consultiva e não se estendia à tomada de decisões sobre tais questões. O relatório da Comissão Mishra foi divulgado à imprensa em 21 de maio de 2007 e suas recomendações defendiam que os benefícios da 'reserva' fossem estendidos aos Dalit convertidos ao Cristianismo e ao Islã e que a religião fosse dissociada do status de casta programado na implementação de ações afirmativas. Em 19 de julho de 2007, a Suprema Corte remeteu o assunto de volta ao governo central (Congresso) para decisão que permanece pendente.
Fascização de Orissa
Hindutva mitifica o fim do hinduísmo no 'Hindustão', legitimando a violência como uma resposta justa, patriótica e pró-nacional. O majoritarismo (afirmações da comunidade majoritária, aqui hindu, no sentido de adquirir e manter o poder social, económico, cultural, político, religioso, legal e nacionalista estatal, onde as aspirações majoritárias estão ligadas à “verdade” e à “liberdade”) opera com uma explícita mandato para manter o domínio e hindus não-hindus e outros grupos marginais e seculares, incluindo cristãos, muçulmanos, adivasis e dalits, com o objetivo de criar um estado hindu na Índia. O historial de violência de grupos maioritários contra sectores marginalizados da sociedade na Índia representa uma ameaça à paz e segurança internas. Estes grupos comunitários e os seus afiliados e quadros operam frequentemente fora do âmbito da lei.
O sangh parivar se autodenomina um complemento e/ou adversário do Estado que compensa o fracasso governamental ao conceder 'moralidade' e 'progresso' aos cidadãos. A governação do sangh em Orissa é paralela à do estado e colabora com ele. Na última década, a violência contra grupos minoritários em Orissa incluiu boicotes sociais e económicos, conversões forçadas, intimidação, homicídio, incêndio criminoso, violação, pilhagem e outras acções extralegais. A sangh usa o militarismo local (como em Kandhamal) como consorte da militarização controlada pelo Estado (como em Kashipur, onde em Dezembro de 2000, três Adivasis foram mortos em disparos policiais, e Kalinganagar, onde em Janeiro de 2006, 12 Adivasis e um polícia foram mortos em disparos policiais).
O domínio cultural hindu organiza o nacionalismo hindu. Orissa amalgamou-se como um estado majoritário/hindu entre 1866 e 1936, consolidando a sua posição como a primeira província linguística. A ausência de reformas estruturais e de afirmação das elites hindus define a governação pós-colonial. A sangh proliferou em 10,000-14,000 aldeias afectadas através de trabalhos de ajuda sectários após o ciclone de 1999 que deixou 10,000 mortos.
O sangh parivar procura construir um quadro composto por hindus, homens e mulheres, e tem como alvo cristãos, muçulmanos, adivasis e dalits e outros grupos progressistas e seculares marginalizados em Orissa. Orissa tem uma população de 36.8 milhões (Censo 2001). Destes, 7,61,985 – 2.1 por cento – são muçulmanos. Os cristãos de Orissa somam 8,97,861 – apenas 2.4 por cento da população do estado de acordo com o censo de 2001 (em 1991, eram 2.1 por cento e em 1981, 1.7 por cento). Existem 6.08 milhões de Dalits em Orissa, 16.5% da população. Os Adivasis são 8.14 milhões, 22.1 por cento da população, o maior entre todos os estados da Índia.
A sangh acumulou entre 35 e 40 grandes organizações com numerosos ramos (incluindo campos de ódio paramilitares) em 25 distritos em Orissa, com uma base enorme de alguns milhões de pessoas operando em todos os níveis da sociedade, variando de, e conectando, aldeias a cidades, e Orissa à 'nação Hindu'. O recrutamento para o activismo hindu é coordenado através de reforma política, propaganda/controlo do pensamento, intervenções culturais e religiosas, serviço de desenvolvimento/social e trabalho de caridade, cuidados de saúde sectários, sindicalização e educação revisionista. A sangh inaugurou vários fundos e filiais de instituições nacionais e internacionais em Orissa para ajudar na arrecadação de fundos, incluindo os Amigos da Sociedade Tribal, Samarpan Charitable Trust, Sookruti, Yasodha Sadan e Odisha International Centre.
O RSS opera 6,000 shakhas em Orissa com mais de 1,50,000 quadros. Os graduados do RSS prestam juramento afirmando fidelidade ao RSS como dever nacional: 'Dedicarei meu corpo, mente e dinheiro (tana, mana, Bhana) para a pátria.' A sangh também contrata agentes pagos para realizar atividades mafiosas. Liderado pelo RSS, Vidya Bharati (conhecido como Shiksha Vikas Samiti em Orissa) dirige 391 escolas Saraswati Shishu Mandir em Orissa, incluindo nos distritos de Balangir, Kalahandi, Koraput, Malkangiri, Nabarangpur, Nuapada, Kandhamal e Rayagada, com 1,11,000 alunos se preparando para a liderança futura.
Os campos de treinamento em Bhadrak e Behrampur visam jovens adivasi. O Vanvasi Kalyan Ashram administra 1,534 projetos e escolas em 21 distritos concentrados Adivasi. A sangh iniciou 1,200 Ekal Vidyalayas em 10 distritos de Orissa para atingir os Adivasis. Em março de 2000, a coalizão nacionalista hindu Bharatiya Janata Party (BJP)-Biju Janata Dal (BJD) chegou ao poder. Em Outubro de 2002, uma unidade do Shiv Sena no distrito de Balasore formou o primeiro “esquadrão suicida” hindu. O Hindu Suraksha Samiti se organiza contra os muçulmanos. Slogans revoltantes, 'Muçulmano ka ek hi sthan, Paquistão ya Kabristão (Para os muçulmanos existe um lugar, o Paquistão ou a sepultura)', perfuram os bairros.
Economia política
A agenda do sangh parivar é possibilitada pelas surpreendentes desigualdades presentes no estado, onde graves formas sociais e institucionalizadas de opressões de casta, classe, género e heterossexistas e violência de casta, de classe, de género e sexualizada são desenfreadas. O desemprego está a aumentar em Orissa e prevalecem salários diários abismais; 47.15 por cento da população total vive na pobreza, enquanto 57 por cento da população rural é pobre (87 por cento da população do estado vive atualmente em aldeias e, de acordo com o censo de 2001, existem 51,352 aldeias em Orissa). Entre a população Adivasi, 68.9 por cento são pobres, enquanto 54.9 por cento dos Dalits vivem necessitados. Entre a população muçulmana, 70 por cento são pobres nos distritos de Cuttack, Jagatsinghpur e Puri, onde estão concentrados.
A proporção entre mulheres e homens é problemática, 972 por 1,000 em Orissa e o Comité de Protecção dos Direitos Humanos e a Secção Criminal de Orissa relataram que na última década (1990-1999) o estado registou um aumento de 460 por cento nas mortes relacionadas com dotes em relação a a década anterior.
Em Orissa, são necessários cerca de 2.5 hectares de terras agrícolas irrigadas para que uma família de cinco pessoas possa satisfazer as necessidades de subsistência, enquanto a família média possui cerca de 1.29 hectares. As mulheres raramente detêm a titularidade conjunta ou individual da terra, o que debilita a sua capacidade de garantir recursos de subsistência de forma independente. Além disso, apenas 21 por cento de toda a terra disponível para cultivo é irrigada. O ciclone de 1999 e as secas de 2000 e 2003, as cheias de 2001, 2003, 2005, 2006 e 2007, apresentaram desafios esmagadores para o bem-estar ambiental e económico do estado.
Em Orissa, os esforços de redistribuição de terras e de reformas têm sido insuficientes e o desenvolvimento estatal e bilateral, as políticas e práticas anti-pobres e pró-corporativização e a privatização de recursos e desenvolvimento privaram sistematicamente os pobres do direito à tomada de decisões sobre meios de subsistência e recursos de sobrevivência. , levou a deslocações desenfreadas, à brutalidade policial e até a mortes e negou-lhes os seus direitos consuetudinários a recursos públicos, como florestas e água.
Recomendações para ação em Kandhamal
Em Kandhamal, grupos militantes hindus, vizinhos, a polícia, o ministro-chefe e o governo central agiram com flagrante impunidade. As atividades propagadas por Lakshmanananda Saraswati e seus seguidores são de séria preocupação para a saúde da sociedade e provocam propaganda sediciosa, anti-minorias e ações de ódio. O governo de coligação BJD-BJP em Orissa recusa-se a honrar o mandato constitucional de manter a separação entre religião e Estado. Os partidos políticos, centrados na politização da questão, estão mal equipados para responder às necessidades imediatas e de longo prazo das pessoas. A situação comunitária no estado permanece equivalente a uma emergência. O Governo de Orissa não conseguiu responder a estas questões e às sérias preocupações que representam para a governação democrática no estado.
O governo estadual suspendeu as medidas de socorro individuais, afirmando que tal ação aumenta as tensões na área. Os líderes da igreja organizaram-se para prestar ajuda humanitária, o que foi considerado um acto de missionação. A polícia tem sido reticente em agir contra activistas Hindutva que mobilizam contingentes hindus dentro e em redor dos campos de ajuda humanitária, ou em tomar medidas contra a ajuda sectária organizada no “Campo de Ajuda Hindu” na aldeia de Karadavadi, no distrito adjacente de Ganjam. As medidas de ajuda e reabilitação organizadas pelo Estado discriminaram a comunidade cristã e não responderam às necessidades locais.
O governo estadual deve fornecer suprimentos adequados de curto prazo às famílias cujas casas foram destruídas. A compensação deve corresponder aos valores das casas demolidas e permitir que as pessoas reconstruam e reabasteçam as suas habitações. Os inquéritos para determinar as perdas devem ser realizados em colaboração com a população local, em vez de serem tratados de forma etnocêntrica como um obstáculo ao processo, como “ladrões” com a intenção de lucrar com a situação.
Inicialmente, em resposta a perguntas, o governo do estado de Orissa alegou que cerca de 4,000 árvores poderiam ter sido derrubadas para permitir o bloqueio de estradas e a interrupção das comunicações. De acordo com o departamento florestal, parece que apenas 351 árvores foram derrubadas. Isto indica negligência por parte da capacidade de resposta do Estado e aponta para as fragilidades nas redes de comunicação e infra-estruturas. Perante isto, o governo deve tomar as medidas necessárias para proporcionar segurança adequada à comunidade cristã em Kandhamal. O centro e os grupos da sociedade civil devem monitorizar esta acção.
O CBI deve investigar imediatamente as atividades do Bajrang Dal, VHP e RSS, e aplicar, conforme apropriado, as disposições relevantes da Lei de Atividades Ilícitas (Prevenção) de 1967. A Seção 2G da lei, 'associação ilegal' denota: (1) 'aquele que tem por objeto qualquer atividade ilícita, ou que incentiva ou ajuda pessoas a realizar qualquer atividade ilícita, ou através do qual os membros realizam tal atividade'; ou (2) 'que tenha por objeto qualquer atividade que seja punível nos termos da Seção 153A ou Seção 153B do Código Penal Indiano de 1860 ([Lei Central] 45 de 1860) ou que incentive ou ajude pessoas a realizar tal atividade; ou dos quais os membros realizam qualquer atividade desse tipo”.
O estatuto, as ações e as finanças dos grupos comunitários e dos seus afiliados e quadros, e as ações dos seus membros devem ser identificados e investigados. Estes grupos devem ser investigados e monitorizados e, conforme apropriado, devem ser tomadas as medidas necessárias e impostas sanções às suas actividades, e as reparações devem ser feitas retroactivamente às comunidades e indivíduos afectados.
Certas organizações, como o VHP e o Vanvasi Kalyan Ashram, foram registadas como organizações de caridade. Dado que o seu trabalho parece ser de natureza política, devem ser auditados e reconhecidos como organizações políticas. Uma preocupação séria é se as atividades destes se enquadram nos objetivos de um trust; se de facto estas organizações deveriam ter sido registadas como fundos sociais dada a natureza das suas actividades; se os fundos recolhidos são de facto utilizados para os fins para os quais foram recolhidos; e se estão a ser realizadas actividades ilegais e políticas em nome do trabalho social. Dadas estas preocupações, o estatuto de caridade e os direitos e privilégios de que gozam estes grupos devem ser revistos.
O direito dos indivíduos de se submeterem a conversões religiosas é constitucionalmente autorizado, a menos que sob coação. Historicamente, as conversões do Hinduísmo para o Cristianismo ou o Islão ocorreram por múltiplas razões, tais como ser uma forma de resistência entre a elite e como uma forma de escapar à opressão de casta e ao estigma social para os Adivasis e Dalits. Os “sentimentos” sociais ou hindus sobre as conversões ao Cristianismo ou ao Islão não tornam essas conversões inadequadas, inválidas ou ilegais. É apenas em circunstâncias em que as conversões ocorrem de forma coercitiva ou são realizadas com a intenção de mobilizar uma cultura de ódio, como, por exemplo, empreendida por activistas do Hindutva, que as conversões devem ser proibidas.
Deve-se notar que as estratégias de “reconversão” do sangh parivar parecem estar a mudar em Orissa. Em Kandhamal, por exemplo, as cerimónias de conversão públicas e exibicionistas que visavam particularmente (principalmente Dalit e Adivasi) membros da comunidade cristã e Adivasis não-cristãos, forçando-os a submeter-se ao Hinduísmo, foram em menor número em 2007 do que entre 2004 e 2006. Conversão a integração de cristãos adivasi e dalits politizados ao hinduísmo está se mostrando difícil para o sangh parivar. O clamor contra tais cerimónias por parte da comunidade cristã e de certos grupos de direitos humanos pode ter influenciado uma mudança. Em vez disso, o sangh parivar aumentou a sua ênfase na hinduização dos adivasis, tornando-os parte de rituais e cerimónias hindus (como durante o Sammelan) que, de facto, "convertem" os adivasis em hinduísmo, assumindo que são hindus. Tais tácticas de “conversão” são difundidas e já não têm de negociar certas legalidades que as cerimónias de conversão públicas e declaradas faziam. Ao converterem-se/reconverterem-se ao Hinduísmo, espera-se que os Adivasis se juntem à sociedade de castas hindu como Sudras, uma posição “mais elevada” do que os Dalits na hierarquia de castas, dizem os activistas do sangh.
Os cristãos dalits são duplamente discriminados, como dalits e como cristãos. Após a hinduização, os Adivasis estão a ser mobilizados contra grupos cristãos. Os Adivasis são incitados a atacar os Cristãos Dalit, tanto fomentando divisões Adivasi-Dalit como viciando as solidariedades históricas entre eles. Isto é crucial para a hinduização. Também atua para alertar os dalits não-cristãos contra a conversão ao cristianismo.
A Hindutvaização da comunidade hindu, e a Hinduização da comunidade secular, permitem a escalada do sangh. Este processo desenrolou-se em Brahmanigaon, por exemplo, onde o crescimento da comunidade empresarial apoiou a ascensão do sangh parivar. As conversões Hindutva serviram para aterrorizar a comunidade Adivasi e Dalit, através das quais o sangh parivar alcançou os seus objectivos expansionistas preliminares. Embora as conversões cerimoniais continuem esporadicamente, uma estratégia mais prolongada e dispersa de hinduização através da incorporação e assimilação é agressivamente perseguida como metodologia eficaz.
A Lei de Liberdade Religiosa de Orissa, de 1967, deve ser revogada. Já existem disposições para prevenir e proibir conversões que começam sob coação e coerção no Código Penal Indiano (IPC). Não há base para a existência de uma lei separada, especialmente uma que estabeleça parâmetros draconianos e tenha sido usada pelos comunalistas para visar e proibir a conversão voluntária dentro de comunidades minoritárias, especialmente cristãs. A Lei de Prevenção do Abate de Vacas de Orissa, de 1960, também deveria ser revogada. Já existem disposições para prevenir e proibir a crueldade contra os animais ao abrigo da Lei de Prevenção da Crueldade contra os Animais de 1960 e não há base para a existência de uma lei separada, especialmente uma que seja utilizada para intervir nas práticas de subsistência de grupos economicamente desprivilegiados com efeitos prejudiciais. efeitos, como entre os Adivasis, Dalits e Muçulmanos, que se dedicam ao comércio de gado e ao abate de vacas.
PostScript
A história dos motins de Kandhamal, traição, indiferença, negligência – da nação, do governo, da humanidade, desrespeito pela lei e pela ordem, violência de género decretada com impunidade. Às “minorias” e a outras pessoas privadas de direitos é negada a autodeterminação. O Estado dota o “vencedor”, a hegemonia denominada “maioria”.
Os motins de Kandhamal em 2007 mal ficaram registados na memória da nação. Os muçulmanos visados nos distúrbios de Bhadrak em 1991 ainda aguardam justiça em Orissa. A história da responsabilização do Estado na prevenção e administração da justiça em casos de violência majoritária é frágil. A incapacidade da Lei de Violência Comunitária (Prevenção, Controlo e Reabilitação das Vítimas), de 2005, apresentada no Parlamento da Índia em Dezembro de 2005 e aprovada pelo gabinete sindical em Março de 2007, atesta isto. O projeto de lei, defendido por esforços motivados pelos cidadãos para a prevenção do genocídio e dos crimes contra a humanidade, na sua formulação oficial apresentada pelo governo do Congresso, permaneceu deficiente na definição de procedimentos para a responsabilização estatal e pública. Não abordou questões de negligência demonstradas pelas autoridades estatais na prevenção e controlo da violência comunitária, e no desembolso de indemnizações e reabilitação psicossocial atempadas e justas, bem como no estabelecimento de parâmetros para a protecção de testemunhas e para a solicitação e registo de depoimentos de vítimas. Não conseguiu traçar medidas para trazer justiça e responsabilização no que diz respeito aos crimes de género e baseados no sexo em caso de violência comunitária (que não é eficazmente abordada pelo IPC ou legislação separada), e na imposição de controlos e equilíbrios ao Estado e aos seus forças policiais e de segurança, cuja inércia e cumplicidade majoritária em conflitos comunitários têm sido consistentes.
Em 2003, Subash Chouhan, então coordenador estadual do Bajrang Dal, declarou: "Orissa é o segundo país hindu Rajya (para Gujarat). Aconteça o que acontecer aqui, digamos que a política aconteça, terá que ser política do Hindutva, com o consentimento do Hindutva." Em dezembro de 2007, Narendra Modi, ministro-chefe de Gujarat, no comando da polícia e dos mecanismos de aplicação da lei e, como tal, culpado pela participação do Gujarat no genocídio de 2,000 muçulmanos, foi reeleito. Em 31 de dezembro de 2007, Prasant, trabalhador do RSS da casta superior em Orissa, declarou: "Gujarat continua sendo a luz que guia para Hindutva e nossa consciência como hindus." Atrocidades recentes em Kandhamal confirmam sua afirmação. n
(Angana Chatterji é professora associada de Antropologia Social e Cultural no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia e autora do próximo livro, Deuses violentos: nacionalismo hindu no presente da Índia. Narrativas de Orissa, Coletivo de Três Ensaios, 2008.)
Observação:
Os leitores notarão certas discrepâncias estatísticas e outras nos dois relatórios sobre a violência no distrito de Kandhamal, em Orissa. Uma possível explicação para isso é o intervalo de tempo entre as duas peças. O relatório preliminar da equipa de investigação foi divulgado poucos dias após a violência, enquanto o artigo de Angana Chatterji foi escrito algumas semanas mais tarde.
Dada a natureza e inacessibilidade do terreno, bem como o actual status quo em Orissa, os números exactos provavelmente só estarão disponíveis algum tempo mais tarde.
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