Paul Messersmith-Glavin: Fale sobre o que acontecia no mundo há quatro ou cinco anos e o que o motivou a montar esta coleção.
Acho que tive a ideia pela primeira vez em 2018, quando estava em um bar com Kim Kelly e Spencer Sunshine. Parecia que era o momento de começar algo assim e eu sabia que seria um empreendimento de vários anos. Havia muito interesse na ideia de antifascismo porque as pessoas estavam a juntar-se a grupos antifascistas, a criar novos, a construir estas acções realmente de massa e, mais importante, a tentar descobrir o que viria a seguir. Havia alguns livros bons lançados na época, e alguns ótimos ainda por vir, mas estávamos pensando em como construir para fora. O que estava faltando?
Então a ideia era falar sobre diferentes tipos de experiências, diferentes vozes, realmente abrir e ouvir pessoas que não tinham uma plataforma. Então queríamos inverter o roteiro e abordá-lo de diferentes direções. Havia muitas abordagens que poderiam ser claramente chamadas de antifascistas e que ainda não tinham realmente chamado a atenção. Músicos e grupos religiosos que desenvolviam estratégias subculturais, movimentos internacionais que nunca tinham sido identificados como antifascistas, histórias inteiras que eram definidas a partir do antifascismo. Portanto, o objectivo da antologia era alargar o âmbito e pensar sobre todas as diferentes facetas da ideia e, ao fazê-lo, ajudar a criar uma pluralidade de tipos de tácticas, organizações e estratégias que poderíamos usar para combater o fascismo. E é isso que há de tão bom no livro que está sendo lançado agora, porque este é o momento perfeito para fazer essa pergunta, já que todo o terreno está mudando muito rapidamente. Não sabemos inteiramente o que vem a seguir, mas não será semelhante ao que lutávamos há apenas alguns anos e, por isso, precisamos de uma abordagem intensamente diversificada.
Paulo: Você pode dar uma visão geral desta coleção de escritos? Quais tópicos e perspectivas estão contidos dentro No pasaran, e quais organizadores e pensadores? O que há de diferente nesta coleção em relação a outros livros recentes sobre antifascismo?
O livro é uma tentativa de abrir as expectativas que muitos têm sobre o que é o antifascismo e de abrir novas possibilidades, de trazer outras histórias e ideias para a estrutura do antifascismo e de tentar imaginar um novo futuro de como o antifascismo pode ser. como nos próximos anos. Poucos trabalhos sobre o antifascismo tentaram reunir algo deste vasto âmbito, tanto tematicamente como em termos de quem está a contribuir, e tentámos diminuir o zoom o suficiente para que os capítulos tivessem assuntos e abordagens totalmente diferentes. Assim, passamos para questões de geografia, identidade, estratégia, interseccionalidade e histórias expansivas no que se refere ao antifascismo, um tópico incrivelmente diversificado que normalmente não tem sido tratado como diverso.
Jessé Cohn: Da minha perspectiva como indexador: quando olhei para o meu trabalho, de longe a maior entrada no índice parece ter sido “mulheres”, seguida de “classe” e “ideologia”. Quais são algumas das relações ou tensões que você vê entre esses conceitos no discurso antifascista?
É uma pergunta interessante. Penso que a classe e a ideologia desempenham um papel frenético na ascensão do fascismo, em parte porque são frequentemente utilizadas ou vistas de formas contraditórias. A classe é uma narrativa central de todos os movimentos revolucionários porque a opressão ou a marginalização são uma posição de classe, por isso, quando a extrema-direita faz um apelo nativista à classe trabalhadora branca, está a apelar para essas posições de classe. O que eles fazem é tentar reformular a experiência de classe da opressão (todas as pessoas da classe trabalhadora vivenciam a desapropriação através do trabalho alienado) e têm essa experiência reformulada como racial (eles vivenciam a opressão porque são brancos). Isto é, em essência, ideologia, num sentido marxista, na medida em que tenta transformar a consciência de classe. A nossa resposta à construção do movimento fascista também segue as linhas de classe: acreditamos que um movimento através de identidades dentro da classe trabalhadora é a solução real para a alienação da vida no capitalismo. Portanto é uma luta pela consciência da classe.
O fascismo é profundamente ideológico, e isso é ainda mais verdadeiro para os movimentos minoritários, aqueles que dominam o que descrevemos como fascismo após o período entre guerras. São movimentos, por vezes de dimensão incrivelmente pequena, que se baseiam em noções filosóficas sobre como o mundo é e deveria ser. Definimos os fascistas não apenas pela sua capacidade de exercer o poder; na verdade, muitas vezes têm muito pouco poder, mas através da sua ideologia. A alt-right foi um movimento profundamente ideológico, isto era necessário para a sua estratégia metapolítica, e por isso nós os definimos em termos das suas posições ideológicas. A dinâmica interessante no antifascismo é que eles não são então confrontados com a ideologia, os antifascistas não se limitam a exigir que mudem e a convencê-los da conversão ideológica. Embora este possa ser um resultado desejável, o antifascismo está mais preocupado em marginalizar as ideologias e os ideólogos fascistas, de modo a preservar a segurança da comunidade e a integridade de um radicalismo positivo.
As mulheres fazem sentido como um vector principal do fascismo, uma vez que a misoginia tem sido um dos principais componentes da extrema-direita moderna, e é também através dela que as respostas antifascistas têm tentado recentrar aqueles que sofrem de misoginia. Devemos também lembrar que este é um momento de movimentos de massa como a Marcha das Mulheres e #MeToo que muitas pessoas vivenciaram simultaneamente ou em intersecção com o antifascismo.
Paulo: Qual é o significado da misoginia em grupos neofascistas como os Proud Boys e os Oath Keepers e, aliás, Trump e o resto do Partido Republicano?
A misoginia sempre foi central para a direita porque influencia o seu sentido de hierarquia tradicional, neste caso uma hierarquia de género. Mas vai muito mais longe do que isto porque existe uma raiva fervilhante que motiva grandes partes deste movimento, muito mais profunda do que simplesmente querer que as mulheres regressem à vida doméstica. A personalidade online da alt-right evoluiu a partir da “Manosfera”, que era um espaço centrado no homem construído quase inteiramente sobre o assédio de mulheres públicas, ameaças de violência sexual, exigência de submissão sexual e mobilização desta raiva avassaladora decorrente da percepção da incapacidade dos homens de aceder ao tipos de privilégios que lhes foram prometidos. Então, para muitos desses caras, a misoginia era a energia de que precisavam para aderir ao movimento e porque foi a linguagem na qual encontraram outras ideias de extrema direita.
Isto continuará a ser o caso, uma vez que estas questões de guerra cultural de género fazem parte das formas centrais pelas quais são capazes de afastar os novos recrutas da direita circular e para o nacionalismo branco autoconsciente. O aborto, os cuidados de saúde trans, os espaços públicos LGBTQ e outras questões de género são o que lhes permite mobilizar um apoio tão massivo, e isto baseia-se no tipo de energia que só o ódio patente tem, e o ódio de género está entre os mais facilmente acessíveis no mundo. População americana de homens de gênero cis.
Para os Proud Boys e os Oath Keepers, eles operam essencialmente sob um modelo de fraternidade masculina, portanto, para eles, trata-se publicamente de recuperar os laços patriarcais que lhes dão estabilidade com a família “tradicional”. Embora insistam em que celebrem as mulheres (os Proud Boys dizem que “veneram a dona de casa”), o seu tratamento real dispensado às mulheres e as declarações de líderes como Gavin McInnis mostram que o ódio aberto e a exploração sexual é o que constitui a sua retórica quando posta em acção. .
Paulo: Qual é o papel do antissemitismo nas atuais tendências fascistas e na sociedade em geral?
O antissemitismo emergiu do antijudaísmo cristão – especificamente de afirmações encontradas nos Evangelhos, no Novo Testamento e em escritos teológicos posteriores – que viam os judeus como nefastos, conspiratórios e singularmente propensos ao mal. Eles foram provocados para o que algumas pessoas chamam de posições de “agente intermediário”, onde foram obrigados a emprestar dinheiro a juros, e isso criou um amortecedor entre as classes camponesas e de massa e a aristocracia, a nobreza e a classe dominante. Como os Judeus foram usados para este papel económico, eles foram especialmente visíveis nas dinâmicas de desapropriação económica, então basicamente as pessoas culparam os Judeus quando estavam em crise financeira, em vez daqueles que realmente controlavam a terra e, o que chamaríamos hoje, o capital. Nada disto é claro, o mito mistura-se com a realidade, a teologia religiosa com os boatos, e obtém-se uma imagem em evolução dos judeus como um povo conivente, separado dos seus vizinhos cristãos, que alegadamente odeia os gentios, que sacrificam os seus filhos em rituais de sangue, e para ganho pessoal ou inimizade.
Estas ideias evoluíram e secularizaram-se parcialmente no final do período moderno, à medida que as pessoas incorriam neste novo sistema chamado capitalismo e em várias abstracções que o acompanhavam: legalismos, contratos, finanças, imobiliário, etc. profissões porque tinham uma longa história de educação judaica que deu à sua comunidade habilidades que eram particularmente úteis, mas também a associação histórica com o empréstimo de dinheiro (que sempre foi exagerada em comparação com a realidade) funcionou como o tecido conjuntivo mitológico necessário para explicar o mudanças. Dado que este sistema financeiro emergente despojou as pessoas de alguns dos seus modos de vida tradicionais e do acesso a meios de subsistência (um tanto) estáveis, começaram a fetichizar esses modos de vida tradicionais. Dado que este novo sistema económico se assemelhava um pouco à usura, de que os Judeus tinham sido acusados, e porque os Judeus pareciam (mais uma vez, estereótipos que eram mais assumidos do que factuais) estar a prosperar nestas novas profissões associadas, a suposição era que estas mudanças eram o resultado de uma sociedade “judaizada”. Acreditava-se então que esta modernidade era o efeito da influência judaica na sociedade, por isso um novo movimento chamado “anti-semitismo” (já não usamos o hífen, uma vez que “semitismo” é um conceito fictício) alegou que pretendia parar a influência. de “semitismo” ou judaísmo.
Esta ideia evoluiu e mudou ao longo dos anos e influenciou as ondas de pogroms que ocorreram na segunda metade do século XIX e na primeira metade do século XX, e foi um princípio central dos nazistas. A ideologia deles era uma ideologia revolucionária para acabar com os perigos da modernidade, na qual eles acreditavam que os judeus estavam no centro. Eles tinham uma longa lista de problemas que viam no mundo moderno, mas como acreditavam que os judeus eram a base de tudo isso, acreditavam que matar judeus era a forma mais eficiente de resolver o problema e priorizavam isso através de métodos industrializados de matança.
O nacionalismo branco do pós-guerra manteve esta teoria sobre os judeus, que se cristalizou durante a era fascista para se tornar uma teoria conspiratória central: o mundo é governado por uma conspiração secreta de judeus da qual emergem todas as coisas más, como o capitalismo, o comunismo, materialismo, feminismo, etc. Isto é necessário porque a visão de mundo fascista é baseada na criação de uma resposta revolucionária aos sentimentos de despossessão, mas em vez de irem atrás de quem nós, na esquerda, concordamos que são os culpados, eles têm que validar os sentimentos de seus recrutas de alienação, dando-lhes um alvo. Os judeus continuam a ser uma peça central desta narrativa fascista porque tem uma longa história no Ocidente, é suficientemente complexa para alegadamente explicar a maioria dos fenómenos sociais e porque canaliza a raiva de classe ao apresentar os judeus como opressores e, portanto, é capaz de mobilizar o impulso para se libertar. É por isso que pode abrir caminho para a esquerda política, apesar das tentativas activas da esquerda de confrontar preconceitos raciais, religiosos e outros, porque é uma narrativa sobre “socar para cima” em vez de “socar para baixo”. Portanto, o anti-semitismo é uma peça-chave do elemento revolucionário do fascismo, é o que une as suas falsas ideias sobre raça e tradição e sem ele tudo se desfaria.
O que é interessante notar é que existem fascismos que não centram o anti-semitismo, mas o que entendemos como nacionalismo branco geralmente sempre reproduz o anti-semitismo porque faz parte da tradição ocidental do pensamento fascista. Também é importante notar que o antinegritude é mais fundamental para a história americana da supremacia branca, particularmente estruturalmente, mas o anti-semitismo desempenha um papel na construção da visão de mundo abertamente conspiratória das franjas mais radicais do nacionalismo branco.
Paulo: Fale sobre a tensão entre combater o fascismo em vários níveis e organizar-se para enfrentar as condições sociais, políticas e ambientais que dão origem ao fascismo.
Simplesmente não são a mesma coisa. Eles estão relacionados, estão interligados, dependem um do outro, mas não são a mesma coisa. Isto é extremamente importante porque as estratégias que utiliza para evitar que os inquilinos sejam despejados não são necessariamente as mesmas que utilizaria para lutar contra as manifestações públicas nacionalistas brancas. O fascismo é a opressão da sociedade que passa do implícito para o explícito, por isso, embora possamos reconhecer que o racialismo e a marginalização oferecidos pelo fascismo já estavam presentes no colonialismo dos colonos brancos, é incorrecto sugerir que são simplesmente a mesma coisa.
Em vez disso, acho que é importante pensar sobre antifascismo como dependente centralmente de outros movimentos sociais, e vice versa. Por exemplo, os antifascistas precisam de apoio mútuo para realmente dar aos envolvidos os recursos necessários para continuar. E os organizadores de ajuda mútua, muitas vezes alvo de gangues de rua fascistas, precisam de antifascistas para os defender. Mas o mais importante é que todos eles são necessários para desafiar sistemas de opressão realmente enraizados e oferecer um novo tipo de mundo. Precisamos de ver esses movimentos interligarem-se, mantendo ao mesmo tempo alguma da sua autonomia táctica. Muitos antifascistas enfrentam encarceramento ou repressão, portanto o apoio e a abolição das prisões são necessários, assim como a arrecadação de fundos do movimento. No pasaran fala sobre como esses diferentes movimentos sociais podem se relacionar entre si, como coisas como a abolição da polícia, o ativismo de ajuda mútua, a abolição das prisões e outros movimentos sociais estão ligados ao antifascismo. Se olharmos para isto de uma perspectiva interseccional, vemos que eles estão fundamentalmente relacionados, mesmo que as estratégias específicas utilizadas em qualquer caso particular sejam diferentes.
Paul: E quanto à relação entre impedir que a sociedade se torne mais fascista e trabalhar por uma sociedade igualitária e cooperativa?
O fascismo é um movimento revolucionário. Ele quer refazer a sociedade. É isso que torna este momento tão perigoso: todos sabem que este mundo é um lixo e que precisamos de algo diferente. Portanto, o que o fascismo faz é apresentar-se como a salvação para um sector privilegiado específico da classe trabalhadora (homens brancos, em geral) e sugerir que pode levar a cabo essa revolução de forma mais eficaz.
Deveria ser óbvio que, para conquistarmos uma sociedade mais igualitária e cooperativa, temos de impedir que os fascistas consigam o que querem, o que apenas nos moverá mais plenamente em direção a esse objetivo. Precisamos de minar todos os momentos da sua organização porque eles irão manipular aquilo a que o estudioso do fascismo Robert Paxton se refere como “paixões mobilizadoras”, aquelas energias que podem alimentar ideologias revolucionárias de todos os matizes. A nossa crise alimentará movimentos fascistas, mas também poderá, se nos organizarmos, alimentar uma crise radicalmente igualitária que tenha a capacidade de literalmente salvar a vida na Terra. Dado que o fascismo é uma parte estabelecida das nossas vidas, todos os movimentos revolucionários da esquerda devem ter uma componente defensiva que impeça a vitória da nossa antítese, e esse é o papel que o antifascismo tem.
Paulo: Qual você acha que é a relação entre organizações antifascistas coesas e a organização de um amplo movimento multirracial da classe trabalhadora contra o fascismo?
Existe um papel para ambos na maioria das situações. Grupos coesos podem fazer coisas que outros grupos não podem fazer: podem realizar pesquisas realmente meticulosas, podem envolver-se em táticas disruptivas que exigem um tipo de “cultura de segurança”, e também podem treinar, educar e responsabilizar os participantes. São melhores quando trabalham de alguma forma em conjunto com a organização de massas, talvez como membros de coligações maiores. Não é possível derrotar um movimento fascista tão grande como o que vemos agora apenas com organizações de quadros fortemente treinadas; é necessário construir um movimento de massas. Essas duas coisas não estão necessariamente em conflito, apenas reconhecem que são necessários vários tipos e camadas. No passado, ouvi isto ser descrito como a ponta afiada da lança apoiada pelas massas, que são mais parecidas com os materiais que dão peso à lança. Mas, no final, precisaremos construir estratégias que dependam da ação de massas, em parte porque isso é logisticamente necessário e, em parte, porque precisamos usar isso como uma oportunidade para envolver a classe trabalhadora na ação, falar falar-lhes sobre as questões e proporcionar-lhes um ponto de entrada para a acção directa, ajuda mútua e solidariedade. Queremos que o antifascismo se espalhe, por isso temos que divulgá-lo.
Paulo: Você pode explicar a diferença entre uma perspectiva da Luta Tripla e uma compreensão marxista tradicional do fascismo? O que é um “fascismo insurgente”? O que você acha da perspectiva que surge da luta de libertação negra e de várias lutas do Terceiro Mundo que falam sobre o estado fascista americano?
Assim, a visão marxista tradicional do fascismo vê-o, em vários graus, como um sistema cúmplice a favor do capital. Clara Zetkin, que se organizava com a Internacional Comunista de 1923, disse que o fascismo “é a expressão concentrada da ofensiva geral empreendida pela burguesia mundial contra o proletariado”. Em 1935, George Dimitrov disse que o fascismo era “a ditadura terrorista aberta dos elementos mais reacionários, mais chauvinistas e mais imperialistas do capital financeiro”, uma definição adotada por movimentos esquerdistas posteriores como os Panteras Negras (esta definição foi criticada por empregando uma linguagem populista de esquerda que poderia ter uma conotação anti-semita).
Há problemas com tudo isso, e o menos importante deles é que não são uniformemente verdadeiros. Muitas destas definições são simplesmente imprecisas sobre os movimentos fascistas reais, mas também descrevem situações que não são definicionais e não se aplicam aos movimentos fascistas do pós-guerra. Um movimento fascista pode aliar-se ao capital, mas não é sinónimo dele, e os arranjos específicos dessa relação podem mudar. A classe de massas não é a mesma de antes, tem subdivisões diferentes e estas categorias marxistas rígidas não se sustentam. Portanto, penso que não conseguem descrever os componentes centrais do fascismo, mesmo que ofereçam algumas perspectivas interessantes sobre como funciona como um movimento de massas e a sua relação com a classe dominante.
A Luta a Três é a alternativa. Oferece a ideia de que em qualquer disputa revolucionária existem três, e não dois, partidos: o Estado e o capital, a Esquerda (o movimento dos trabalhadores e das pessoas marginalizadas em direção ao empoderamento, à libertação e à igualdade) e uma força que é composta por membros da classe trabalhadora e da classe dominante e tem interesses que contestam ambas em alguns aspectos. Estes são os fascistas, que oferecem um tipo de revolução contra os modos estabelecidos de capital, e que se opõem militantemente aos objectivos da Esquerda, pelo que têm um conjunto de interesses próprios. No final, o capital geralmente fica do lado da extrema direita e não da esquerda revolucionária, uma vez que os fascistas provavelmente preservarão o seu capital, mas eles não querem que seja assim, necessariamente porque os movimentos fascistas apresentam alguma forma de anti-capitalismo e coletivismo e cria instabilidade económica e nacionalismo (incluindo proteccionismo económico e ataques ao comércio livre). Portanto, quando olhamos para os movimentos fascistas, não podemos reduzi-los simplesmente aos capitalistas ou à sua relação com o capital, eles funcionam de forma semi-autónoma a partir disso, e as suas ideias revolucionárias devem ser levadas a sério como ideologia. Isto significa que devemos compreender as suas ideias tanto pelo que dizem como pelo que fazem, e devemos notar que eles têm uma visão que substitui os sonhos do capital.
A outra definição sobre a qual você pergunta deve muito às tradições marxistas de definições, na medida em que desafiam a singularidade do fascismo e as reivindicações que os fascistas fazem sobre a sua distinção ideológica. Temos dois capítulos no livro que discutem essa perspectiva, “The Black Anti-Fascist Tradition: A Primer” de Jeannele Hope e “500 Years of Fascism” de Mike Bento. O argumento é que o fascismo é simplesmente uma continuação de um processo de longa data de colonialismo dos colonos brancos e, por isso, deve ser visto em continuidade directa com outras lutas contra a supremacia branca. Ambos tenho algum acordo e algum desacordo. Concordo que está em continuidade direta, mas penso que a continuidade é melhor descrita como um sistema que precede e é mais fundamental do que o fascismo. A supremacia branca e o colonialismo dos colonos lançaram as bases anteriores que permitem até mesmo a emergência de um movimento fascista, mas defendo que o fascismo é um fenómeno distintamente moderno que está a tentar fazer recuar o relógio do progresso e restabelecer a supremacia aberta destes sistemas subjacentes. O que chamamos de fascismo é distinto da supremacia branca como tal porque é um processo radical de reinterpretação e retorno, mas está a regressar ao mesmo sistema que estabeleceu o Ocidente. Portanto, concordamos que estamos a falar de uma história contígua de supremacia branca, mas eu pessoalmente não usaria o termo fascismo para descrever isso.
Geralmente adoto uma abordagem de “Novo Consenso” para definir o fascismo, que segue a tradição de historiadores como George E. Moose, Roger Griffin e Zeev Sternhell. EU defini-lo no meu primeiro livro, Fascismo hoje: o que é e como acabar com ele como “desigualdade através da identidade mitológica e essencializada” que é reificada com um culto à violência, ao populismo de massa e a um modernismo incisivo. Defendo que o fascismo depende, fundamentalmente, do apoio de partes da classe trabalhadora e que a sua energia provém de uma crítica implícita ao capitalismo (embora a sua solução para isto seja um espectáculo de horrores). Penso que é importante ver o fascismo na sua singularidade porque isso permite aos antifascistas afiar as suas ferramentas para a sua destruição. Devo observar que vários autores neste livro têm opiniões diferentes sobre essas definições, incluindo David Renton e os dois autores mencionados acima, e provavelmente outros também. Esta é a grande vantagem deste livro: há muitas divergências úteis e produtivas. Acredito que seja útil realmente nos aprofundarmos nisso.
Jesse: Para os liberais – às vezes até para mim, apesar de saber melhor – pode parecer que o novo fascismo se formou totalmente em 2016; uma coisa que os veteranos das lutas antifascistas dos EUA podem testemunhar é a continuidade do fascismo ao longo das décadas. O que essa continuidade implica para o futuro?
Existem padrões intactos que se movem ao longo da história. Por exemplo, o fascismo aberto é geralmente impopular à primeira vista, pelo que normalmente colabora com uma secção dissidente da direita mais estabelecida como forma de obter acesso a uma comunidade maior de potenciais recrutas. Esses pontos de cruzamento foram coisas como os Conselhos de Cidadãos Brancos (que deram à Klan acesso a mais pessoas), a campanha de George Wallace, o movimento paleoconservador e, mais recentemente, o fenômeno de celebridades de extrema direita na Internet conhecido como alt-light . Hoje, podemos ver que alguns desses grupos nacionalistas cristãos brancos, celebridades do MAGA e conservadores nacionais terão o mesmo papel que as gerações anteriores de atores cruzados tiveram.
Como David Renton sugere no posfácio de No pasaran, não nos livraremos do fascismo até nos livrarmos das condições em que ele se forma. Dessa forma, sabemos que irá regressar ciclicamente, e podemos também esperar que uma crise económica e ecológica acelerada resulte num aumento destes ciclos e ondas e mais propensos à ruptura. O mesmo, porém, é verdade para nós, para a Esquerda que tenta construir um mundo mais igualitário e libertado. Portanto, a resposta deveria ser fortalecer os movimentos sociais, construir um forte sentido de comunidade e preparar-se para responder às condições que exigem mudança. Temos soluções reais, agora é hora de divulgá-las.
Paulo: O que você vê no horizonte? As eleições intercalares de 2022 poderão dar origem a mais autoritários de direita, tal como provavelmente ocorrerão as eleições presidenciais de 2024 (talvez as últimas eleições presidenciais, de uma forma ou de outra). O que as pessoas deveriam estar fazendo agora, quando ainda temos um pouco de espaço para respirar? Como deveríamos nos preparar para, talvez, o Trump 2.0, ou o consentimento de outro nacionalista branco, mais inteligente e mais estratégico?
Vejo algumas coisas muito diferentes acontecendo. Uma delas é que a “pós-alt-right”, os remanescentes da coligação anteriormente conhecida como alt-right, estão a seguir direções totalmente diferentes. Richard Spencer, Greg Johnson, Contra-correntes, Arktos, e muitos dos centros intelectuais da direita alternativa estão a regressar ao mundo da academia racista, concentrando-se na metapolítica, que muitos no interior acreditam que deveria ter continuado a ser o seu foco. O lado mais aberto da direita alternativa está essencialmente repetindo o que fizeram antes, como o Right Stuff, mas estão principalmente tentando sustentar a audiência que cultivaram antes, para que seu castelo de cartas financeiro não desmoronar. Eles estão trabalhando com Partido da Justiça Nacional, que desempenha um papel semelhante a grupos anteriores, como o Partido Tradicionalista dos Trabalhadores. Como o próprio Richard Spencer disse, não há ideias novas neste círculo (além do fato de que eles se autodenominam, em sua maioria, de “direita dissidente” em vez de direita alternativa) e que o que eles têm a dizer é basicamente uma repetição de 2016-2017 .
A energia actualmente está do lado do nacionalismo cristão branco, tal como o Groypers liderado por Nick Fuentes e a Primeira Conferência Americana de Ação Política (AFPAC), e o ponto mais importante de passagem para o mainstream é através do emergente movimento Conservador Nacional, o Instituto Claremont, e os atletas de choque do mundo MAGA, como Marjorie Taylor Greene. A versão autoconsciente, intelectual e contracultural do nacionalismo branco oferecida pela direita alternativa não está exatamente na moda no momento, mas isso não significa que ainda não tenha um lugar influente dentro do mundo da política fascista. . Penso que os ciclos eleitorais permitirão que os Conservadores Nacionais nos encham de retórica nativista e que figuras como Tucker Carlson continuarão a ser as mascotes. Ao mesmo tempo, há um foco renovado nas questões LGBTQ, especialmente visando crianças trans e cuidados de saúde trans, e isso está permitindo que a extrema direita nas periferias de lugares como o Daily Caller para ter acesso ao movimento conservador mais amplo. Isto deve fornecer aos antifascistas uma imagem clara de onde a sua atenção precisa estar: na defesa dos eventos do Orgulho, das crianças trans em geral e das clínicas de aborto.
Não, Pasarán! Despachos antifascistas de um mundo em crise está disponível na AK Press
Shane Burley é o autor de Por que lutamos e fascismo hoje. Seu trabalho foi apresentado em lugares como NBC News, Al Jazeera, The Baffler, Correntes Judaicas, Perspectivas sobre a Teoria Anarquista, e Haaretz. Burley mora em Portland, OR.
Paul Messersmith-Glavin fez parte do IAS durante seus primeiros 25 anos e atuou como editor do IAS para Não, Pasarán! Ele é um profissional de saúde, organizador e escritor, e membro do Perspectivas sobre a teoria anarquista coletiva.
Jesse Cohn é membro da IAS, ensina inglês e mora em Valparaiso, Indiana.
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