Em março 1915, o Crônica dos Trabalhadores publicou um artigo distribuído por Apelar para a razão, o jornal socialista mais popular dos Estados Unidos, intitulado “Aprendendo com a camarada Helen Keller”. O crônica era um jornal semanal que representava “o centro do socialismo” no Kansas, um estado no qual Eugene Debs obteve 7% dos votos nas eleições presidenciais anteriores na chapa do Partido Socialista da América (SPA).
Ocasionado por uma palestra recente que Keller deu à Associação Central de Professores em Oklahoma City, o artigo elogiou a mensagem espalhada pelo “Camarada Keller” como orador e exemplo. Na palestra, Keller reiterou a história de sua jornada de uma criança cega e surda sem instrução de sete anos a uma graduada universitária, acadêmica e autora mundialmente famosa, graças à pedagogia inovadora empregada por Anne Sullivan (da última Trabalhador milagroso fama).
Ela então procedeu a um breve discurso sobre o tema da felicidade: “Não apenas as coisas agradáveis que alguém pode obter da vida, mas as coisas que podem ser feitas pelos outros são aquelas pelas quais vale a pena lutar”.
“Toda a sua história”, refletiu o crônica, “fala eloquentemente sobre o que pode ser feito por todas as crianças em todos os lugares, quando condições económicas sensatas lhes derem uma oportunidade de desenvolvimento”.
Este ponto foi mais do que sugerido pela própria Keller durante a palestra. Quando um membro da audiência perguntou se era verdade que ela era socialista, Keller - que havia aceitado publicamente uma oferta de membro honorário no capítulo local da SPA em Pittsburg, Kansas, no ano anterior - respondeu rapidamente: “Ah, sim, porque é a única maneira de sair da confusão em que a humanidade se encontra atualmente.”
As realizações de Keller, o crônica argumentado à guisa de conclusão, deveria ao mesmo tempo censurar e inspirar
aqueles de nós que às vezes ficam desanimados pelas aparentes grandes probabilidades contra o movimento socialista. Quando apenas uma fracção da mesma força de vontade e determinação que caracterizou a vida de Helen Keller for infundida no movimento Socialista, a Comunidade Cooperativa não estará muito distante.
Contradições ao meio-dia
Além de fornecer um vislumbre da amplitude da popularidade desfrutada pelo movimento socialista nos Estados Unidos do início do século XX, esta vinheta capta muitas das contradições que caracterizaram a vida de Helen Keller e do movimento socialista durante este período.
Estas contradições giram em torno de questões de deficiência e do papel das pessoas com deficiência nos movimentos sociais e na sociedade em geral; ideologia e conceituações teóricas de como ocorre a transformação social; organização política e o papel das formações partidárias na criação da “comunidade” socialista; e, finalmente, tensão interseccional e disjunção na pessoa da própria Keller em termos de classe, género, deficiência, política e economia.
Para muitos na SPA durante esta época, o caminho para o socialismo nos Estados Unidos era uma questão simples, quase inelutável. Eles presumiram que o socialismo era um modelo conceitual perfeitamente racional de sociedade, em contraste com o do capitalismo, e que a maioria das pessoas acabaria por aderir a soluções racionais quando estas fossem articuladas de forma convincente (daí o título Apelar para a razão). A vitória foi, portanto, meramente uma questão de espalhar o evangelho através de uma base cada vez maior de membros, eleitores, jornais, candidaturas eleitorais e titulares de cargos governamentais.
Neste esquema, o calendário do socialismo dependia principalmente do grau de força de vontade exercida pelos seus adeptos. Para este fim, poder-se-ia efectivamente utilizar o arquétipo de Helen Keller como um desafio impulsionador aos activistas socialistas. É claro que a premissa tácita por trás de tais apelos inspiradores (ou reprovadores) era que os leitores do Crônica dos Trabalhadores, por exemplo, não partilhava dos défices “dotados” de Keller e, portanto, tinha poucas desculpas para a inactividade.
De certa forma, este uso inspirador da persona de Helen Keller – como “aquela que superou” a deficiência – representa uma mera conversão do tropo da deficiência tantas vezes instrumentalizado numa estrutura burguesa: “Se esta infeliz pessoa deficiente puder ter sucesso na vida , então você não tem desculpa!
No contexto do movimento socialista, tais mentiras são ainda mais chocantes, pois é precisamente entre as classes mais baixas e trabalhadoras da sociedade que as taxas de incapacidade são desproporcionalmente elevadas. Além disso, as pessoas com deficiência da classe trabalhadora têm muito mais probabilidades de ficarem empobrecidas, carecendo de educação avançada e do tipo de recursos materiais que tornaram possíveis “milagres” como o sucesso de Helen Keller.
Embora Keller reconhecesse explícita e conscientemente a diferença entre as suas próprias circunstâncias sociais e as da maioria das pessoas com deficiência, ela tendia, no entanto, a considerar a sua “marca” como uma espécie de Maravilha do Mundo. Isto, por sua vez, prestou-se prontamente a sentimentos tão inspirados como os expressos pelo Crônica dos Trabalhadores.
É importante notar, contudo, que Keller foi virtualmente treinado desde a infância para desempenhar tal papel - se não em nome do movimento socialista, pelo menos em nome da variante progressista-reformista do liberalismo burguês, que cresceu entre os Décadas de 1880 e 1910.
O começo de Helen Keller
Quando ela tinha doze anos, Keller havia se tornado uma espécie de referência nacional cause célèbre entre a alta sociedade filantrópica. Para os positivistas da classe alta com mentalidade reformista, como Alexander Graham Bell, que se arrastou para colocar o jovem Keller sob sua proteção por um tempo, o “sucesso” de Helen Keller parecia provar o argumento de que boa educação, boa moral e boa a educação era tudo o que era necessário para superar os problemas sociais. Era possível criar uma sociedade livre da pobreza, do crime e da degeneração, dizia o argumento - com mais do que um toque de obrigação nobre e a protoeugenia – se ao menos os elementos problemáticos, desviantes e infelizes da sociedade pudessem ser adequadamente corrigidos e reabilitados.
Por sua vez, a professora de Keller, Anne Sullivan, irritou-se com esses elementos e sentimentos de elite. Filho de imigrantes irlandeses e de pobreza extrema, Sullivan experimentou em primeira mão as condições impostas (ou toleradas) pelo reformismo do século XX. Aos dez anos de idade, parcialmente cega, ela foi abandonada, junto com seu irmão de quatro anos, em um asilo sombrio de Massachusetts administrado pelo Conselho Estadual de Caridade em 1876.
Mais tarde, ela se referiria ao asilo onde estava internada como uma “casa da miséria”, uma “casa morta” e “um crime contra a infância”. Quando o irmão de Anne morreu, três meses depois de sua estada, ele foi apenas um dos vinte e um residentes que morreram naquele mês, metade dos quais eram crianças com menos de cinco anos.
Depois de quatro anos, Anne foi finalmente “resgatada” do asilo após um encontro aleatório com um membro visitante do Conselho Estadual de Caridade, que a entregou a Samuel Gridley Howe, um proeminente reformador, colega do conselho de caridade e diretor fundador do a Perkins School for the Blind, com sede em Boston, onde Anne estava matriculada. Por isso Anne permaneceu grata. No entanto, o seu cinismo e ressentimento em relação à crosta privilegiada da sociedade - seja do tipo benevolente ou malévolo - ferveu para sempre.
A experiência de Keller na idade adulta foi totalmente diferente. Esta diferença ajuda parcialmente a explicar porque é que a sua transição de “reformadora de salão” para “socialista e bolchevique”, como ela disse, traçou um arco mais deliberado e pontuado do que o de Sullivan. Isso também pode explicar por que Keller permaneceu durante toda a vida como o otimista esperançoso e o pessimista cético de Sullivan.
Nascida no Alabama em 1880, Keller passou seus primeiros oito anos na propriedade rural moderadamente grande de sua família. Seu pai era editor de jornal e ex-oficial do Exército Confederado; seus pais vieram de linhagens de classe alta em ambos os lados da linha Mason-Dixon. Sua família incluía uma pequena equipe de servos negros que provavelmente já haviam sido escravizados.
Antes e depois da perda total da audição e da visão devido a uma doença contraída aos dois anos de idade, Helen Keller não queria nada de importante. Ela era amada pela família e se comunicava com as pessoas ao seu redor por meio de gestos improvisados e de uma forma rudimentar de linguagem de sinais.
No entanto, quando Anne Sullivan finalmente “despertou” a mente de Helen Keller, de sete anos, para o reino da linguagem universal e da alfabetização, ao soletrar palavras com a sua mão, Keller descreveu um “êxtase” que “libertou o meu espírito”. Sullivan merece crédito como um educador talentoso, paciente e francamente democrático. A sua pedagogia evitou “todos os sistemas de educação elaborados e especiais” que impedissem a capacidade da criança de “ir e vir livremente, tocar em coisas reais e combinar impressões. . . em vez de ficar sentado em uma mesinha redonda dentro de casa.”
Numa série de anotações no diário que ela publicou mais tarde, Sullivan confidenciou:
Como abandonei a ideia de aulas regulares, descobri que Helen aprende muito mais rápido. Estou convencido de que o tempo gasto pela professora para extrair da criança o que ela colocou nela, para se certificar de que isso criou raízes, é muito tempo desperdiçado. Acho que é muito melhor presumir que a criança está fazendo a sua parte e que a semente que você plantou dará frutos no devido tempo. . . Considero meu aluno um ser livre e ativo, cujos impulsos espontâneos devem ser meu guia mais seguro. Sempre conversei com Helen exatamente como falaria com uma criança que vê e ouve, e insisti que outras pessoas deveriam fazer o mesmo.
“Não é uma exploração adequada”
Em 1909, cinco anos depois de se formar no Radcliffe College, Keller, de XNUMX anos, tomou a decisão ostensivamente surpreendente – pelo menos no que diz respeito à sua família e antigos patronos filantrópicos – de aderir ao Partido Socialista. Depois de se ter tornado claro que Keller levava a sério a defesa pública do movimento revolucionário dos trabalhadores socialistas, os detractores da elite mediática, política e económica acusaram Keller de estar a ser manipulado por Sullivan. Eles alegaram que Sullivan e sua turma estavam “explorando” esta “pobre menina cega e surda” e usando Keller como uma marionete para promover sua própria agenda radical.
O que estes críticos não conseguiram ou não quiseram compreender foi que nem Sullivan nem o movimento socialista forçaram Keller a seguir qualquer caminho específico. Em vez disso, Sullivan simplesmente recusou-se a inibir as curiosidades e inclinações de Keller na direcção de uma crescente fermentação socialista e da classe trabalhadora, tanto política como intelectual. A própria Keller enfatizaria novamente esse ponto ad infinitum ao longo dos anos.
Estes anos marcaram o apogeu inaugural do socialismo americano. As primeiras duas décadas do século XX viram a SPA crescer para mais de cem mil membros em todo o país, com os periódicos socialistas a atingirem uma audiência de até um milhão, numa altura em que a população dos EUA era um terço do seu tamanho actual. Mais de mil candidatos do Partido Socialista foram eleitos para cargos municipais, estaduais e federais, enquanto um movimento operário industrial incipiente e muitas vezes militante - pois era violentamente reprimido - crescia em paralelo.
Nessa eflorescência entrou Keller. Em pouco tempo, ela tornou-se uma importante expoente pública do socialismo, gozando de respeito e reconhecimento como camarada de armas entre os activistas comuns e também entre os líderes do movimento.
Keller escreveu centenas de artigos para a imprensa socialista e para a grande imprensa criticando os males do capitalismo e fazendo propaganda a favor do socialismo. Ela deu palestras e falou abertamente em apoio aos trabalhadores em greve e àqueles que enfrentam a repressão política, e organizou a distribuição generalizada dos seus escritos recolhidos sobre o socialismo, a deficiência capitalista e a opressão de género. Nos jornais socialistas, ela escreveu como uma “sufragista [mulher] militante”, e nas colunas “femininas” das principais revistas, ela defendeu a “transformação social” em vez da “reforma social” e das “instituições de caridade superficiais”.
Através dos seus artigos, Keller trouxe a deficiência para a luta de classes, expondo na imprensa socialista as “causas sociais da cegueira” na “ignorância, pobreza e crueldade inconsciente da nossa sociedade comercial”. Ela também trouxe a luta de classes para o meio da deficiência, argumentando em periódicos sobre pessoas cegas que “o bem-estar de todo o povo é essencial para o bem-estar de cada um”, e que as mesmas condições “capitalistas” que oprimem as pessoas cegas também “pressionam pesadamente sobre todos os trabalhadores.”
Em 1913, a popular revista vida publicou um artigo intitulado “Não é uma exploração adequada”, que reiterou a acusação comum de que Keller foi “muito explorado na política” por socialistas e sufragistas coniventes. O artigo continuou abordando uma nova linha de ataque então emergente contra Keller, ruminando sobre sua atração pela política radical em uma demonstração grotesca de intolerância paternalista:
Talvez isso a mantenha interessada na vida e seja desculpável por esse motivo, mas não é adequado. Apesar de todas as coisas maravilhosas que foram feitas por ela, o seu conhecimento e experiência de vida são necessariamente limitados e as suas opiniões políticas dificilmente podem ser valiosas. É uma espécie de profanação colocá-la para falar peças socialistas e participar de desfiles sufragistas.
Tais ataques diretos à própria noção de que Keller era um ser humano possuidor de ideias que valiam a pena ouvir nas esferas da política, da sociedade ou da história não tinham apenas a intenção de minar o movimento socialista, ligando-o aos balbucios de um ignorante. Pretendiam também incapacitar fatalmente Keller como defensora autónoma do socialismo, retratando-a como uma criança ocupada com objectos muito além do seu alcance intelectual.
Tais ataques vieram de vários lugares e continuaram ao longo de sua vida – podemos até encontrá-los nas biografias modernas de Keller. No entanto, este foi um período em que Keller sentiu os ventos dos movimentos sociais radicais nas suas costas. Eram movimentos que frequentemente sofriam ataques da classe dominante - pela caneta do editor, pelo porrete do policial ou pela arma do vigilante - e Keller sentiu-se solidária e apoiada pelos movimentos, incluindo aqueles indivíduos que ela passou a considerar amigos (de longa data) e camaradas.
Num artigo de ampla circulação publicado originalmente em 1912 no Chamada de Nova York, intitulado “Como me tornei socialista”, Keller declamou a hipocrisia das autodenominadas elites filantrópicas que atacaram o radicalismo da classe trabalhadora:
Gosto de jornalistas. Conheci muitos, e dois ou três editores estão entre meus amigos mais íntimos. Além disso, os jornais têm sido de grande ajuda no trabalho que temos tentado fazer pelos cegos. Não lhes custa nada dar a sua ajuda ao trabalho pelos cegos e a outras instituições de caridade superficiais. Mas o socialismo – ah, isso é uma questão diferente! Isso está na raiz de toda pobreza e de toda caridade. O poder monetário por trás dos jornais é contra o socialismo, e os editores, obedientes à mão que os alimenta, farão qualquer coisa para acabar com o socialismo e minar a influência dos socialistas.
O editor do Águia do Brooklyn lançou um ataque particularmente tortuoso contra ela, sugerindo que os “erros” de Keller surgiram das “limitações manifestas de seu desenvolvimento”. Keller lembrou que ela havia sido apresentada ao mesmo editor em um encontro para cegos em Nova York, vários anos antes:
Naquela época os elogios que ele me fez foram tão generosos que fico envergonhado ao lembrá-los. Mas agora que defendi o socialismo, ele lembra a mim e ao público que sou cego e surdo e especialmente sujeito ao erro. Devo ter encolhido em inteligência durante os anos desde que o conheci. Certamente é a vez dele de corar. Pode ser que a surdez e a cegueira inclinem a pessoa para o socialismo. Marx provavelmente era surdo e William Morris era cego.
Reverberações Revolucionárias
As tumultuadas correntes históricas dos anos entre 1910 e 1920 impulsionaram e puxaram Helen Keller. À medida que o movimento socialista se radicalizou, com a luta de classes a tornar-se mais explosiva face à violência capitalista e à resistência dos trabalhadores em massa, Keller reflectiu o contexto dos cataclismos militares e das revoluções históricas mundiais na sua política.
“Nós, o povo, não somos livres”, argumentou ela num artigo de 1911:
Nossa democracia é apenas um nome. Nós votamos? O que isso significa? Significa que escolhemos entre dois corpos de autocratas reais, embora não declarados. Escolhemos entre Tweedledum e Tweedledee. Elegemos mestres caros para fazerem o nosso trabalho por nós e depois os culpamos porque trabalham para si próprios e para a sua classe.
Dirigindo-se a uma conferência sociológica em 1913, ela apresentou um tema semelhante:
Alguns de nós imaginamos que vivemos numa democracia. Nós não. Uma democracia significaria oportunidades iguais para todos. Significaria que cada criança teria a oportunidade de nascer bem, ser bem alimentada, bem ensinada e ter um início de vida adequado. Significaria que cada mulher teria voz na elaboração das leis sob as quais vive. Significaria que todos os homens desfrutariam dos frutos do seu trabalho. Tal democracia nunca existiu. . . . Mas alguns de nós estão acordando. Estamos descobrindo o que há de errado com o mundo. Nós vamos consertar isso. Estamos aprendendo que vivemos uns pelos outros e que a vida um para o outro é a única vida que vale a pena ser vivida.
Quando a Primeira Guerra Mundial eclodiu em 1914 e a classe dominante dos EUA começou a fazer preparativos militares para se juntar ao banho de sangue europeu, Keller lançou-se na ala anti-imperialista do movimento socialista americano, proferindo uma série de discursos amplamente reproduzidos. Como ela proclamou em 1915, parecendo canalizar a manifesto Comunista:
Nada será ganho pelos trabalhadores com a guerra. . . . Nenhum conquistador pode reduzir os seus salários de forma mais implacável ou oprimi-lo mais do que os seus próprios concidadãos do mundo capitalista estão a fazer. O trabalhador não tem nada a perder a não ser as suas correntes, e tem um mundo a ganhar. Ele pode conquistá-lo de um só golpe de um império mundial. Devemos formar uma união internacional militante e totalmente equipada para que possamos tomar posse de tal império mundial.
Em 1916, ela proferiu talvez seu mais famoso discurso anti-guerra em um comício realizado no Carnegie Hall, na cidade de Nova York, que foi reimpresso no Chamada de Nova York sob o título “Ataque Contra a Guerra”. Keller fez um apelo lírico e em staccato à classe trabalhadora:
Ataquem todos os decretos, leis e instituições que continuam a matança da paz e as carnificinas da guerra. Ataque contra a guerra, pois sem você nenhuma batalha poderá ser travada. Ataque contra a fabricação de estilhaços e bombas de gás e todas as outras ferramentas de assassinato. Ataque contra a preparação que significa morte e miséria para milhões de seres humanos. Não sejam escravos burros e obedientes em um exército de destruição. Sejam heróis em um exército de construção.
Em 1916, o radicalismo acelerado de Keller começou a empurrá-la para além do que ela considerava serem os limites da estratégia eleitoral do Partido Socialista. Numa enorme divulgação publicada no New York Tribune, Keller anunciou ao mundo seu recrutamento para a causa dos Trabalhadores Industriais do Mundo (IWW).
Fundada em 1905 por luminares da esquerda como Eugene Debs, Lucy Parsons, “Big Bill” Haywood e James Connolly, a IWW foi concebida como um movimento sindicalista explicitamente revolucionário. Embora o novo movimento se opusesse abertamente ao que os seus organizadores condenavam como a abordagem estreita, artesanal e oportunista da Federação Americana do Trabalho, o IWW tinha uma relação mais complicada com o Partido Socialista. A maioria dos primeiros membros do IWW estavam inscritos no Partido Socialista, mas as duas organizações passaram a ser associadas a duas abordagens diferentes, uma militante, revolucionária e baseada na ação direta, a outra mais eleitoral, gradualista e reformista .
Em um artigo com o título “Helen Keller seria a Joana D'Arc da IWW” e um subtítulo que dizia “A campeã cega do trabalho declara que acabou com medidas semi-radicais e defende a causa dos revolucionários”, Keller declarou:
Tornei-me um IWW porque descobri que o Partido Socialista era muito lento. Está afundando no pântano político. É quase, se não totalmente, impossível para o partido manter o seu carácter revolucionário enquanto ocupar um lugar sob o governo e procurar um cargo sob ele. O governo não defende os interesses que o Partido Socialista deveria representar.
Embora admitindo que o trabalho do Partido Socialista era um passo na direcção certa, ela concluiu que “a verdadeira tarefa é unir e organizar todos os trabalhadores numa base económica, e são os próprios trabalhadores que devem garantir a liberdade para si próprios. ”
Um eixo que separa a escuridão
Os anos de 1916 e 1917 testemunharam um aumento dramático na actividade e organização grevista da classe trabalhadora em todo o país, inaugurando uma onda de greves a nível nacional que continuaria até 1919. A intensificação da luta de classes nos Estados Unidos durante este período foi acompanhada na Europa, mesmo enquanto as suas nações capitalistas continuavam a enviar trabalhadores uniformizados para a matança da guerra, enquanto a classe dominante dos EUA calculava finalmente uma percentagem lucrativa a ser ganha ao entrar na luta.
Helen Keller, juntamente com a maioria dos socialistas anti-imperialistas nos Estados Unidos, desesperou-se quando o governo dos EUA começou a enviar tropas e materiais para a guerra em meados de 1917. No entanto, o processo revolucionário russo que começou em Fevereiro de 1917 e culminou em Outubro de aquele ano encheu Keller com um renovado sentimento de esperança, “como uma flecha que rompe a escuridão!”
Para Keller, o estado operário russo emergente, com Vladimir Lenine e os bolcheviques à sua frente, foi um arauto inspirador do caminho que a humanidade poderia seguir para sair do pântano predominante da guerra, da exploração e da opressão capitalistas. Foi uma reivindicação da ideologia revolucionária socialista e “materialista histórica”.
Ela comprometeu-se imediatamente a difundir e defender o evangelho desta nova forma de sociedade, como fez numa assembleia lotada de setecentas pessoas em Brooklyn, Nova Iorque, em 1918:
Enquanto as nações do mundo medem com armas a luta pela liberdade, uma luta igualmente importante – a luta económica – está a perturbar o mundo. Em todo o lado foi lançado um movimento pela igualdade social e económica, mas foi o país dos Russos que deu o primeiro passo em direcção à revolução social. . . . Nenhuma verdadeira democracia jamais foi conhecida pelas nações aliadas. A revolução russa é o primeiro passo em direção à democracia. É como um sol magnífico que nasce esplendidamente num mundo angustiado. . . . Os soviéticos já nacionalizaram terras; iniciaram, sob princípios socialistas, a gestão das indústrias, estabeleceram seguros sociais, benefícios por doença, acidente e velhice.
É difícil exagerar a importância que o exemplo da Revolução Russa teve para Keller. Ao longo das muitas reviravoltas políticas que ela faria ao longo dos quarenta anos subsequentes da sua vida pública, uma coisa que nunca vacilou foi a sua crença na justeza essencial da revolução e nos primeiros passos que representou para a emancipação da classe trabalhadora e da humanidade global.
Ela escreveu a uma amiga descrevendo como a “calamidade mundial” da guerra havia obscurecido a sua vida “como a cegueira nunca fez” até as “boas novas” da revolução na Rússia:
Chegou como o amanhecer na longa noite da humanidade! Isso me encheu de uma alegria indescritível, semelhante ao êxtase que experimentei quando, ainda criança, descobri o significado da linguagem e entendi que soletrar com os dedos era a chave que abriria todos os tesouros para mim. Assim como esse conhecimento libertou meu espírito, a Revolução derrubaria todos os muros da prisão e libertaria a alma da humanidade!
Keller não equiparou nenhum outro evento antes ou depois da Revolução Russa ao advento de sua educação com Anne Sullivan. Isso deveria reformular a iconografia que definiu Keller. Se o primeiro ato da vida de Keller terminasse com sua jovem mão debaixo de uma bomba d'água, como acontece em The Miracle Worker, a segunda culminaria com Keller com quase trinta anos, o rosto iluminado de euforia enquanto as pontas dos dedos traçavam uma página de jornal em braille detalhando os esforços da primeira república socialista dos trabalhadores do mundo.
Contradições no Eventide
Em 1924, muita coisa mudou para Keller e para o mundo. Durante os anos de guerra e revolução entre 1917 e 1920, a classe dominante dos EUA dirigiu uma repressão massiva e mortal contra o Partido Socialista, a IWW e a vanguarda inquieta da classe trabalhadora.
Os momentos-chave desta onda repressiva incluíram as Leis de Espionagem e Sedição de 1917 e 1918, os ataques “Red Scare” a Palmer de 1919 e 1920, e o prolongado julgamento e execução de Nicola Sacco e Bartolomeo Vanzetti entre 1921 e 1927. Houve também a violência vigilante de incontáveis linchamentos e grupos de xerifes, centrados principalmente no Meio-Oeste e no Sudoeste.
Em meados da década de 1920, o levante revolucionário foi esmagado. Embora o Partido Comunista dos EUA tenha sido formado em 1922, apoiando-se em grande parte nos activistas endurecidos da IWW e na ala esquerda do Partido Socialista, não registou quaisquer ganhos significativos em tamanho ou influência até a década de 1930.
Keller viu-se isolada do movimento, preocupada com a sua subsistência financeira e a dos seus companheiros-assistentes, e cada vez mais rodeada pelos tipos de reformadores filantrópicos que mais uma vez fluíram para a sua vida à medida que a onda revolucionária diminuía. A sua defesa pública do socialismo diminuiu – embora nunca tenha cessado inteiramente – nos anos após 1924.
A compreensão de Keller do socialismo também foi cada vez mais diversificada durante este ato final de sua vida. Ela poderia usar uma linguagem intimamente religiosa ou expressar pontos de vista que eram quase indistinguíveis do liberalismo oficial. Em alguns momentos ela parecia uma americanista, em outros, como uma nacionalista pós-colonial ou do Terceiro Mundo. Às vezes ela parecia terrivelmente fora de sintonia.
Certamente há muito que ela fez ao longo destes anos de depressão económica, fascismo, guerra mundial, genocídio, bombardeamento nuclear, segregação racial e macarthismo que demonstrou uma firmeza de princípios singularmente louvável. Ela protestou abertamente contra a caça às bruxas anticomunista do governo federal e do Comitê de Atividades Antiamericanas da Câmara. Trabalhando ao lado de formações do Partido Comunista, ela apoiou os combatentes antifascistas e refugiados da Espanha, Itália e Alemanha. Ela se manifestou contra o flagelo da segregação racial e dos linchamentos, e censurou os Estados Unidos pelas suas “barbaridades” ao libertar “demônios” e “horrores” atômicos sobre o povo do Japão.
No entanto, a sua liberdade de expressão foi bastante restringida na sua qualidade de angariadora oficial de fundos, ou “mendiga”, como ela disse, para a filantrópica Fundação Americana para Cegos (AFB), uma posição remunerada que ocupou desde meados da década de 1920 até ao século XX. final da década de 1950. A AFB promoveu-a como embaixadora dos cegos, uma “Arquisacerdotisa dos Cegos”, e ela conviveu com presidentes, executivos corporativos e financiadores. Há uma certa ironia amarga no facto de Keller ter condenado durante muito tempo a opressão sistémica que força as pessoas com deficiência ao pauperismo vil, mas ela própria foi impelida para uma espécie de pauperismo dourado.
As décadas de 1930 e 40 testemunharam o surgimento histórico do ativismo organizado da classe trabalhadora para deficientes. Enquanto Keller apelava aos Rotary Clubs e aos empresários para que fizessem doações dedutíveis de impostos a agências privadas de caridade para cegos, socialistas e comunistas auto-identificados como deficientes protestavam, faziam piquetes, faziam greves e sentavam-se para exigir igualdade económica, social e política e justiça.
A Liga dos Deficientes Físicos, por exemplo, e o Sindicato dos Trabalhadores Cegos, que compreende centenas de trabalhadores e activistas com deficiências radicais, são dignos de nota pela atenção pública e pelos ganhos materiais que obtiveram durante as lutas de massas na cidade de Nova Iorque na década de 1930. As décadas de 1940 e 50 também viram o surgimento da Federação Nacional dos Cegos e da Federação Americana dos Deficientes Físicos. Estas duas organizações eram muito mais “de base” e da classe trabalhadora do que a AFB, e disputas políticas ocasionais colocavam-nas em conflito directo com esta última.
Na verdade, em diversas ocasiões durante as décadas de 1930 e 40, trabalhadores com deficiência entraram em greve por reconhecimento sindical, melhores salários e melhor tratamento em “oficinas protegidas” dirigidas por agências privadas às quais Helen Keller e a AFB estavam directamente ligadas ou de outra forma apoiado financeiramente. Em 1946, um grupo de trinta e cinco trabalhadores cegos que exigiam o reconhecimento sindical foi excluído pelos executivos de uma oficina associada à AFB. Eles escreveram uma carta diretamente para Keller, pedindo seu apoio público.
O diretor executivo da AFB, no entanto, aconselhou Keller, por uma questão de política, a não permitir que a AFB “se envolvesse em qualquer controvérsia entre funcionários cegos e a agência empregadora”, o que é “muito parecido com uma confusão familiar”. Muito longe dos dias em que era rotulado de “campeão cego do trabalho”, Keller não prosseguiu com a questão.
Política para deficientes e as marés da revolução
O aspecto da vida e do legado de Helen Keller que recentemente suscitou a maior controvérsia tem a ver com a política da deficiência. Especialmente para ativistas e indivíduos com deficiência radicais ou em radicalização, há muito o que ressentir e rejeitar na insípida iconografia de Keller propagada pelas instituições dominantes da sociedade. Este Keller é pouco mais do que um mito instrumentalizado para o consumo público como um modelo essencialmente quietista de “defesa” liberal dentro de um quadro burguês.
No entanto, mesmo o verdadeiro Keller avançou um conjunto paradoxal e às vezes conservador de políticas sobre deficiência. “Aprender com a camarada Helen Keller”, então, envolve aprender com o que ela fez e com o que não fez; o que ela era e o que ela não era. Podemos e devemos apreciar os avanços que ela apontou no desenvolvimento de uma concepção revolucionária de opressão e libertação das pessoas com deficiência.
No entanto, há também muito a ganhar estudando a distância entre o que ela contribuiu e o que tem sido contribuído pelos activistas e movimentos com deficiência desde então. Os trabalhos contemporâneos de Marta Russell, Ravi Malhotra e Nirmala Erevelles, e a experiência organizacional de grupos como Sins Invalid, ADAPT e Harriet Tubman Collective, entre muitos outros, são essenciais para este fim.
À medida que a onda revolucionária do início do século XX crescia à sua volta, Keller foi arrebatada por imensos níveis de esperança e promessa. Mesmo quando a onda atingiu o pico e depois bateu na costa, deixou para trás um artefacto histórico indelével de significado duradouro para o nosso tempo.
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