No auge da luta contra o Apartheid na África do Sul, Arcebispo Desmond Tutu confessou que ficou confuso sobre qual Bíblia as pessoas estavam lendo quando disseram que religião e política não se misturam. O Arcebispo tinha razão: religião e política misturam-se, independentemente do que os secularistas endurecidos possam afirmar sobre uma esfera pública livre de religião. As perguntas mais importantes a fazer são: 'que tipo de religião e que tipo de política?'
Nos últimos anos, a relação entre a fé religiosa e a política assumiu uma importância crescente por três razões. Primeiro, grupos religiosos continuam a possuir níveis significativos de “capital social,' especialmente em comunidades socialmente excluídas. O teólogo político Padeiro chris chama isto de “capital religioso”, ou recursos na forma de edifícios, congregações e atividades comunitárias. Nas últimas décadas, os políticos de ambos os lados do Atlântico reconheceram que os grupos religiosos podem ajudá-los a cumprir agendas de política social (por vezes controversas).
Em segundo lugar, numa 'era da austeridade', os grupos religiosos tornaram-se intervenientes cada vez mais importantes e visíveis nas campanhas populares sobre questões tão abrangentes como os baixos salários, a pobreza alimentar, a justiça racial e os direitos dos refugiados. Tornaram-se, até certo ponto, agências de prestação de assistência social, preenchendo as lacunas anteriormente ocupadas pelo Estado. Michael Hoelzl e Graham Ward referem-se a isso como “a nova visibilidade da religião”.
Terceiro, esta nova visibilidade coloca os holofotes nos valores que impulsionam a acção baseada na fé. Esta questão é de vital importância porque os grupos religiosos podem usar o seu capital religioso para incluir ou excluir pessoas e para desafiar a injustiça ou fornecer-lhe uma justificação ideológica espúria.
Qual é então o papel que os líderes religiosos e as pessoas de fé devem desempenhar na política, e que tipo de valores teológicos comunicam e incorporam aqueles políticos que se proclamam pessoas de fé? Deverão eles estar satisfeitos em conduzir a ambulância até ao fundo do penhasco, prontos para atender aqueles que caem nas fendas de um Estado-providência em contracção, ou como o teólogo alemão Dietrich Bonhoeffer uma vez argumentado, as pessoas de fé deveriam atacar as rodas da injustiça?
Nas recentes eleições presidenciais dos EUA Donald Trump cortejou cristãos evangélicos com as suas promessas sobre cuidados de saúde, aborto e a nomeação de juízes “pró-vida” para o Supremo Tribunal dos EUA. As suas tácticas pareciam funcionar, mas nos meses que se seguiram à sua eleição assistimos ao surgimento de um movimento baseado na fé, pronto para desafiar a sua orientação para a direita.
O Reino Unido está actualmente no meio de uma campanha eleitoral geral igualmente polarizada, na qual o papel da fé também se tornou uma fonte de debate. Tim Farron, o líder dos Liberais Democratas, foi questionado sobre a sua atitude em relação à homossexualidade e ao aborto. Embora as atitudes cristãs em relação à sexualidade sejam frequentemente mais progressistas do que algumas pessoas possam imaginar, Farron é moldado por uma forma de evangelicalismo que condena a homossexualidade como “pecaminosa”. Como pessoa de fé, quero desafiar essas noções do Evangelho cristão. Dito isto, o histórico de votação de Farron como membro do Parlamento tem sido caracterizado por um claro apoio à igualdade de direitos.
Curiosamente, a líder conservadora, Theresa May, referiu-se ao facto de ser a filha de um vigário da Igreja da Inglaterra, e que a sua educação cristã moldou as suas crenças políticas. Mas até agora, os meios de comunicação social do Reino Unido não questionaram May sobre a sua compreensão dos valores cristãos, nem sobre a forma como o seu mandato como Secretária do Interior e Primeira-Ministra conservadora os reflecte. O novo estadista publicou recentemente um artigo intitulado “Que tipo de cristã é Theresa May?” Isso levanta uma questão importante, embora muito mais ampla.
As comunidades religiosas têm a acção social incorporada no seu ADN, mas as suas abordagens variam significativamente. Em termos gerais, podemos falar de “cuidar” e de “fazer campanha”. Moldada por uma ética de responsabilidade social de “ame o seu próximo”, a abordagem dominante à acção social baseada na fé continua a ser a abordagem de “cuidado” que é exemplificada pelas sopas, projectos de amizade e bancos de alimentos. Esta abordagem tem uma história honrosa, mas tende a não desafiar o status quo político.
Moldada por uma tradição religiosa mais radical, a abordagem de “campanha” afirma que a justiça social é um valor teológico mais fundamental do que a responsabilidade social consensual. Este activismo é geralmente muito menos bem recebido pela classe política porque levanta questões fundamentais sobre a forma como as coisas são feitas e porque sustenta campanhas para mudanças sociais sistémicas e de longo alcance.
Duas estruturas teológicas distintas caracterizam estas diferentes abordagens ao activismo baseado na fé. A acção social “cuidadosa” surge de teologias do bem comum, que defendem que, como resultado da nossa humanidade comum, todas as políticas governamentais devem ser julgadas na medida em que melhoram o bem-estar dos membros mais vulneráveis da sociedade. Esta abordagem procura equilibrar as necessidades dos incluídos e dos excluídos, mas não afirma a necessidade de mudanças estruturais fundamentais na sociedade.
Em contrapartida, a acção social de “campanha”, embora empenhada na construção de uma sociedade caracterizada por um compromisso partilhado com o bem comum, vai muito mais longe. Tal ativismo é, mesmo que implicitamente, moldado pelos valores fundamentais da teologia da libertação, que surgiu pela primeira vez na América Latina na década de 1970. Exemplificado pelo trabalho de Gustavo Gutierrez, a teologia da libertação argumenta que num mundo injusto, um Deus que criou todas as pessoas à imagem divina tem necessariamente uma “opção preferencial pelos pobres” e oprimidos e que, como consequência, a ação social cristã deve ser caracterizada pelo apoio a essa opção também.
Esta acção social defende mudanças estruturais profundas que permitam a construção de uma sociedade mais igualitária. Portanto, quando os activistas batem à porta das pessoas pedindo o seu voto, precisam de perguntar: 'As vossas políticas colocam poucos ou muitos na frente da fila? Como é que as suas políticas transformarão os debates tóxicos sobre a imigração numa narrativa que valoriza a nossa diversidade como uma força e não como um problema que precisa de ser resolvido?'
Não há como saber como a educação de Theresa May como filha de um vigário molda sua luta interna com o tipo de desafio que Jesus coloca aos pés de seus discípulos em Mateus 24:31-46: 'Você alimentou o faminto, acolheu o estrangeiro? , e vestiu os nus?' Não podemos ver dentro do coração dela. Tudo o que podemos fazer é reflectir sobre o impacto das suas acções como Secretária do Interior e Primeira-Ministra. No entanto, é razoável colocar uma série de questões exemplares à luz das próximas Eleições Gerais que abordam a relação entre fé e política.
Primeiro, como poderia recusando-se a permitir que crianças refugiadas do campo “selva” em Calais se estabelecessem no Reino Unido, ou o implícito xenofobia desencadeada pelo referendo do Brexit de 2016, exemplificam uma ética de 'acolher o estranho'?
Em segundo lugar, como poderia o aumento recorrer a bancos de alimentos por enfermeiros do SNS ou o retirada da merenda escolar gratuita para crianças do ensino fundamental incorpora um compromisso de “alimentar os famintos”?
Terceiro, como podemos enquadrar o duplicação do número de sem-abrigo desde 2010 ou de aumento maciço da pobreza infantil com 'vestir os nus'?
Os líderes políticos seniores que conscientemente se identificam como pessoas de fé fariam bem em reflectir sobre estas questões e outras como elas quando se olham no espelho. Tutu tinha razão: religião e política misturam-se, mas a questão mais importante é esta: a fé dá origem a um compromisso com a construção de uma sociedade inclusiva e igualitária, ou é simplesmente uma manobra cínica para ser eleito?
Chris Shannahan é teólogo urbano e pesquisador em Fé e Relações Pacíficas no Centro de Confiança, Paz e Relações Sociais da Universidade de Coventry. Antes de ingressar no Centro, trabalhou em educação religiosa, trabalho com jovens e organização comunitária. Ele é o autor de Uma Teologia da Organização Comunitária e outros livros.
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