[Contribuição para o Projeto Reimaginando a Sociedade hospedado por ZCommunications]
Nesta resposta quero descrever um sector particular do anarquismo norte-americano não discutido por Cindy Milstein na sua bem escrita visão geral.
Como aponta Cindy Milstein, os anarquistas estiveram envolvidos em inúmeras ações de protesto visíveis, como os vários protestos em reuniões que promovem a globalização corporativa a partir da "Batalha de Seattle" de 1999, ou os protestos de Ação Direta para Acabar com a Guerra em São Francisco em 2002. Os activistas já radicalizados convergem para tais acções. É claro que diversas organizações se mobilizam para participar em alguns destes protestos, desde grupos ambientalistas até aos sindicatos que se mobilizaram para as reuniões da Organização Mundial do Comércio em 1999. Mas qual é a relação dos anarquistas com os outros movimentos sociais e organizações de massas?
Os anarquistas fazem parte da camada de ativistas já radicalizados. Mas esta é uma camada muito tênue na sociedade americana. E a maioria da população que constitui os explorados e oprimidos da sociedade?
O slogan "a emancipação da classe trabalhadora deve ser obra dos próprios trabalhadores" foi incluído por Marx nos princípios da "Primeira Internacional" nas décadas de 1860-70 e os anarco-sindicalistas e outros anarquistas sociais sempre apoiaram fortemente este princípio . Mas qual é a relação entre o anarquismo e os anarquistas, por um lado, e as massas que deveriam ser, no pensamento da esquerda libertária, a agência da transformação social?
Cindy Milstein escreve:
"O anarquismo tentou corajosamente fundir os objectivos universalistas da esquerda e a sua compreensão expansiva da liberdade com os objectivos particularistas dos novos movimentos sociais em áreas como o género, a sexualidade, a etnicidade e a capacidade."
Este é um resumo razoável de grande parte da discussão e do pensamento entre os anarquistas, mas não responde exatamente à minha pergunta sobre a relação entre o anarquismo e a massa da população e o seu potencial para a auto-libertação.
Durante a última década, vários anarquistas desenvolveram uma crítica de várias fraquezas do anarquismo americano, tais como preconceitos anti-organizacionais, fragmentação, "tirania da falta de estrutura" e foco excessivo em "ações" sem relacionar isto com a organização em massa em curso nos locais de trabalho e comunidades. Algumas das influências no anarquismo mencionadas por Cindy Milstein…como o “autonomismo” europeu, o situacionismo e o modelo do pequeno “grupo de afinidade” informal…contribuíram para estas fraquezas. Alguns anarquistas acreditam que qualquer tipo de organização formal ou grande é “inevitavelmente autoritária”.
Alguns dos anarquistas que estiveram envolvidos em "protestos" tornaram-se, nos anos mais recentes, mais interessados na organização do local de trabalho e da comunidade, na construção de uma presença mais duradoura nas comunidades da classe trabalhadora e na construção de uma base social para as ideias da esquerda libertária. .
No ano passado, cerca de cem ativistas (dos EUA e do Canadá) participaram de uma Conferência Anarquista de Luta de Classes na cidade de Nova Iorque. Para garantir uma experiência produtiva e amigável, a conferência foi apenas para convidados. Houve painéis sobre “Anarquistas no local de trabalho”, “Anarquismo e Feminismo”, “Anarquistas em Comunidades de Cor”, “Anarquistas em Movimentos Antifascistas/Anti-racistas” e uma variedade de outros assuntos. De acordo com a reportagem da edição 14 de anarquista nordestino:
“Um camarada disse que 'A discussão foi além de todas as diferenças regionais e a semelhança foi enfatizada.' Os 'apresentadores não tinham medo de aprender com os fracassos e faltava postura'. 'Havia um foco geral amplo de classe', disse outro."…Nos próprios painéis, uma pessoa disse 'os painéis sobre feminismo e comunidades de cor eram para todos, não... apenas para aqueles interessados nos assuntos.' Outro camarada disse que 'o foco dos workshops era experiencial, não teórico, mas os dois...foram fundidos em muitos casos.'"
Desde então, dois boletins de discussão interorganizacionais foram produzidos e outra Conferência Anarquista de Luta de Classes está agendada para o final deste ano. O objetivo deste processo é ver qual o nível de acordo que temos, partilhar experiências e desenvolver um movimento mais bem organizado e coordenado.
Este processo envolveu três federações regionais (nas costas do Atlântico e do Pacífico), cinco grupos locais (na área dos Grandes Lagos) e uma organização continental. Eu estimaria que estas organizações incluam entre trezentos e quatrocentos activistas…na sua maioria pessoas na faixa dos 20 e 30 anos. Não quero nomear os grupos sem a sua permissão, mas posso dizer que a Federação dos Anarquistas Comunistas do Nordeste, a Aliança de Solidariedade dos Trabalhadores e a Solidariedade e Defesa desempenharam um papel no início e na organização deste processo.
Excepto o grupo continental (Aliança de Solidariedade dos Trabalhadores), que foi fundado há 25 anos, todos os grupos foram formados na última década. Os activistas destes grupos estão envolvidos na organização anti-racista, no apoio aos direitos dos imigrantes, na liberdade reprodutiva, na organização dos inquilinos, na organização dos locais de trabalho e no apoio às lutas dos trabalhadores, na educação popular radical e na disseminação de ideias anarquistas, entre outras coisas.
A seguir darei a minha própria interpretação deste setor do anarquismo.
"Anarquismo com uma perspectiva de luta de classes" não significa que seja "reducionista de classe", mas que discorda de Bookchin e de outros que não conseguem ver a realidade contínua e a importância da estrutura de classe que está no coração do capitalismo e da luta que cresce a partir disso. Para mudar a sociedade, não é adequado apelar à “humanidade” ou aos “cidadãos” em geral, como propôs Bookchin. As classes capitalistas e coordenadoras também fazem parte da humanidade, mas estão entrincheiradas na manutenção do seu poder e privilégio. Ao mesmo tempo, a divisão da sociedade segundo as diversas linhas de opressão gera movimentos e lutas de oposição.
Nos anos após a Segunda Guerra Mundial, vendo a crescente cooptação e burocratização do sindicalismo nos países industrializados, Bookchin adoptou a visão de que houve, de alguma forma, uma mudança de época em que as lutas nos locais de trabalho já não eram relevantes para o empoderamento popular e a luta pela transformação social. Outros anarquistas daquela época, como Paul Goodman e Colin Ward, seguiram um caminho semelhante. No período da Guerra Fria, falar de “luta de classes” também foi prontamente associado ao comunismo.
No entanto, no seu cerne, o capitalismo é um sistema de exploração de pessoas que estão subordinadas no processo de trabalho, e uma resistência contínua ou cabo de guerra segue-se por causa disso...por vezes em pequena escala, por vezes irrompendo em grandes eventos sociais como greves gerais. Em última análise, não há substituto libertador para o capitalismo, a menos que os trabalhadores sejam capazes de obter controlo sobre as suas próprias actividades e potenciais produtivos. Se levarmos a sério o princípio de que “a emancipação da classe trabalhadora é o trabalho dos próprios trabalhadores”, é difícil ver como este resultado emancipatório irá acontecer sem um movimento ativamente desenvolvido pelos próprios trabalhadores.
Dito isto, a classe não se trata apenas de lutas nos locais de trabalho entre trabalhadores e patrões. O poder das classes dominantes espalha-se por toda a sociedade, no seu controlo sobre o Estado e os meios de comunicação social. As lutas de classes ocorrem no ponto de consumo, entre inquilinos e passageiros do transporte público, por exemplo. As lutas pela justiça ambiental em relação à poluição nas comunidades negras ou nos bairros da classe trabalhadora também são lutas de classes.
A classe trabalhadora é altamente heterogênea. Os trabalhadores são mulheres, afro-americanos, gays e lésbicas, qualificados e menos qualificados, e assim por diante.
Muitos anarquistas que hoje trabalham com uma perspectiva de luta de classes operam com uma análise “interseccional” da opressão. O racismo estrutural e a desigualdade estrutural de género (patriarcado) ou a homofobia/transfobia têm as suas próprias fontes, embora também sejam explorados pelo capitalismo, para enfraquecer a classe trabalhadora. É igualmente importante combater todos eles. Eles se cruzam na vida das pessoas reais da classe trabalhadora. Uma mulher afro-americana que trabalha como funcionária dos correios está sujeita aos sistemas de género, raça e classe, mas vive a sua vida como uma totalidade...estas opressões não estão em mundos separados.
Como é que esta grande e heterogénea população adquire a capacidade de mudar a sociedade? Aqui é útil considerar o processo que os marxistas chamam de “formação de classes”.
A "formação de classe" é o processo mais ou menos prolongado pelo qual a classe trabalhadora se desenvolve de um grupo objetivamente oprimido... uma classe "em si"... num grupo com a consciência e a capacidade de se libertar... uma classe "para si", em As palavras de Marx. As pessoas são moldadas pelas relações de poder e pelos sistemas opressivos que enfrentam na sociedade atual. Os trabalhadores encontram-se numa posição relativamente impotente e, se estiverem isolados, podem ter pouca noção de terem capacidade para mudar as coisas. As relações sociais de produção podem desenvolver uma consciência conflituosa…tanto ressentimento como também adesão ou deferência, ou mesmo aceitação da ideia de que os patrões devem ser as pessoas certas para tomar as decisões porque têm uma educação mais formal. Estas mesmas relações sociais no processo de trabalho também encorajam os gestores, profissionais e proprietários a terem um sentido inchado do seu direito de tomar decisões.
Grande parte da classe trabalhadora é forçada a empregos sem saída ou desqualificados, onde têm poucas oportunidades de se desenvolverem, dos seus conhecimentos ou do seu sentido de auto-estima. As pessoas da classe trabalhadora também têm menos probabilidades de ter acesso a recursos que as ajudem a desenvolver os seus conhecimentos, tais como educação universitária ou escolas melhores.
Há efeitos disso que precisamos considerar. Primeiro, isto tende a gerar passividade e inacção, se uma pessoa não vê a luta colectiva como uma via para melhorar as suas circunstâncias. E, em segundo lugar, também gera desigualdade em competências e conhecimentos que podem afectar a forma como as organizações ou movimentos são geridos. A opressão de género e de raça/nacional também molda esta desigualdade.
Isto também nos diz porque é improvável que uma transformação social libertadora ocorra “espontaneamente”…contrariamente ao pensamento dos “autonomistas” e de alguns anarquistas. Como assinalou Marx, é através do processo de luta de massas e da construção dos seus próprios movimentos que a classe trabalhadora... os oprimidos e explorados em geral... desenvolve-se... os seus conhecimentos e capacidades para efectivamente "autogerir" os seus próprios movimentos e criar o condições para a sua libertação social. Porque a acção colectiva pode ser uma fonte de poder… como quando os trabalhadores encerram um local de trabalho, encoraja a crença na capacidade dos participantes para fazerem mudanças.
Desenvolver uma unidade de movimentos sociais que se desenvolvam em oposição às diversas formas de opressão a que a classe trabalhadora está sujeita é uma parte essencial deste processo. Acredito que isto pressupõe que pessoas de diversas origens, situações e movimentos tenham a oportunidade de se reunir para explorar as suas preocupações e alcançar a compreensão mútua.
Para ter o poder de transformar a sociedade, os vários movimentos sociais e vertentes de luta têm de se unir, para forjar uma unidade através da aliança. Para ser uma aliança autêntica, deve levar a sério e incorporar as preocupações dos vários movimentos.
No meu próprio ensaio na discussão Reimaginando a Sociedade referi-me a isto como uma aliança trabalhista/movimento social. Ou seja, as organizações de massa criadas pelos trabalhadores nas lutas com os empregadores desenvolvem uma aliança com outros movimentos sociais que surgem nas lutas contra as diversas formas de opressão na sociedade. Num período de desafio fundamental às classes dominantes, esta aliança pode ser expressa através do tipo de órgão de decisão que Ezekiel Adamovsky chama de “assembleia dos movimentos sociais”.
Assim, penso que os anarquistas que enfatizam a organização e uma perspectiva de luta de classes vêem as lutas de massas e a organização de massas como o processo para mudar a sociedade… porque é através da participação activa de um número crescente de pessoas comuns, construindo e controlando os seus próprios movimentos, que eles desenvolvem o capacidade e aspirações para mudar a sociedade.
Do ponto de vista do “anarquismo organizado com uma perspectiva de luta de classes”, são necessários dois tipos de organização: (1) formas de organização de massa através das quais as pessoas comuns possam crescer e desenvolver a sua força colectiva, e (2) organizações políticas do minoria socialista anarquista ou libertária, para termos meios mais eficazes de coordenar as nossas atividades, ganhar influência nas comunidades da classe trabalhadora e disseminar as nossas ideias. Na era da Primeira Guerra Mundial, os anarquistas italianos cunharam o termo "organização dual" para esta perspectiva.
Uma organização não precisa ser grande para ser uma “organização de massa”, como utilizo este termo. Se 30 inquilinos de um prédio se reúnem e fazem reuniões e formam um sindicato de inquilinos, esta é uma “organização de massa”. Uma organização de massas é criada para lutar em alguma área e as pessoas aderem porque apoiam os objectivos…como ter um sindicato a trabalhar para se opor à gestão ou uma organização numa faculdade para combater o aumento das propinas. A adesão a uma organização política, por outro lado, baseia-se na concordância com uma ideologia ou perspectiva política específica.
Uma organização política é desejável por vários motivos. Reunir recursos para projetos, fornecer feedback e apoio mútuo, para alcançar maior visibilidade pública para o anarquismo social, para coordenar a organização. Aprendemos tentando colocar as nossas ideias em prática, e as organizações políticas permitem que os activistas discutam lições de experiência prática e desenvolvam as suas ideias.
É claro que um grande exemplo histórico de “anarquismo organizacional dual com uma perspectiva de luta de classes” ocorreu na revolução espanhola dos anos 30. A Federação Anarquista Ibérica (FAI) foi formada como uma federação frouxa de grupos ativos na Confederação Nacional do Trabalho (CNT). Foi formada originalmente para melhor coordenar as respostas aos esforços de uma organização leninista (predecessora do POUM) para obter o controle dos sindicatos da CNT, e também oposição às tendências burocráticas na federação sindical da CNT. O anarquismo espanhol daquela época era “dual” de três maneiras:
Primeiro, houve a distinção entre a organização política (FAI) e as organizações de massa – tanto os centros de bairro como os sindicatos da CNT. Em segundo lugar, além da FAI havia outra organização política anarquista – Mujeres Libres. Esta era uma organização dedicada à organização de mulheres camponesas pobres e da classe trabalhadora urbana. Os activistas desta organização eram anarco-sindicalistas, mas viam a libertação das mulheres e a libertação de classe como aspectos distintos e igualmente importantes da libertação social.
E, terceiro, a luta de classes era vista como ocorrendo não apenas nos locais de trabalho, mas também na comunidade. Em meados da década de 20, os activistas sindicais anarco-sindicalistas começaram a preocupar-se com a possibilidade de serem encurralados através da negociação colectiva com os empregadores. O teórico sindicalista catalão Joan Peiro recomendou a construção de organizações de bairro e o desenvolvimento de uma ampla discussão sobre questões importantes para os trabalhadores fora do local de trabalho. Esta organização acabou por levar à greve massiva dos aluguéis em Barcelona em 1931, que pôs em acção novos sectores da população…por exemplo, as mulheres desempenharam um papel dominante na greve dos aluguéis.
Foi por causa desta experiência com a luta comunitária que o movimento anarco-sindicalista em Espanha modificou a sua "visão" no seu congresso em Maio de 1936, acrescentando assembleias de bairro e conselhos baseados em residentes como um bloco de construção igualitário de governação numa sociedade socialista libertária ao longo de com assembleias de locais de trabalho e conselhos de trabalhadores. Bookchin também se baseou neste conceito de "município libertário" enraizado em assembleias.
Mas isto não estava separado da luta de classes. A maioria dos verdadeiros "municípios livres" formados na revolução de 1936 situavam-se em aldeias e cidades rurais de Aragão. Mas foram os sindicatos rurais da CNT que tomaram a iniciativa de derrubar os antigos conselhos municipais, convocar uma assembleia de moradores, eleger um novo comité revolucionário e coletivizar a terra. A coletivização da terra foi dirigida em particular contra a classe kulak espanhola…agricultores ricos que empregavam trabalhadores agrícolas. O objectivo dos sindicatos rurais socialistas e anarquistas em Espanha era a destruição da escravatura assalariada no campo. É por isso que os sindicatos rurais insistiram que nenhum agricultor poderia controlar privadamente mais terra do que poderia cultivar através do seu próprio trabalho.
Durante a revolução espanhola de 1936, a FAI afastou-se do próprio “modelo de grupo de afinidade” recomendado por Bookchin. Para ter uma organização mais eficaz para combater a crescente influência do Partido Comunista, a FAI mudou-se para grandes capítulos geográficos. Após esta mudança, a FAI cresceu para 140,000 membros.
Nos últimos anos, muitos anarquistas de dupla organização orientados para a classe trabalhadora nos EUA afastaram-se do modelo mais antigo de uma federação anarquista formada como um elo entre colectivos pré-existentes. Através de diversas experiências com tais formações, desde a década de 70 até anos mais recentes, constatou-se que isso tende a atrapalhar o nível de unidade teórica e prática necessária para trabalharmos efetivamente em conjunto. Assim, muitos anarquistas organizacionais duais hoje em dia tendem a pensar em termos de uma organização unitária baseada num programa comum e numa adesão individual, com filiais locais e algum tipo de conselho federal de delegados.
O anarquismo dual organizacional orientado para a luta de classes continuou a ter uma base social em alguns países após a Segunda Guerra Mundial...particularmente na América do Sul. Nas décadas que antecederam a tomada militar no Uruguai, a Federação Anarquista Uruguaia (FAU) teve uma influência significativa na federação sindical CNT e no movimento habitacional, e também desempenhou um papel na resistência (incluindo a luta armada) à ditadura. . O legado da FAU naquela época e as ideias que desenvolveu a partir de sua experiência ainda são uma influência importante no anarquismo sul-americano.
Vou citar uma das ideias da FAU com a qual concordo…a ideia de “inserção social”. Eles acreditavam que era necessário que os activistas anarquistas estivessem comprometidos com um envolvimento a longo prazo em organizações e lutas nos locais de trabalho e bairros. O papel da minoria anarquista organizada não é tentar obter controlo de cima para baixo através de órgãos como comités executivos ou manipular para impor a sua “linha” à organização de massas. Pelo contrário, através do seu envolvimento a longo prazo e de relações pessoais com outros, podem ganhar influência e ser uma voz para a autogestão de organizações e para a acção colectiva militante. O desenvolvimento da classe trabalhadora é um processo orgânico, mas os activistas e os organizadores de base podem desempenhar um papel.
Os anarquistas de organização dupla dizem frequentemente que o papel da organização política anarquista é “vencer a batalha das ideias”, isto é, ganhar influência dentro dos movimentos e entre a massa da população, combatendo ideias autoritárias, liberais ou conservadoras. Bakunin havia dito que o papel dos ativistas anarquistas era uma “liderança de ideias”.
Mas disseminar ideias não é a única forma de influência. Trabalhar com outras pessoas de pontos de vista diversos em organizações e lutas de massas, demonstrar um compromisso genuíno e ser uma pessoa pessoal e solidária neste contexto também cria ligações pessoais e aumenta a probabilidade de as ideias de alguém serem levadas a sério.
Como esta concepção da organização política anarquista difere do vanguardismo?
Para responder a esta questão precisamos de começar com alguma ideia do que é “a vanguarda”. Acho que há dois aspectos nisso. Tanto anarquistas como marxistas no passado falaram sobre “consciência desigual” dentro da população da classe trabalhadora. As pessoas variam em termos de até que ponto aspiram mudar a sociedade, por exemplo, ou do conhecimento que adquiriram sobre como funciona o capitalismo, e assim por diante. Mas também existem algumas pessoas que exibem mais habilidades de liderança do que outras... capacidade de falar, autoconfiança, disposição para tomar iniciativas, capacidade de articular um ponto de vista ou reunir outros para apoiá-los, capacidade de escrever, auto-educação sobre vários aspectos da sociedade , conhecimento sobre como organizar.
Isto é moldado por vários factores, incluindo a experiência passada, o envolvimento em organizações e os tipos de diferenças em competências, confiança e educação que reflectem uma sociedade que é desigual em termos de classe, género e raça/nacionalidade.
Dito de outra forma, algumas pessoas têm mais “capital humano” no que diz respeito a serem eficazes e dispostas a ativismo e organização.
Assim entendida, a “vanguarda” dentro da classe trabalhadora consiste na camada de pessoas que são ativas, organizam, têm alguma influência através dos tipos de qualidades de liderança a que me referi, assumem posições de liderança nas organizações, podem articular e teorizar situações e fazer coisas como publicar folhetos e boletins informativos. A “vanguarda”, neste sentido, é extremamente variada nas suas ideias, mas a maioria neste momento pode não ser anticapitalista no seu pensamento.
A ideia de um “partido de vanguarda” é que uma organização política tente atrair para si a camada da classe trabalhadora que tem este tipo de qualidades de liderança e usar este “capital humano” para alcançar uma posição hegemónica dentro dos movimentos de massas. O seu objectivo é usar esta posição de influência dominante para eventualmente alcançar o poder para o seu partido. E ao longo do caminho também pensa em termos de alcançar o poder dentro das diversas organizações sindicais ou de movimentos de massas. Isto significa consolidar o poder do partido através de vários métodos de controle hierárquico. Este é o poder formal de liderança e não apenas influência.
Além disso, a ideia é que a posição dominante do partido resultaria da sua relativa monopolização sobre um certo tipo de conhecimento teórico – a sua absorção da teoria marxista – que supostamente forneceria uma orientação eficaz para o sucesso de um movimento revolucionário.
Deixando de lado a questão do valor da teoria Marxista-Leninista, uma abordagem da Esquerda libertária a esta questão deveria diferir do conceito de “partido de vanguarda” de duas maneiras.
Em primeiro lugar, o objectivo do socialismo libertário é que as próprias massas alcancem o poder, através da democracia directa de massas, e não que um grupo de liderança o faça através de um partido que obtenha o controlo de um Estado. Refletindo isto, o objectivo dos activistas da esquerda libertária deveria ser encorajar a autogestão de movimentos/organizações.
Após a revolução de Outubro de 1917 na Rússia, a maior parte das organizações sindicais libertárias do mundo… que contavam então com 3 a 4 milhões de membros… filiaram-se provisoriamente à nova internacional trabalhista iniciada pelo Partido Comunista Russo. No entanto, na conferência de fundação propriamente dita, os sindicalistas libertários foram confrontados por responsáveis do Partido Comunista que insistiam que as organizações sindicais deveriam ser meras “correias de transmissão” dos Partidos Comunistas nos seus respectivos países. Isso levou os sindicatos sindicalistas libertários a se retirarem. A autonomia dos movimentos de massa é em si um princípio socialista libertário.
Em segundo lugar, não deveríamos considerar como certa a distribuição desigual do “capital humano” criada por uma sociedade altamente desigual e opressiva. Embora “Somos Todos Líderes” talvez nem sempre seja uma descrição precisa do que é, deveria ser o ideal pelo qual nos esforçamos.
Precisamos de métodos para trabalhar contra a relativa monopolização de competências, conhecimentos e recursos organizacionais nas mãos de uma minoria. Historicamente, quando alguns activistas e organizadores adquirem conhecimento através da experiência prática, acontece frequentemente que os membros dessa organização se tornam dependentes deles. Isto fez parte do processo que levou à burocratização dos sindicatos nos EUA.
Assim, trabalhar para tornar eficaz a autogestão das bases exige que tenhamos programas e métodos conscientes para democratizar o conhecimento, fazer educação popular, nutrir as pessoas como organizadoras, desenvolver competências desde a escrita até à oratória, até à teorização da própria experiência. Por exemplo, escolas de trabalhadores locais que se baseiam na experiência de activistas e organizadores que dão aulas ou partilham as suas experiências em aulas.
Nos anos 30, em Espanha, os activistas das Mujeres Libres falaram sobre um processo de treinamento – desenvolver as capacidades das pessoas comuns. Este foi o foco da organização das mulheres da classe trabalhadora. Eles criaram aulas de alfabetização, aulas de oratória e círculos para estudar teoria social, criaram programas de cuidados infantis e trabalharam com os sindicatos anarco-sindicalistas para desenvolver programas de aprendizagem para mulheres. Tudo isto fazia parte dos seus esforços para desenvolver as capacidades das mulheres para uma participação efectiva nos sindicatos e outras organizações e para o controlo sobre as suas vidas.
A democracia direta é necessária mas não suficiente para uma autogestão eficaz dos movimentos. As pessoas são mais capazes de participar de forma eficaz à medida que o conhecimento é democratizado e as competências são mais amplamente desenvolvidas. Isto prefigura uma partilha mais igualitária de recursos para desenvolver o potencial das pessoas numa sociedade socialista libertária.
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