A desflorestação e a espoliação geral do planeta continuam a acelerar. Afirma-se frequentemente que a superpopulação, que se manifesta através de uma “Tragédia dos Comuns”, é a causa primária. Não é. A ‘Tragédia dos Comuns’ é um mito bastante pernicioso. Um recurso “gratuito para todos” pode levar, e leva, a desastres ambientais. Mas ao longo da história, a utilização e gestão comunitária de terras e florestas tem sido muitas vezes extremamente sustentável. Um exemplo pode ser visto na “Guerra das Mulheres” nos Pirenéus do século XIX.
Em 2006, em seu livro magistral Desmatando a Terra, o geógrafo histórico de Oxford, Michael Williams, escreveu: “a área desmatada desde 1950 apenas se aproxima da quantidade desmatada antes disso”. O trabalho de Williams prestou um grande serviço ao mostrar-nos minuciosamente e exaustivamente como e quando ocorreu o desmatamento em diferentes partes do mundo. Mas o que talvez seja mais surpreendente é que significa literalmente que, ao longo do último meio século, os humanos derrubaram tantas árvores como em toda a história anterior!
Grandes episódios de desmatamento ocorreram em momentos diferentes e em regiões diferentes. Bem no início do (ao mesmo tempo) crescente Fértil, durante o primeiro milénio na China, na Idade Média e no início do período moderno na Europa, nos séculos XVIII e XIX na América do Norte e no século XX em grande parte do resto do mundo. Não há dúvida de que a desflorestação e a “civilização” sempre andaram de mãos dadas. Quanto mais avançada a civilização, mais rapidamente as árvores caem.
Um mito persistente e pernicioso sobre a degradação ambiental em geral, e a desflorestação em particular, é que a causa raiz é quase sempre a sobrepopulação. De acordo com o biólogo Garrett Hardin, de Berkeley, isso se manifesta ou se manifesta no que ele chamou de A tragédia dos comuns. Em seu artigo original de 1968, Hardin foi bastante explícito:
A tragédia dos comuns desenvolve-se desta forma. Imagine um pasto aberto a todos. É de se esperar que cada pastor tente manter o máximo de gado possível nas áreas comuns. Tal arranjo pode funcionar razoavelmente satisfatoriamente durante séculos porque as guerras tribais, a caça furtiva e as doenças mantêm o número de homens e animais bem abaixo da capacidade de suporte da terra. Finalmente, porém, chega o dia do acerto de contas, ou seja, o dia em que o objectivo há muito desejado de estabilidade social se torna uma realidade. Neste ponto, a lógica inerente aos bens comuns gera impiedosamente a tragédia.
Ele prossegue assumindo que “cada pastor procura maximizar o seu ganho” e faz um cálculo racional. Se adicionar outro animal às terras comuns, receberá todos os benefícios e, embora a adição de cada vez mais animais possa contribuir para o sobrepastoreio, estas consequências negativas não recaem apenas sobre ele, são partilhadas por todos. Como conclui Hardin, a lógica disso é que:
O pastor racional conclui que o único caminho sensato a seguir é acrescentar outro animal ao seu rebanho. E outro; e outro. Mas esta é a conclusão a que chega todo e qualquer pastor racional que partilha um bem comum. Aí está a tragédia. Cada homem está preso a um sistema que o obriga a aumentar o seu rebanho sem limites – num mundo que é limitado. A ruína é o destino para o qual todos os homens correm, cada um perseguindo o seu melhor interesse numa sociedade que acredita na liberdade dos comuns. A liberdade em um bem comum traz ruína para todos.
O principal objetivo de Hardin não era apenas examinar a história dos bens comuns ingleses, nem o longo processo de sua formação. Recinto (ou seja, privatização). Ele não fez isso de jeito nenhum. Em vez disso, seguindo os passos de Thomas Malthus, o seu programa consistia em argumentar que a única resposta à Tragédia era, sempre que possível, transferir todas as terras comuns ou direitos de uso da terra para propriedade privada – estabelecendo assim “direitos de propriedade” claros. Mas Hardin também tinha outra agenda. Ele era um eugenista e já havia defendido a esterilização forçada de pessoas “geneticamente defeituosas”. Em A tragédia dos comuns ele foi bastante explícito que precisávamos “abrir mão da liberdade de procriar:
A única maneira de preservar e nutrir outras liberdades mais preciosas é renunciando à liberdade de procriar, e isso muito em breve. “A liberdade é o reconhecimento da necessidade” – e é papel da educação revelar a todos a necessidade de abandonar a liberdade de procriar. Só assim poderemos pôr fim a este aspecto da tragédia dos comuns.
Na verdade, não seriam os proprietários ricos que teriam de parar de criar. Ele deixou bem claro que a responsabilidade recai sobre os pobres, quer nos Estados Unidos, quer no Terceiro Mundo. Além disso, os pobres precisariam de ser “coagidos” a fazê-lo. Em 1997, o Wall Street Journal relatou:
O Sr. Hardin expressou preocupação com o facto de “a próxima geração de criadores” estar agora a reproduzir-se incontrolavelmente nos países do Terceiro Mundo. O problema, de acordo com o Sr. Hardin, não é simplesmente que há muitas pessoas no mundo, mas há muitas pessoas do tipo errado... Seria melhor encorajar a criação de pessoas mais inteligentes do que as menos inteligentes. inteligente.
Neste breve ensaio, tentarei destacar quatro coisas: Que o chamado Tragédia dos comuns é um mito; que muitas vezes as tragédias ecológicas foram causadas muito mais pela busca implacável da maximização do lucro capitalista a curto prazo do que pelo exercício dos direitos comunitários; que o legado e a aceitação de Hardin Tragédia teve consequências perniciosas; e, finalmente, que a “questão populacional” não é tão simples como os neomalthusianos poderiam sugerir. No final, apresentarei também uma pequena “micro-história” dos acontecimentos na região de Ariège, nos Pirenéus franceses, no início do século XIX. Isto, creio eu, pode ilustrar algumas das questões gerais que envolvem A tragédia dos comuns.
O ‘mito’ da tragédia dos comuns:
Como seu principal exemplo histórico, Hardin usou o suposto pastoreio excessivo dos “comuns” na Inglaterra no período que antecedeu o século XIX. Ele baseou suas afirmações no trabalho do matemático e economista político inglês William Foster Lloyd. Mas, como muitos estudiosos demonstraram desde então, os bens comuns ingleses nunca proporcionaram acesso irrestrito ou irrestrito a terras ou recursos comuns. Nunca foi um “vale-tudo”. Os bens comuns ingleses consistiam numa série de direitos antigos que indivíduos e comunidades desfrutaram durante séculos ou conseguiram extrair – muitas vezes contra uma resistência feroz – dos senhores feudais. Os tipos de direitos, por exemplo, à pesca, à procura de produtos silvestres, à observação de ovelhas e vacas ou à recolha de madeira ou ao corte de árvores, e a extensão desses direitos, nunca foram vagos. Por vezes, os direitos eram escritos, mas muitas vezes eram apenas práticas consuetudinárias bem conhecidas – encontrando a sua origem em tempos “imemoriais” – mas todos sabiam quem tinha direitos e a quê.
Foi a economista política americana Susan Cox quem primeiro descreveu A tragédia dos comuns como um ‘mito’. Ela concluiu seu excelente estudo sobre a questão dos bens comuns ingleses, Nenhuma tragédia no Commons, com a seguinte observação:
Talvez o que existiu de facto não tenha sido uma “tragédia dos comuns”, mas sim um triunfo: durante centenas de anos – e talvez milhares… – a terra foi gerida sucessivamente pelas comunidades.
Ao contrário do que Hardin e outros insinuaram, é bastante claro que o governo inglês Movimento de cerco não foi algum tipo de evento benéfico que salvou os bens comuns de serem completamente saqueados e desnudados. Na realidade, foi uma privatização forçada, que ocorreu ao longo de vários séculos e muitas vezes face a uma oposição feroz. Foi simplesmente um exercício através do qual elites poderosas tentaram, e conseguiram, conquistar mais poder para si mesmas.
Em última análise, quer a história dos bens comuns ingleses e do Movimento de cerco, conforme apresentado por Garret Hardin, fosse verdadeiro ou falso, pode parecer de interesse apenas para os historiadores do período. Mas este não é o caso. Ele deu a entender que tais tragédias dos comuns eram absolutamente inevitáveis e que aconteceram ao longo da história. Em 2009, a economista política americana Elinor Ostrom (conjuntamente) ganhou o Prémio Nobel da Economia pelo seu trabalho de décadas, que mostrou que não tinha sido assim – pelo menos não na maior parte do tempo. Ela e os seus colaboradores apresentaram dezenas, senão centenas, de exemplos históricos e contemporâneos que destacam onde as comunidades têm sido capazes de gerir os recursos comunitários de forma sustentável, sem qualquer tragédia ambiental. Ostrom escreve que a “conclusão de Hardin sobre uma tragédia inevitável foi muito abrangente”.
Ostrom reconhece que aquilo a que ela se refere como “recursos comuns de acesso aberto” tem sido por vezes “explorado em excesso”. Mas apenas nos casos em que os bens comuns em questão eram um “vale-tudo” – o que só aconteceu num certo número de situações. Até o economista da Universidade de Columbia, Joseph Stiglitz, ele próprio ganhador do Prêmio Nobel, comentou que os conservadores “usaram o Tragédia dos comuns para defender os direitos de propriedade, e que a eficiência foi alcançada quando as pessoas foram expulsas dos bens comuns”. Acrescenta que o que Ostrom demonstrou é a “existência de mecanismos de controlo social que regulam o uso dos bens comuns sem ter de recorrer a direitos de propriedade”. Assim, embora um “vale-tudo” possa levar a tragédias ambientais, a propriedade, a gestão e a utilização comunais, na sua maioria, não o fizeram. A tragédia dos comuns é um mito.
Quem realmente causa as tragédias?
Ninguém, ouso dizer, negaria que o mundo testemunhou e ainda testemunha inúmeros exemplos de tragédias ambientais ou mesmo catástrofes. «Se procuramos uma tragédia», escreve Raj Patel, «podemos encontrá-la em todo o lado, desde as comunidades mineiras de coltan no Congo até às acções cada vez mais desesperadas dos agricultores que aplicam fertilizantes inorgânicos no solo para substituir a fertilidade que sua monocultura foi destruída.'
Utilizo aqui a palavra tragédia no seu sentido quotidiano habitual, em vez do significado grego clássico implícito por Hardin – ou seja, algum tipo de jogo lógico e inevitável de forças que estão para além da compreensão dos protagonistas. Como já foi afirmado, é certamente verdade que, por vezes, estas tragédias tiveram as suas raízes em casos de sobrepopulação e mesmo em casos de um vale-tudo irrestrito para obter lucros a partir de recursos de “acesso aberto” – sejam eles florestas, rios ou mares. No entanto, na maior parte dos casos, não foram grupos de comunidades rurais com direitos comuns sobre a terra ou as florestas que causaram estas tragédias. O que é surpreendente é que a maior parte dos comentários contemporâneos sobre a degradação ecológica é que esta se afasta completamente da questão de “quem” exatamente a causou. Até pela questão de quais foram, em termos concretos, as causas subjacentes. Fá-lo empregando termos abstratos e vagos como “humanos”. Às vezes até reifica este termo para “Humanidade”. Dizem-nos que o crescimento da população “humana” está a causar danos ambientais e esgotamento de recursos; os “humanos” estão a derrubar as florestas tropicais; e os “humanos” estão a causar o aquecimento global.
De certa forma, este é o resultado lógico do modelo económico neoclássico dominante. Por uma questão de simplicidade matemática, este modelo abstrai todos os aspectos da geografia (espaço), todos os aspectos da história (tempo) e até mesmo de todos os aspectos da interação e dinâmica do grupo. Fá-lo construindo um único “agente representativo” fictício, super-racional, que toma decisões com base apenas nos preços dados por um mercado igualmente fictício. Num mundo assim não há realmente lugar para indivíduos, grupos, classes ou mesmo empresas. O agente representativo fictício singular transforma-se sutilmente no plural “humanos”. Como economista, gostaria de sublinhar que este modelo económico “neoclássico” não é o único disponível. Durante séculos, muitos economistas maravilhosos examinaram e analisaram o espaço, o tempo e todos os tipos de interações grupais. No entanto, infelizmente continua a ser verdade que hoje em dia estas ricas tradições económicas paralelas permanecem marginalizadas.
Voltando ao nosso tema; ao longo da história pode ser demonstrado, repetidas vezes, que não foi a sobreexploração dos bens comuns pelas comunidades rurais locais que levou às tragédias ambientais. Pelo contrário, nos tempos pré-capitalistas, foi a sobreexploração pelas elites no poder e, nos tempos capitalistas, a sobreexploração pelas empresas capitalistas, que geralmente causou tais catástrofes ambientais. Na segunda metade deste ensaio apresentarei um exemplo, o desmatamento de uma parte dos Pirenéus franceses no início do século XIX.th século.
Como Raj Patel comentou, penso com razão:
As tragédias ambientais, desde o Dust Bowl até às extinções em massa das florestas tropicais e dos oceanos, são o resultado do comportamento das empresas, da agricultura, silvicultura e pesca capitalistas. O Dust Bowl aconteceu porque, embora os indivíduos conhecessem muito bem o valor da camada superficial do solo, a sua indução na agricultura capitalista transformou-os em exploradores da própria terra da qual dependia a sua sobrevivência, transformando a sua ligação com o mundo à sua volta numa ligação apenas de curto prazo. lucro.
Por que o mito é pernicioso
Garrett Hardin claramente não foi a primeira pessoa a destacar as supostas consequências negativas dos direitos e práticas comunitárias. Aristóteles chegou a falar sobre isso no século IV. Em tempos mais recentes, e talvez de forma mais pertinente, podemos ver claramente a companhia que Hardin mantinha no trabalho de Ludwig von Mises – o economista conservador da “Escola Austríaca”. Juntamente com o seu compatriota um pouco mais famoso, Friedrich von Hayek, von Mises fez muito para fornecer os fundamentos filosóficos do moderno neoconservadorismo americano e ocidental. Em seu trabalho de 1947 Ação Humana, Von Mises escreveu:
Se a terra não for propriedade de ninguém, embora o formalismo jurídico possa chamá-la de propriedade pública, ela é utilizada sem qualquer consideração pelas desvantagens resultantes. Aqueles que estão em posição de se apropriarem dos rendimentos – madeira e caça das florestas, peixes das áreas aquáticas e depósitos minerais do subsolo – não se preocupam com os efeitos posteriores do seu modo de exploração. Para eles, a erosão do solo, o esgotamento dos recursos esgotáveis e outros prejuízos à utilização futura são custos externos que não entram no seu cálculo de insumos e produtos. Eles derrubam as árvores sem qualquer consideração por brotos frescos ou reflorestamento. Na caça e na pesca não se esquivam de métodos que impeçam o repovoamento das áreas de caça e pesca.
Independentemente dos seus antecedentes, foi o ensaio do próprio Hardin, e a sua criação do termo A Tragédia nos Comuns, que desde então se tornou extremamente influente tanto no debate académico como, mais importante, na tomada de decisões de política económica. Essa influência foi insidiosa e perniciosa. Já aludi ao fato de que Hardin Tragédia tende a “culpar as vítimas”. Acho que isso foi melhor colocado em um artigo perspicaz escrito há alguns anos pelo canadense Ian Angus:
O facto de o argumento de Hardin também culpar os pobres pela destruição ecológica é um bónus. O ensaio de Hardin tem sido amplamente utilizado como uma resposta ideológica aos movimentos anti-imperialistas no Terceiro Mundo e ao descontentamento entre os povos indígenas e outros povos oprimidos em todo o mundo.
Durante décadas, as agências internacionais, como o FMI e o Banco Mundial, basearam as suas receitas políticas para o Terceiro Mundo, e para outros lugares, na aceitação implícita ou explícita da realidade da Tragédia dos Comuns. Assumindo que isto seja verdade, o corolário tem sido a necessidade de os países privatizarem todas as formas de propriedade ou utilização colectiva e de definirem e reforçarem melhor os direitos de propriedade. Tal abordagem causou estragos em todo o mundo.
Mais recentemente, assistimos mesmo a esforços para instituir e lucrar com direitos de propriedade sobre a herança genética do nosso planeta. As grandes empresas agrícolas vendem (por vezes dão) sementes não reprodutivas aos agricultores africanos. Já não podem reservar algumas sementes da colheita de cada ano para plantar no ano seguinte. Eles têm que voltar e comprar as sementes do agronegócio todos os anos. As empresas ocidentais também reivindicam direitos de propriedade sobre numerosas sequências genéticas naturais; extraído de plantas, flores e árvores na Amazônia e em outros lugares.
Agora, muitas dessas empresas não se importam se o que estão a fazer pode ser justificado moral ou economicamente – elas apenas querem obter mais lucro. Mas sempre que são apresentadas justificações, elas são, na maioria das vezes, formuladas em termos da Tragédia dos Comuns.
O problema populacional
Foi Thomas Malthus, em sua publicação de 1798 intitulada: Uma Ensaio sobre o Princípio da População, que primeiro popularizou a ideia de que o crescimento populacional tenderá a ultrapassar a oferta alimentar disponível. Se não forem controladas, as populações crescerão sempre de forma geométrica (ou seja, exponencialmente), enquanto “os meios de subsistência” só podem aumentar aritmeticamente. A população mundial tenderia sempre a expandir-se até que a fome, a guerra e as doenças a mantivessem em equilíbrio. Ele argumentou que não deveria haver medidas de alívio para os pobres, porque estas encorajariam o crescimento populacional excessivo e levariam a consequências sociais e ambientais desastrosas.
Duzentos anos depois, quando consideramos os números envolvidos, é difícil não ficarmos preocupados e desanimados. A população humana da Terra hoje aproxima-se dos sete mil milhões, há duzentos anos atrás era apenas cerca de mil milhões, e se voltarmos à época romana estima-se que havia apenas cerca de 231 milhões de pessoas em todo o planeta – cerca de um quinto da população da Índia hoje! Hoje em dia, somos constantemente lembrados, embora infelizmente com pouco efeito, de que vivemos para além dos recursos da Terra, dos seus recursos naturais e da sustentabilidade dos seus ecossistemas. A melhor estimativa actual é que precisaríamos de dois planetas para sustentar de forma sustentável o nosso actual nível de população, consumindo aos níveis actuais. Embora muitos mais se todos consumissem como os países ricos.
Ao olhar para trás na história, muitos escritores e comentadores apresentaram os colapsos ecológicos e sociais do passado como sendo predominantemente causados pela superpopulação. Jared Diamond é um deles. Deixarei de lado algumas das análises bastante discutíveis que Diamond apresenta para vários dos seus “colapsos”; além do fato de que ele parece aceitar a “verdade” do conceito de A tragédia dos comuns anzol, linha e chumbada. Em seu livro, Colapso – Como as sociedades escolhem fracassar ou sobreviver, Ele escreve:
O crescimento populacional forçou as pessoas a adoptar meios intensificados de produção agrícola… e a expandir a agricultura das terras nobres inicialmente escolhidas para terras mais marginais, a fim de alimentar o número crescente de bocas famintas. Práticas insustentáveis levaram a danos ambientais…
O que importa aqui não é tanto a validade ou não da análise histórica, mas sim o facto de Diamond ver todos os colapsos ambientais, no passado e ainda hoje, como sendo provocados pela sobrepopulação. Garrett Hardin também pertencia a essa escola malthusiana de superpopulação. É por isso que ele escreveu seu ensaio seminal. Ele diz-nos: “O problema populacional do homem é este: os bens comuns, se é que são justificáveis, só são justificáveis em condições de baixa densidade populacional. À medida que a população humana aumentou, os bens comuns tiveram de ser abandonados num aspecto após outro.» Assim, embora possa acontecer que toda a sua retórica contra os «comuns» tenha sido uma espécie de pista falsa, o crescimento da população foi o absolutamente central. Como vimos, a sua resposta foi, em primeiro lugar, privatizar tudo o que pudesse concebivelmente ser passado para mãos privadas ou corporativas; quando isso não era possível, era necessária uma regulamentação draconiana:
A tragédia dos bens comuns como cesta de alimentos é evitada pela propriedade privada, ou algo formalmente parecido. Mas o ar e as águas que nos rodeiam não podem ser facilmente vedados e, por isso, a tragédia dos bens comuns enquanto fossa deve ser evitada por diferentes meios, por leis coercivas ou por dispositivos de tributação que tornem mais barato para o poluidor tratar os seus poluentes do que descarregá-los. não tratado.
O objetivo final do apelo de Hardin foi exposto numa longa seção de seu ensaio chamada: A liberdade de procriar é intolerável. Um de seus objetivos era eliminar qualquer forma de apoio social:
Se cada família humana dependesse apenas dos seus próprios recursos; se os filhos de pais imprevidentes morressem de fome; se, portanto, o excesso de reprodução trouxesse o seu próprio “castigo” à linhagem germinativa – então não haveria interesse público em controlar a criação de famílias. Mas a nossa sociedade está profundamente comprometida com o Estado-Providência e, portanto, é confrontada com outro aspecto da tragédia dos bens comuns.
Ele sugeriu que as pessoas “pobres” precisavam ser coagidas a parar de procriar. Sendo um homem justo, ele reconheceu que a coerção às vezes pode ser injusta:
Temos de admitir que o nosso sistema jurídico de propriedade privada mais herança é injusto – mas toleramo-lo porque não estamos convencidos, neste momento, de que alguém tenha inventado um sistema melhor. A alternativa dos bens comuns é demasiado horrível para ser contemplada. A injustiça é preferível à ruína total.
Mais uma vez, a questão aqui é justiça e injustiça para quem? Na verdade, não são os milhões de pessoas que vivem no “terceiro mundo” que estão a causar os desastres ambientais que continuamos a testemunhar hoje. É antes o nível massivo de consumo das pessoas no mundo ocidental e em certas partes industrializadas da Ásia. O americano médio consome dezenas de vezes mais recursos do que o africano médio. Apenas na área do consumo de energia, calculou-se que todos os anos uma pessoa nos Estados Unidos utilizou tanta energia até às 2 da manhã do dia 2 de Janeiro como uma pessoa na Tanzânia utiliza durante todo o ano! O problema aqui não é apenas a superpopulação, mas também as graves desigualdades globais.
Um curto micro-história - A Guerra das Demoiselles
Muitas comunidades montanhosas europeias mantiveram os seus direitos comuns de utilização da floresta até ao século XIX. Elinor Ostrom gosta de destacar o exemplo de como este foi o caso nos Alpes Suíços – onde o uso comunal viável e duradouro e padrões de propriedade nas terras altas coexistiam com a propriedade privada nos vales. Foi também o caso dos Pirenéus franceses nas primeiras décadas do século XIX.
Este ainda era um mundo remoto e altamente arborizado. Historiador local Georges Labouysse descreve-o assim: ‘As condições de vida destes habitantes das montanhas eram difíceis. Eles vivem em autarquia em vales remotos onde os meios de comunicação eram difíceis…. Eles não sabiam o que estava acontecendo no mundo exterior. Na maioria das vezes nem tinham consciência das sucessivas mudanças de regime desde a Revolução: de 1815 a 1830 assim: Napoleão I, Luís XVIII, Carlos X e Luís Filipe: quatro soberanos em quinze anos!' para nos dizer:
Desde tempos imemoriais, os pobres camponeses dos Pirenéus usaram livremente a floresta para sobreviver: troncos de árvores para construir suas casas, madeira morta para se aquecerem, pastoreio para pequenos rebanhos, caça furtiva e forragem selvagem e limpeza e queima para criar algumas pastagens .
Estes direitos comunitários de utilização (usufruto) foram associados a uma propriedade comunal bastante generalizada da terra e, particularmente, das florestas. Na verdade, os historiadores franceses demonstraram que, em contraste com a situação no resto da França, nas florestas dos Pirenéus eram, na maioria dos casos, propriedade comum das comunidades locais que nelas viviam. Alguns desses direitos comunais e padrões de propriedade remontam aos tempos romanos e visigóticos, mas outros tiveram de ser extraídos dos senhores locais no início da Idade Média – quer voluntariamente, quer muitas vezes após longas lutas. Além disso, estes direitos de utilização não constituíam um vale-tudo. Tal como acontecia com os “commons” ingleses, estas comunidades montanhosas sabiam precisamente quem tinha direito a quê e a extensão desses direitos em termos de quanto poderia ser usado ou tomado. Na sua maioria, estes direitos não foram escritos, o que mais tarde causaria problemas, mas eram explícitos e foram desenvolvidos mecanismos informais para garantir que os direitos não fossem abusados.
Em termos de Tragédia dos comuns, o primeiro ponto importante aqui é que não houve. As comunidades locais utilizaram as florestas durante séculos e, embora tivessem escavado algumas pequenas parcelas para cultivar produtos agrícolas ou para pastar o seu gado, o impacto foi negligenciável na extensão da cobertura florestal e na saúde das populações. árvores. Essas comunidades levavam uma vida bastante pobre, sem dúvida, mas certamente tinha sido, para usar uma palavra moderna, “sustentável”.
No entanto, as coisas estavam a mudar no mundo exterior, e não apenas em termos de monarcas. Nos primeiros dias da Revolução Francesa, as comunidades foram transformadas em “comunas”, mas estas comunas continuaram a ser proprietárias das florestas. As coisas logo mudaram quando Napoleão assumiu o comando do país. Ele chamou o Ariège, a região dos Pirenéus com a qual me preocuparei principalmente, “a terra do ferro e dos homens”. Ele precisava de ambos – os homens para seus exércitos e as minas de ferro para abastecer suas forjas. Ele também precisava das florestas dos Pirenéus para fornecer carvão para essas forjas. Então ele nacionalizou todos eles – todos eles se tornaram propriedade do Estado. Foi nesta altura, e ao longo das décadas seguintes, que a desflorestação nos Pirenéus começou a aumentar.
Com o fim das Guerras Napoleónicas, as florestas “nacionais” foram privatizadas. Eram vendidos, muitas vezes a preços arrasadores, à “burguesia rica”. Tornaram-se propriedade privada. Os novos proprietários das florestas, que muitas vezes eram também proprietários das grandes forjas de ferro da região, não queriam ter qualquer relação com os direitos florestais ancestrais das comunidades locais, que contestavam veementemente. Seu único interesse era o lucro próprio. Muitas fortunas significativas foram feitas com o corte das árvores'sem piedade’ para alimentar uma indústria francesa em ascensão e as suas máquinas a vapor. Deve acrescentar-se que a indústria francesa era, nesta altura (décadas de 1820 e 1830), ainda quase totalmente dependente do carvão vegetal – só muito mais tarde é que o carvão passou a ser de utilização generalizada.
O novo regime foi promulgado em 1827, com a aprovação de um Código Florestal nacional. Todos os direitos de uso da floresta foram suprimidos e qualquer ‘agricultor’ que continuasse a exercer tais direitos seria no futuro considerado, literalmente, um fora-da-lei e estaria sujeito a multas pesadas ou prisão. Durante os debates, um deputado afirmou explicitamente porque o Código Florestal era necessário:
A indústria cuja prosperidade cresce a cada dia exige imensos recursos das nossas florestas, (recursos) que a mineração nas entranhas da terra não pode substituir, sobretudo por razões de qualidade do combustível.
Não há dúvida aqui de qualquer Tragédia dos comuns ou algo parecido. A indústria precisava da madeira e assim as florestas cairiam. Para fazer valer os seus direitos de propriedade privada, os novos proprietários expulsaram a população local das terras e recrutaram “guardas florestais” para mantê-los afastados. Para as comunidades locais tudo isto foi um desastre. Durante gerações, eles confiaram nas florestas para sobreviver; agora eles estavam enfrentando a miséria. Não se poderia esperar que a maior parte da população local compreendesse completamente as forças políticas e económicas mais amplas que estavam a começar a actuar, mas podiam ver quais seriam as consequências para si próprios nas suas próprias localidades. Eles foram expulsos de suas florestas “ancestrais”, odiados guardas florestais foram contratados para mantê-los fora, áreas inteiras de floresta estavam sendo derrubadas e cada vez mais forjas de queima de carvão apareciam por toda parte.
Eles tiveram que resistir. A partir de 1, eles fizeram isso. Este foi o famoso (pelo menos localmente) Guerra das Demoiselles. Os novos proprietários florestais, que normalmente eram também os proprietários das forjas, contestaram o direito das comunidades de usar as florestas. Quando as comunidades procuraram reparação nos tribunais locais, foram solicitadas a apresentar provas documentais escritas. É claro que tais “cartas” que concedem estes direitos nunca existiram ou foram destruídas há muito tempo. Mas os habitantes locais procuraram por eles de qualquer maneira. No dia 4 de setembro de 1828, invadiram a Câmara Municipal de Sentein, no Ariège, e abriram baús à procura de tais provas documentais – mas em vão. Labouysse descreve o que aconteceu a seguir, em desespero:
Empreenderam ações que marcariam a memória coletiva deste país (país). Assim, em Fevereiro de 1829, na floresta de Bethmale, os agentes da repressão – os famosos guardas florestais pagos pelos proprietários privados ou pelo Estado e a quem a população chamava de Salamandras (porque seus uniformes eram pretos e amarelos) revistaram grosseiramente as casas de alguns camponeses isolados. De repente apareceram oito homens, disfarçados e armados com vários instrumentos, que os afugentaram. Este é o início de uma insurreição permanente.
Em 1829 e 1830 a resistência cresceu e se espalhou por toda a região. Eventualmente, estima-se que 150,000 pessoas estiveram envolvidas. Em geral, a resistência era composta por jovens, geralmente com menos de vinte anos, aos quais se juntaram numerosos veteranos das Guerras Napoleónicas. As bandas tornaram-se maiores e surgiram líderes locais. O mais famoso deles chamava-se ‘Vidalou’ – na verdade, um certo Jean-Baptiste Lafforgue. Aonde quer que fossem, os guardas florestais, os Salamandras, foram confrontados por grupos de jovens “disfarçados”, que tentaram impedi-los de impedir o acesso às florestas. Na verdade, eles estavam disfarçados de mulheres ou senhoras (Demoiselles), daí o nome dado à insurreição: A Guerra das Demoiselles. Uma testemunha ocular nos deixou esta descrição do Donzelas:
O líder com quem conversei era muito alto, usava uma anágua sobre as… calças cinza, tinha uma pele de ovelha na cabeça que cobria todo o rosto, (e) onde havia feito três aberturas para poder ver e respirar; ele usava um sabre leve de cavalaria. Outro, armado com um machado e de altura normal, estava coberto com um vestido apertado com um cinto vermelho ao qual estava presa uma pistola; seu rosto estava manchado de preto, com cerdas de porco implantadas por todo o rosto, principalmente nas sobrancelhas e no lábio superior; ele estava ‘penteado’ com um ‘shako’ (capacete de hussardo). O resto da banda estava mais ou menos vestido da mesma maneira.
Os disfarces bizarros foram necessários para evitar o Donzelas de ser identificado. Quando os indivíduos eram levados perante os tribunais, eram muitas vezes libertados porque não havia provas sólidas da veracidade da sua identidade. No entanto, a forma como se vestiam também encontra ecos na história dos carnavais locais, quando, à semelhança da tradição em grande parte da Europa, durante alguns dias por ano o mundo era realmente “virado de cabeça para baixo”. Os senhores serviam os camponeses e as mulheres dominavam os homens.
A Donzelas teve o apoio de quase toda a população local, incluindo a maioria dos prefeitos das aldeias. O prefeito de Ariège escreveu ao Ministro do Interior francês em 1830 que não adiantaria nada tentar plantar espiões ou informantes nas comunidades porque:
Os interesses dos camponeses do Ariège, em assuntos que dizem respeito às florestas, estão tão ligados que não se pode esperar encontrar agentes secretos para as autoridades, a não ser comprando-os a um preço muito elevado.
Mas o governo central precisava de agir para proteger os direitos da propriedade privada. Disseram-lhes que “os habitantes do Ariège eram ‘tão selvagens e brutais quanto os ursos que criam’. Enviaram treze companhias de infantaria e oito brigadas de gendarmerie. Mas com pouco efeito, apesar de instituir a noção de “responsabilidade colectiva”, mesmo para actos “subversivos” individuais. Não só o Donzelas tinham o apoio da população local – até mesmo os maçons, o clero, os carteiros e os funcionários da alfândega locais estavam do seu lado – mas também empregavam tácticas clássicas de guerrilha de atacar e correr, que as tropas francesas acharam difícil combater. Como a repressão militar não parecia estar a funcionar, o governo decidiu negociar. Finalmente, em 23 de fevereiro de 1831, o Ministério do Interior francês emitiu um decreto revogando todos os estatutos do código florestal de 1827. Foi proclamada uma anistia geral; todos os infratores condenados foram libertados e todos os julgamentos interrompidos. Os direitos ancestrais ao uso da floresta foram restaurados. O povo do Ariège obteve uma vitória significativa, histórica, mas, em última análise, de Pirro!
Na década de 1830, muitas regiões das terras altas dos Pirenéus sofriam de facto uma desflorestação significativa. Michael Williams cita vários relatos contemporâneos que descreveram a cena “com frases e palavras como “paisagens de desolação”, “destruída”, “aspecto terrível” e “nudez terrível de rocha nua e estéril”.'' Mas, como vimos, esta desflorestação, pelo menos nos Pirenéus, não foi o resultado de as comunidades locais terem tido uma utilização comum das florestas, foi claramente o resultado, primeiro da necessidade de Napoleão de madeira para abastecer os seus exércitos e, mais tarde, das florestas privatizadas serem explorados por proprietários privados para fornecer madeira e carvão para a revolução industrial francesa.
A Donzelas retornariam esporadicamente ao longo dos próximos quarenta anos. Mas, a longo prazo, não foram capazes de impedir o abate e a exploração privada das florestas dos Pirenéus. Isso continuou. A população local teve cada vez mais dificuldade em sobreviver, uma vez que as suas florestas foram derrubadas e o seu acesso e utilização foram cada vez mais dificultados. Tal como milhões de europeus no século XIX, emigraram em massa para as cidades e vilas em crescimento de França. Lá para se tornarem novos membros do crescente proletariado urbano. No que diz respeito às florestas dos Pirenéus, o que delas resta hoje não pode ser atribuído aos esforços posteriores de reflorestação franceses, que foram muitos, mas antes devem a sua existência ao facto de a indústria francesa ter eventualmente passado a utilizar carvão, e mais tarde petróleo importado, e longe do carvão vegetal, como sua principal fonte de energia. Neste sentido, os combustíveis fósseis salvaram algumas das florestas da Europa.
O que espero que fique claro nesta modesta micro-história é que a desflorestação que ocorreu nos Pirenéus franceses não foi causada de forma alguma por uma Tragédia dos comuns. Foi o resultado de desenvolvimentos políticos e económicos em França como um todo e, a nível local, a desflorestação foi levada a cabo pelos novos proprietários privados das florestas, e não pelas comunidades locais que tinham perdido os seus direitos de utilização dos bens comuns. '.
Fontes e referências
Michael Williams, Desmatando a Terra, Chicago, 2006; Garret Hardin, A tragédia dos comuns, Ciência, 1968; Elinor Ostrom, Governando os Comuns: A Evolução das Instituições para Ação Coletiva, Cambridge University Press, 1990, Susan Jane Buck Cox, Nenhuma tragédia no Commons, Ética Ambiental, 1985 ; Ian Angus, O Mito da Tragédia dos Comuns, Voz Socialista, 2008; Thomas Malthus, Um Ensaio sobre o Princípio da População, 1798; Ludwig von Mises, Ação Humana: Um Tratado de Economia, 1949; Georges Labouysse, D'étranges demoiselles, Ocitânia, 2006 ; Francisco Baby, A guerra das Demoiselles em Ariège (1829-1872), Montbel, 1972; Jean-François Soulet, Os Pirenéus no século XIX. A véspera de uma sociedade civil, edições Sud-Ouest, Luçon, 2004; René Dupont, A guerra das Demoiselles nas florestas de Ariège (1829-1831), Trabalhos do laboratório florestal de Toulouse; Toulouse ; Próspero Barousse, Os Demoiselles, La Mosaico du Midi, 1839 ; Michel Dubedat, O processo das Demoiselles. Resistência à aplicação do Código Florestal nas montanhas de Ariège (1828-1830), Boletim da sociedade ariégeoise des sciences lettres et arts, 1899-1900.
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