Como parte da sessão de abertura dos cursos Z Education Online estou facilitando o curso "Sociedade Participativa 1" que é baseado em um livro que editei recentemente para a AK Press Utopia Real: Sociedade Participativa para os 21st Century. Estamos agora no meio da semana 5 do programa de curso de 10 semanas e, no projeto do curso da semana passada, pedi aos participantes do meu curso que revisassem as respostas às perguntas da semana 1, das quais houve mais de 40 respostas, e incluíssem essas respostas que eles acharam melhor, excluindo os seus próprios. Eu também participei e abaixo estão minhas seleções. Revisei todas as entradas e havia muitos insights e explicações que, embora muito boas, não estão abaixo. Os aqui são apenas aqueles que considerei amplamente emblemáticos das questões apresentadas no curso. Minhas edições, alterações e sugestões estão em texto vermelho.
(1) Qual é o propósito de ter visão para um novo mundo?
a) – Fornecer orientação aos movimentos: Se não percorrermos todo o caminho para desenvolver a visão, os movimentos podem estar a trabalhar para objectivos que, em última análise, serão considerados indesejáveis, insatisfatórios, contra-revolucionários, etc.
– Análise de jornada/ganhos: Ter uma visão nos ajuda a desenvolver metas alcançáveis de curto prazo, que nos permitirão continuar ganhando. Isto permite-nos analisar os nossos ganhos, diferentes opções estratégicas, etc.
– Fornecer um ponto de referência que nos permita analisar a situação atual, a instituição atual e a sua dinâmica e compará-las com as que procuramos.
– Seguindo em frente/foco diferente: Muitos de nós estamos insatisfeitos com o capitalismo, o racismo, o patriarcado e/ou o estado das instituições políticas. Sem visão, passamos muito tempo expressando nosso descontentamento de uma forma ou de outra. A maior parte do nosso tempo e energia é gasta melhorando a forma como podemos articular o nosso descontentamento, explicando aos outros que temos razão em estar chateados e que outros também deveriam juntar-se a nós nas lamentações. Discutir/ter uma visão proporciona um foco diferente e inevitavelmente (espero) leva as pessoas a procurarem formas de avançar, a procurarem realmente progresso, soluções, etc.
– Envolvimento de longo prazo. As pessoas continuam entrando e saindo de movimentos de resistência ou de mudança social. Envolvidas durante alguns anos, lutando para criar mudanças, as pessoas rapidamente ficam desiludidas com o quanto alcançaram durante o seu envolvimento, não veem sentido em permanecer envolvidas, etc. efeitos.
– Como nos organizamos. O desenvolvimento da visão também deve nos informar sobre a forma como nos organizamos nos nossos movimentos. Que tipo de dinâmica, tomada de decisão, etc... estamos buscando, em última análise, para uma nova sociedade. Portanto, não replicamos racismo, sexismo, classismo, etc. Talvez estas ou apenas algumas características possam ser aplicadas agora e devam ser aplicadas se não quisermos acabar com uma sociedade indesejável.
– Fornecendo esperança. As pessoas podem não ter esperança simplesmente porque não veem quaisquer alternativas viáveis ao capitalismo, ao patriarcado, ao racismo ou à democracia representativa, etc.… Apresentar alternativas desejáveis e credíveis pode proporcionar esperança a muitos. Presumo que não preciso enfatizar aqui a importância da esperança para a mudança social.
b) Para conquistar uma sociedade melhor é preciso saber para onde vamos. Uma visão não só proporciona esperança de que se possa aspirar a algo decente, mas também orienta ações imediatas. Isto é, como você pode formar uma estratégia para levá-lo a uma sociedade melhor, se você não tem ideia de como é essa sociedade. A estratégia que você criar pode levar a lugares mais feios do que aqueles de onde você estava tentando fugir.
c) A visão proporciona um movimento para um novo mundo com um ponto de partida para iniciar uma mudança revolucionária. Dá-nos a oportunidade de discutir e testar (muito importante) as nossas ideias sobre o que constitui um “novo mundo”. Em que tipo de mundo queremos viver? Quais são as estruturas sociais que nos permitem criar e viver nesse mundo? Como chegamos lá? Estas são questões cruciais para qualquer movimento que queira criar um novo mundo se perguntar e é isso que a visão proporciona.
d) O propósito de ter visão para um novo mundo? Se quisermos eliminar as diferentes formas de opressão e exploração – as coisas que consideramos prejudiciais – na sociedade, precisamos de reconhecer que elas derivam das próprias estruturas da sociedade. Em vez de apenas criticar estas estruturas, precisamos de apresentar alternativas, cujas estruturas não conduzam às coisas que consideramos prejudiciais.
A Visão também proporciona movimentos que buscam eliminar a opressão agora, organizando métodos que prefiguram a Visão. As instituições da visão podem ser incorporadas ao movimento, para que não reproduzam nas suas operações as opressões que procuram eliminar.
Além disso, ter uma visão (convincente) pode persuadir aqueles que sentem que “Não há alternativa” (TINA) para, por exemplo, o Capitalismo, (e racismo, sexismo, etc.) que uma alternativa é alcançável.
(2) A abordagem predominante à mudança social entre os esquerdistas do século passado foi o Materialismo Histórico. O que é materialismo histórico?
a) O materialismo histórico é uma abordagem metodológica para o estudo da sociedade, da economia e da história com forte ênfase nas relações dentro da esfera económica.
Isto pode ter sido articulado pela primeira vez por Karl Marx. Engraçado, um modo bastante oposto de ver a história foi descrito por Frederick Engels (quando ele descreve a imponderabilidade da história). Referência citada em Teoria da Libertação – Capítulo Sete).
Uma alternativa ao materialismo histórico seria levar em consideração outras esferas, como as esferas de parentesco, política e comunitária, como igualmente importantes na análise de qualquer sociedade ou história em geral.
Devemos ter em mente que quando utilizamos esta abordagem metodológica para analisar a história, não pretendemos encontrar a verdade exacta sobre o passado, mas sim obter uma melhor compreensão da dinâmica dentro da história e esperamos que esta compreensão nos ajude a avançar. rumo a uma sociedade desejável.
b) O materialismo histórico é a ideia de que a história é movida pela luta entre duas classes de pessoas. Os capitalistas possuem os meios de produção e precisam da segunda classe, os trabalhadores, que são empregados para trabalhar para os capitalistas. Os interesses destas duas classes são completamente opostos. Os capitalistas querem obrigar os seus trabalhadores a trabalhar mais arduamente e pelo preço mais barato possível, enquanto os trabalhadores querem melhorar as suas condições de vida e serem tratados de forma igual e justa.
c) A visão fornece um guia, permite-nos traçar como ir “daqui” para “lá”. Sem visão, será muito difícil ir além da reacção e da crítica à sociedade e às suas instituições e passar a discutir e trabalhar em prol do tipo de sociedade que gostaríamos. A visão também proporciona esperança, algo em que se agarrar quando as coisas não parecem estar indo bem. Pode apontar o caminho geral.
d) O materialismo histórico é a visão de que a luta de classes é a força motriz que molda a história, a sociedade e as pessoas. Esta visão tende a enfatizar demais a classe e, portanto, negligenciar outras influências sobre as pessoas, como gênero e raça.
e) O Materialismo Histórico aborda a mudança social afirmando que a economia e a luta de classes (do tipo de duas classes) são as forças predominantes que moldam a sociedade e, portanto, devem ter um foco predominante.
f) O Materialismo Histórico é a ideia de que o fator impulsionador da história são as relações de propriedade. (Eu teria dito, em vez de relações de propriedade, luta de classes, como me parece ser o objectivo do resto desta resposta, com a qual concordo.) Quem possui as ferramentas de produção e como funciona essa propriedade em relação às pessoas que utilizam as ferramentas? A sociedade passa por grandes convulsões quando a propriedade da propriedade produtiva muda de mãos a nível social. Assim, a revolução para destruir o capitalismo será vencida quando os trabalhadores tirarem a propriedade das ferramentas de produção dos proprietários capitalistas. Esta abordagem coloca a ênfase da mudança principalmente na análise de classe e na expropriação dos meios de produção pela classe trabalhadora, que não teriam valor sem os trabalhadores.
g) O Materialismo Histórico é uma abordagem monista que afirma que a luta de classes é a única força motriz que molda a história, a sociedade e as pessoas.
O Materialismo Histórico é uma abordagem para estudar a sociedade, a história e a economia proposta por Karl Marx. O Materialismo Histórico torna mais importante na compreensão das causas de vários desenvolvimentos na sociedade uma análise económica e uma consciência económica incorporada em todos os seres humanos como resultado das suas vidas económicas, interacções e lutas. … (segmento excluído) Marx reduz o principal motivador e causa das causas em termos de compreensão dos seres humanos em termos de compreensão das suas vidas económicas. Através do seu cálculo e afirmação metafísica, uma consciência condicional produzida pelas características que se presume resultarem na vida económica, e historicamente criada através do choque de classes e lutas, resulta numa grande narrativa que mostra a base material da existência humana. Os seres humanos na narrativa do Materialismo Histórico têm apenas uma existência de base material.
h) O Materialismo Histórico é a ideia de que todas as condições e aspectos da sociedade resultam da luta de classes e da propriedade dos meios de produção.
(3) Como uma feminista poderia responder à crença de que a luta de classes e a classe trabalhadora são os principais agentes da mudança social? Como
um anti-racista ou nacionalista responderia? Como um anarquista responderia?
a) Em vez de fornecer detalhes, podemos presumir que os agentes de transformação social, como feministas, nacionalistas, anarquistas e outros ativistas, não podem colocar o principal ponto de discórdia para o seu ativismo social específico nos pés da economia, ou no hierarquia económica, nem na consciência descontente e frustrada que se supõe ser produzida pela divisão do trabalho e resultado da exploração económica. Para aqueles que são oprimidos pela sua raça, por exemplo, independentemente da sua vida económica específica numa fábrica, a luta pela justiça social pode não girar necessariamente apenas em torno da justiça económica. Por outras palavras, existem esferas de existência de vital importância para a compreensão do activismo social, para além da luta dos trabalhadores contra os produtores exploradores, para além da luta puramente económica. Cada grupo social pode ter as suas próprias prioridades decorrentes da sua história, sentido de identidade e desejo de expressão e necessidade de mudança. Quer esta ênfase seja no género, ou no nacionalismo, ou numa crítica e oposição ao excessivo poder do Estado, a questão permanece que a economia, embora seja uma esfera vital e tremendamente importante para compreender a história, pode não ser adequada para explicar todos os movimentos de transformação social, NEM todas as esferas. da existência humana. Vários movimentos sociais têm-se baseado em questões de género, questões de justiça racial, até mesmo questões ambientais que não tinham como ênfase principal sobrepor-se a todas as outras questões, a vida económica como eixo principal para compreender os desejos humanos, a expressão e a luta pela justiça.
b) Uma feminista responderia ao facto de a luta de classes ser o principal agente da mudança social argumentando que as relações de género são de facto a área que deveria ser de maior preocupação. Talvez argumentando que as relações de género definem os papéis económicos, ou mesmo que existiam relações desiguais de género antes da luta de classes, entre outros argumentos possíveis.
Um anti-racista argumentaria obviamente que a raça, ou a cultura, são os aspectos definidores da sociedade e definem as suas actuais estruturas e desigualdades. Assim, para efetuar a mudança social, é necessário abordar culturalmente as desigualdades acima ou antes de outras considerações.
Uma resposta anarquista argumentaria que as hierarquias, ou o poder estatal, precisam de ser mudados para efectivamente provocar mudanças sociais. Mude essas características e o resto da sociedade mudaria fundamentalmente.
c) Uma feminista pode afirmar que abordar o género, e não a classe, é o passo mais importante na luta por uma sociedade mais democrática. Alguém que luta contra o racismo pode fazer a mesma afirmação ao abordar as desigualdades raciais. Um nacionalista pode acreditar que questões de soberania ou leis de imigração são cruciais para os problemas da sociedade. E um anarquista pode dizer o mesmo sobre o governo centralizado ou sobre estruturas hierárquicas interpessoais. Todas estas posições dão importância a um conjunto único ou restrito de factores e, ao fazê-lo, permanecem inconscientes da interdependência dos outros.
d) Uma feminista poderia responder que olhando para a sociedade e as estruturas de poder dentro das instituições, podemos ver claramente como elas são preconceituosas e moldadas para o domínio do homem sobre a mulher. Esta diferença de estatuto e de papéis entre os sexos não tem claramente nada a ver com classe.
Um anti-racista poderia responder que a dominação histórica dos brancos sobre os negros também não tem nada a ver com a luta de classes e os meios de produção. Esta é a dominação resultante do preconceito.
e) Cada activista pode responder que a importância central da sua questão não é apreciada pelos outros activistas. Este é o antagonismo que é cuidadosamente analisado no livro Teoria libertadora.
f) As feministas argumentarão que libertar a classe trabalhadora sem libertar as mulheres manterá em vigor um sistema que une metade inteira da raça humana. Um anarquista dirá que a menos que o poder político seja descentralizado, a mudança económica não libertará verdadeiramente a humanidade. Da mesma forma, os activistas anti-racistas argumentarão que a incapacidade de eliminar o racismo manterá a subordinação da maioria não-branca da população mundial.
(4) Qual o papel que a classe desempenha na transformação social?
a) …A análise de classe de Marx – com “classe” entendida em parte como um agrupamento social e/ou económico de indivíduos de circunstâncias e condições semelhantes – assume várias condições antagónicas entre “classes”. Várias teorias económicas têm suposições e previsões específicas em relação às diferentes classes que compõem a sociedade. A análise de Marx dividiu a sociedade em duas agrupações/classes distintas de uma classe proprietária/capitalista que detinha o poder económico e os direitos ao “trabalho excedente”/lucros da empresa económica, enquanto a outra classe trabalhadora, cujo trabalho era extraído durante o processo de produção, foi visto como sendo fundamentalmente explorado.
Na teoria de Marx, quando a exploração da classe capitalista se torna muito grande, as dores e dificuldades da classe trabalhadora transbordam para uma revolução que derruba a ordem social e económica.
b) A classe afecta a transformação social através da propriedade dos meios de produção. Divide a população em ricos e pobres económicos e define a natureza das suas lutas. A classe também afeta a transformação social através do posicionamento de indivíduos com um trabalho mais empoderador e conceitual. Esta “classe coordenadora” situa-se entre os trabalhadores assalariados que não possuem os seus meios de produção e os capitalistas que possuem os seus. Eles têm seus próprios interesses que são exclusivos de sua posição e, portanto, são uma entidade separada.
(5) Como você definiria “classe”?
a) Uma classe é um grupo de pessoas na sociedade que compartilham certas semelhanças materiais e culturais (Eu teria dito relações e interesses materiais e sociais partilhados, ou seja, culturais de classe, parentesco, riqueza e poder de tomada de decisão – como outros da sua classe, sejam capitalistas, coordenadores ou trabalhadores) fazendo com que atuem na sociedade de uma maneira particular.
(6) Quais são alguns dos factores-chave que determinam as relações de classe – propriedade privada, propriedade de activos produtivos – o que mais?
a) – Poder sobre as decisões relacionadas com a produção (o que se produz, como se produz e como se organiza o local de trabalho)
– Poder sobre decisões relacionadas a recompensas (salários)
– Poder sobre decisões relacionadas às condições de trabalho
– Capacidade de consumir: pobreza e riqueza
– Propriedade de competências/conhecimentos/informações.
– Nível de desejabilidade, diversidade e capacitação das tarefas realizadas.
b) Os factores-chave que determinam as relações de classe são a propriedade privada e o empoderamento. A propriedade privada (controlo dos meios de produção) confere, evidentemente, imenso poder às pessoas que os possuem e controlam. Este grupo de pessoas são capitalistas. O empoderamento dá ao coordenador controle de classe sobre as pessoas abaixo dele e os torna uma classe. Esta classe faz principalmente um trabalho conceitual e de capacitação e, portanto, se beneficia de sua posição. Isto dá-lhes competências, autoconfiança e capacidades que lhes permitem ver-se como separados dos capitalistas e dos trabalhadores. Os trabalhadores têm de realizar tarefas onerosas e repetitivas e suportar humilhações.
c) Monopólio da informação e das competências…
poder relativo de tomada de decisão
(7) Por que uma análise de três classes é importante?
a) Posso ver três razões principais pelas quais uma análise de três classes é importante:
– Ajuda-nos a compreender melhor a dinâmica da esfera económica. Também nos ajuda a compreender coisas tão básicas como o ódio da classe trabalhadora contra gestores, advogados, etc.
– O que acontecerá se não levarmos em conta uma terceira classe chamada “classe coordenadora” quando se trabalha em direção a uma nova sociedade? Bem, a história parece ter mostrado que poderíamos acabar com uma sociedade que não é muito mais desejável do que a que tínhamos antes. Podemos tomar o exemplo do
– Ajuda-nos a construir uma visão de uma sociedade sem classes. Se Michael e Robin não tivessem feito uma análise de três classes antes de desenvolverem uma visão económica alternativa, teríamos terminado com algo provavelmente muito diferente do Parecon. Complexos de trabalho equilibrados, por exemplo, são uma característica que considero fundamental para uma sociedade sem classes, especialmente no que diz respeito à terceira classe. Eles poderiam não ter conseguido esse recurso se não tivessem começado com uma análise de três classes.
b) A terceira classe, não marxista – a classe coordenadora – é crucial para compreender em relação às outras duas classes principais (e bem conhecidas) – a classe trabalhadora e a classe capitalista. A forma como as três classes interagem é crucialmente importante para compreender como funciona o capitalismo e como uma sociedade sem classes pode ser erguida em seu lugar. Com uma compreensão da classe coordenadora, um movimento para abolir o capitalismo pode evitar os erros dos movimentos revolucionários socialistas do passado, que criaram um sistema de duas classes com os coordenadores como a classe dominante e a classe trabalhadora permanecendo em grande parte os mesmos.
(8) Como os movimentos sociais tratam as classes neste século?
a) A classe é amplamente vista como irrelevante para os movimentos de massa até agora neste século. Os marxistas clássicos ainda usam a classe como uma lente definidora para ver o funcionamento da história, mas muitos esquerdistas americanos (não sei muito sobre outros países) afastaram-se de uma posição anticapitalista e avançaram em direção a uma posição socialista de mercado, visão não-classista da mudança social.
b) Falarei apenas dos movimentos sociais em
A maioria dos movimentos sociais em
A classe nem sempre é tida em conta na construção do movimento, por isso muitas vezes acabamos com os chamados jovens brancos de classe média entre os 20 e os 30 anos como membros activos no movimento, sem qualquer foco particular na inclusão, no alargamento da base de participação.
Às vezes a noção de classe nem é discutida também por causa da rejeição/medo do comunismo. As pessoas muitas vezes associam a análise de classe diretamente ao comunismo.
No
(9) Como devem os movimentos sociais relacionar as preocupações dos outros com as suas próprias, e como isso deve informar a visão e estratégia do nosso movimento? Você pode dar um exemplo? Qual é a consequência de ignorar a classe? Ou, nesse caso, raça, gênero, etc.?
a) Idealmente, os movimentos sociais apresentariam as suas preocupações e teriam uma plataforma de visibilidade e discussão com outros movimentos sociais para ver onde divergem, onde podem aliar-se ou onde podem simplesmente escolher promover a solidariedade entre si.
A partilha de preocupações e percepções entre os movimentos sociais levaria, esperançosamente, a uma compreensão mais ampla da dinâmica entre cada esfera. Isto poderia levar as feministas a obter uma nova visão sobre como as classes interferem nas relações de género ou os marxistas ortodoxos a aceitarem a importância do patriarcado na esfera económica.
Cada um teria de rever a sua estratégia de reformas e revolução, a fim de conquistar mudanças duradouras.
Talvez isto também ajudasse os movimentos sociais a perceberem que, ao ignorarem a classe por exemplo, não serão capazes de alcançar mudanças duradouras ou que estão de facto a alienar um grande número de pessoas. O mesmo pode valer para ignorar raça ou gênero.
b) Os movimentos sociais devem levar a sério as preocupações dos outros, com base nos seus próprios méritos. Não como um cavalo de Tróia para transmitir a mensagem “real”, seja ela qual for. Os movimentos sociais deveriam relacionar as preocupações dos outros com as suas próprias, vendo-as como parte de um todo mais amplo. Ao reconhecer que os outros têm conhecimentos valiosos, e não procurar priorizar ou classificar muitas preocupações em detrimento dos outros, ao trabalhar em solidariedade e ao empregar uma análise holística, podem ser formados movimentos mais abrangentes e eficazes. Ao procurar compreender como as preocupações dos outros se ajustam às nossas, procuramos trabalhar juntos numa direcção geralmente semelhante, separados mas em solidariedade. Penso que um exemplo levado em conta em todo o espectro político são as preocupações ambientais. Embora a maioria deles seja um bom exemplo dos “cavalos de Tróia” mencionados anteriormente, penso que muitos levaram as preocupações ambientais mais a sério e fizeram esforços para prestar solidariedade à sensibilização e aos esforços sustentáveis, alargando a compreensão do passado, digamos, de uma análise marxista existente ou análise socialista, por exemplo.
As consequências de ignorar outras preocupações são uma análise distorcida, que leva a uma visão e estratégia equivocadas que, se alguma vez alcançadas, seriam limitadas e, muito provavelmente, gravemente falhas. Ao ignorar classe por classe, por exemplo, um movimento social que apenas examina questões de género não desenvolverá uma compreensão de como as divisões do trabalho podem ser baseadas tanto na classe como no género. Ao abordar apenas um, você não necessariamente aborda o outro, o que pode significar que não será possível abordar efetivamente nenhum deles.
c) Um movimento social que visa derrubar um tipo particular de opressão deve compreender que todas as forças opressivas trabalham em conjunto umas com as outras. Os movimentos devem compreender que para termos uma sociedade verdadeiramente sem classes e não opressiva, todos os tipos de opressão na sociedade devem ser superados. Reconhecer esse facto pode ajudar-nos a formular uma visão e uma estratégia para o movimento que terá uma compreensão significativa das diferentes forças opressivas reunidas contra ele e de como o movimento pode livrar-se dessas forças. Uma visão baseada em classe pode ignorar o facto de que metade da população – as mulheres – ainda pode ser oprimida por instituições patriarcais não afectadas pela derrubada da classe capitalista.
d) Os movimentos sociais devem desafiar-se (e quando apropriado, outros) compreender as preocupações dos outros no contexto da experiência do outro - nos seus termos. Este é um pré-requisito para o tipo de comunicação necessária para estabelecer princípios partilhados e construir solidariedade.
Existem muitos exemplos de como isso poderia informar a visão e a estratégia (embora eu não atribua esses exemplos à influência do "parsoc" 😉 Os movimentos indígenas consideram as preocupações da classe trabalhadora quando têm o cuidado de enfatizar que a recuperação de terras não deve incluir o trabalho Isso é semelhante ao modo como os zapatistas atenderam ao apelo da população mexicana por um cessar-fogo em 1994. Os zapatistas também enfatizam que seu movimento político tem raízes históricas nos esforços das mulheres que se organizam para resolver as deficiências de sua própria cultura. , algumas feministas brancas reconheceram como o seu movimento marginalizou ou até exacerbou os problemas das mulheres negras. Algumas decidiram mudar. Agora, por exemplo, manifestam-se contra a utilização de táticas de aplicação da lei que, na verdade, apoiam o complexo industrial prisional.
e) Abundam os exemplos das consequências de ignorar a classe (ou raça, ou género). Alguns antirracistas trazem a mentalidade de classe coordenadora para seus projetos. Este é um problema que experimentei mais de uma vez. Por exemplo, quando alguns membros de uma coligação planeavam realizar uma conferência de imprensa para divulgar uma linha direta de ataque do ICE antes de saberem o que fariam quando alguém telefonasse, isso poderia ter sido um enorme desserviço para a comunidade. (A coalizão desmoronou.) Além disso, o livro de Robin Hahnel, Justiça Econômica e Democracia descreve um potencial exemplo futuro: Se os movimentos laborais e ambientais nas economias desenvolvidas não considerarem como a aplicação global das normas laborais e ambientais afetaria as populações das economias em desenvolvimento, as suas estratégias serão contraproducentes.
(10) Quem são os agentes da mudança social? São as pessoas que queremos mudar ou as instituições? Por que?
a) Quase todos podem ser agentes de mudança social. A influência de cada um depende da influência que têm sobre as decisões, mas também de quanta influência as pessoas podem ter ao criar alternativas ou ao reunirem-se e resistirem ou lutarem por reformas específicas, etc.
Pessoas ou instituições?
Em última análise, queremos ter diferentes instituições que promovam os nossos valores. Então, queremos mudar as instituições. Para mudar as instituições, as pessoas precisam participar de uma forma ou de outra na mudança das instituições.
Precisamos mudar as pessoas para que elas ajudem a mudar as instituições?
É difícil prever quando/por que as pessoas decidem assumir o controle de seu destino com as próprias mãos. Um factor importante é a esperança, por isso os movimentos sociais podem ajudar a promover a esperança através da construção de alternativas e da popularização da visão.
Também precisamos que as pessoas sejam capacitadas para ajudar/criar mudanças. As pessoas podem fazer isso sozinhas, mas os movimentos sociais podem ajudar a facilitar o empoderamento, os debates, etc.
Portanto, não creio que a noção de mudar as pessoas seja particularmente útil. Temos que pensar no que seria necessário para que as pessoas demonstrassem o seu apoio.
Por exemplo, se a maioria das pessoas beneficia muito significativamente da utilização de cooperativas, se estas alternativas forem ameaçadas, é provável que forneçam apoio espontâneo. Portanto, concluímos que precisamos de construir cooperativas ou quaisquer alternativas, na medida em que a maioria das pessoas beneficie o suficiente para que possam ajudar a defendê-las caso sejam ameaçadas.
Uma ilustração disso pode ser o agachamento. Algumas pessoas decidem ocupar um prédio no centro de uma pequena cidade (20). Em última análise, eles gostariam que a ocupação se tornasse permanente. Dois meses depois, eles recebem uma ordem de despejo. Uma das únicas formas de manterem o edifício é se tiverem um apoio popular muito significativo na pequena cidade e se as pessoas mostrarem o seu apoio ajudando a resistir ao despejo. Para chegar a este ponto de apoio dentro de dois meses teriam de mudar a vida dos residentes, fornecendo refeições baratas aos domingos, ministrando cursos de informática gratuitos, gerindo uma creche aos fins-de-semana, organizando um depósito de alimentos, etc. também informe as pessoas que elas serão potencialmente ameaçadas e que precisarão de algum apoio, etc.
b) As pessoas são os agentes da mudança social. As pessoas são atualmente influenciadas por certas instituições que influenciam o comportamento e assim por diante. Mudar as instituições da sociedade para reflectirem os valores que desejamos encorajará então hábitos e comportamentos humanos diferentes dos que vemos agora.
c) As pessoas são os agentes da mudança social. Isso é verdade quer a mudança seja boa ou ruim. Devemos procurar mudar as instituições que não gostamos na sociedade. Não precisamos mudar as pessoas. As pessoas trabalham juntas ou umas contra as outras com base principalmente nos fatores institucionais que as rodeiam e nos quais operam. Ao mudar as instituições, podemos mudar a nossa relação uns com os outros. Se as instituições predominantes que governam as nossas vidas encorajassem em vez de desencorajarem a solidariedade, por exemplo, seríamos uma sociedade mais solidária.
d) Os agentes da mudança social são aqueles que reagem à opressão em todas as esferas da sociedade.
e) O agentes de mudança social são pessoas, e as pessoas constroem instituições. Em verdadeira utopia as pessoas também podem alterar instituições prejudiciais e, em última análise, as pessoas podem ser transformadas por instituições que capacitam as pessoas.
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