Existiria um governo separado da economia?

O que hoje chamamos de instituições políticas – governos locais, estaduais e nacionais – desempenham na verdade funções políticas e económicas. Porque a nossa economia consiste num sistema de mercado, e os mercados levarão à produção de poucos ou nenhum bem público, e há certos bens públicos cuja não produção é tão inaceitável que toda economia de mercado tem de substituir por algum outro mecanismo de tomada de decisão o mecanismo de mercado relativo a estes bens públicos, na nossa economia os governos locais, estaduais e nacionais também têm de funcionar como instituições económicas para a compra de quantidades mínimas de certos bens públicos – pelos quais cobram impostos.

Mas por mais que as decisões económicas das nossas instituições “políticas” dominem o seu tempo e o nosso interesse por elas, elas debatem e decidem também outras coisas mais “políticas”, como a guerra e a paz, se as drogas são legais ou não, o que o serão as regras e procedimentos do sistema de justiça criminal, se a América, a Bela ou o Star Spangled Banner será o hino nacional, a política de imigração, etc. as decisões seguem linhas democráticas e participativas.

Esta é toda uma discussão adicional: quais são as instituições políticas mais desejáveis ​​e porquê. Mas as federações de consumidores locais, estaduais e nacionais retomariam as funções económicas que, por defeito, foram confiadas a instituições que chamamos de políticas – por defeito, porque as economias de mercado não fornecem bens públicos.

Ok, então que tipo de governo combinaria bem com um parecon?

Para abordar idealmente a simbiose prática entre uma economia desejável e uma política, gostaríamos primeiro de descrever uma nova visão política e depois examinar a interface entre ela e a economia participativa.

Embora a visão política positiva ainda não tenha sido explicitada no mesmo grau que a economia participativa, Stephen Shalom, entre outros, abordou a tarefa na sua apresentação preliminar de Parpolity, disponível na Internet através do subsite Sociedade Participativa da ZNet.

Parpolity é um sistema político que busca promover os mesmos valores do parecon e ser compatível com ele. Apresenta com sucesso muitas características gerais que um bom sistema político provavelmente incorporaria.

Tem alguma herança, alguma raiz no passado?

As raízes da parpolidade são indiscutivelmente anarquistas, mas ela também teve que desenvolver alguns insights próprios.

Michael Bakunin, o anarquista russo de quem se originaram muitos dos compromissos mais perspicazes do anarquismo, escreveu:

“O Estado é autoridade; é força; é a ostentação e a paixão da força: não se insinua; não busca converter…. Mesmo quando ordena o que é bom, impede-o e estraga-o, apenas porque o ordena e porque cada ordem provoca e excita as revoltas legítimas da liberdade; e porque o bem, a partir do momento em que é ordenado, torna-se mau do ponto de vista da moralidade verdadeira, da moralidade humana (sem dúvida não da divina), do ponto de vista do respeito humano e da liberdade. A liberdade, a moralidade e a dignidade humana do homem consistem precisamente nisto: ele faz o bem, não porque lhe é ordenado, mas porque o concebe, o deseja e o ama.”

E na mesma linha, o anarquista francês Proudhon escreveu:

“Ser governado é ser vigiado, inspecionado, espionado, dirigido, legislado, arregimentado, fechado, doutrinado, pregado, controlado, avaliado, avaliado, censurado, comandado, tudo por criaturas que não têm nem o direito, nem a sabedoria, nem virtude… Ser governado significa que a cada movimento, operação ou transação alguém é anotado, registrado, inscrito em censo, tributado, carimbado, autorizado, recomendado, admoestado, prevenido, reformado, corrigido, corrigido. Governo significa ser sujeito a tributos, treinado, resgatado, explorado, monopolizado, extorquido, pressionado, mistificado, roubado; tudo em nome da utilidade pública e do bem geral. Então, ao primeiro sinal de resistência ou palavra de reclamação, alguém é reprimido, multado, desprezado, vexado, perseguido, empurrado, espancado, garroteado, preso, baleado, metralhado, julgado, sentenciado, deportado, sacrificado, vendido, traído e para coroar tudo, ridicularizado, ridicularizado, indignado e desonrado. Isso é Governo. Essa é a sua justiça e moralidade!”

O problema que surge para as pessoas sérias que respondem a estas e muitas outras formulações anarquistas é que as palavras inspiradoras não especificam como escapamos à arregimentação e à subordinação típicas do estado e do governo. Não nos dizem como fazer com que cada cidadão e comunidade determine as suas próprias acções e compromissos livremente e sem imposições externas. Como podemos concretizar a legislação de normas partilhadas, a implementação de programas colectivos e a resolução de disputas para que os humanos não sejam reduzidos a unidades atomísticas em conflito e em conflito, mas em vez disso componham uma sociedade onde as acções de cada pessoa beneficiam colectivamente o resto?

Talvez não, mas por que precisamos de uma visão política mais detalhada do que apenas aspirações anti-autoritárias?

Um bandido com um porrete pode perturbar e iniciar uma espiral descendente até mesmo na reunião mais humana. E, lamentavelmente, sempre haverá algumas pessoas que, devido ao álcool, ao ciúme, à crença arrogante, ao interesse próprio, à psicologia degenerada ou a qualquer outro atributo, se tornarão bandidos, pelo menos às vezes.

Da mesma forma, uma disputa que não tem meios de resolução muitas vezes se transformará numa luta que transcende enormemente a escala das suas causas, quer a disputa crescente ocorra entre indivíduos, famílias, comunidades ou nações.

De um modo mais geral, iniciar repetidamente os nossos projetos e compromissos sociais a partir do zero, sem sermos capazes de assumir como garantido um conjunto de responsabilidades e práticas previamente acordadas, submeteria todos a negociações intermináveis, mas a pouca implementação. Tenho algumas responsabilidades conhecidas que não posso revogar ou tudo o que faço está disponível a cada novo dia? E o mesmo para você?

Dito de outra forma, embora seja verdade que mesmo os papéis e responsabilidades mutuamente acordados mais desejáveis ​​irão, até certo ponto, limitar o nosso leque de opções, eles também podem tornar a lista de todas as opções que podemos perseguir com sucesso muito maior do que se as suas estruturas estivessem ausentes.

Em outras palavras, queremos estar livres das violações impostas aos nossos desejos, mas queremos isso apenas para aqueles dos nossos desejos que são consistentes com o fato de outros terem as mesmas liberdades que nós e com a preservação de responsabilidades de papéis previamente acordadas que permitem a diversidade de nossas vidas atuais e futuras.

A ideia de que todos deveriam poder fazer o que bem entendessem, independentemente de acordos passados, é, nesta perspectiva, uma receita infalível para pessoas que agem de uma forma que reduz injustificadamente as opções de outras pessoas. Se eu recusar meus papéis e responsabilidades previamente acordados, quer queira quer não, isso provavelmente colocará em questão e talvez também atrapalhe completamente as opções de outras pessoas. Eu não deveria ter esse direito.

Portanto, precisamos de desempenhar funções políticas de acordo com os nossos valores através de instituições que mantenham uma continuidade mutuamente acordada. A questão para a visão política é: quais são essas instituições?

Para a Economia, a parecon rejeita muita coisa antes de embarcar em algo novo. A parpolidade é semelhante ou utiliza instituições familiares do passado?

A parpolidade é semelhante à parecon no sentido de ter que, lamentavelmente, inventar em vez de cooptar… deve criar uma nova visão, e não apenas adaptar antigas abordagens. Uma resposta falhada à visão política, por exemplo, vem da perspectiva chamada Marxismo-Leninismo. O stalinismo foi uma extensão extrema, mas também lógica, do leninismo. A experiência tipicamente contraproducente dos partidos políticos Marxistas-Leninistas fora do poder é perfeitamente consistente com a supressão sistemática da vida política democrática levada a cabo pelos partidos Marxistas-Leninistas no poder.

A “ditadura do proletariado” traduz-se praticamente sem problemas na ditadura do partido e do Politburo e, no pior dos casos, até mesmo do único, em alguns casos, ditador megalomaníaco. O facto de isto poder alguma vez ter sido equiparado a uma forma desejável de vida política será sempre uma mancha na história política da “Esquerda”. Proibir todos, excepto um único partido de “vanguarda”, governado pelas normas do “centralismo democrático” não tem nada a ver com o avanço da democracia, mas antes garante a subversão da democracia.

As instituições políticas centralistas democráticas impedem sistematicamente os impulsos participativos, promovem a passividade popular, alimentam o medo e alimentam o autoritarismo, o burocratismo e a corrupção, tudo contra as aspirações muito melhores de muitos leninistas. O que mais podemos esperar quando a oposição externa é rotineiramente proibida e a liderança do partido é capaz de suprimir e manipular a oposição interna, transferindo membros entre ramos para obterem a maioria em todos os ramos e células? A prática e as prescrições do leninismo têm pouco a ver com a obtenção de um sistema político melhor e muito menos com um sistema político de acordo com as aspirações implícitas nas citações anteriores dos anarquistas. Estas questões serão abordadas com mais detalhes mais adiante neste livro, nos capítulos que tratam de estratégias para a mudança.

Mas a “democracia” eleitoral ao estilo ocidental, que é outra resposta à questão da visão política, embora seja indiscutivelmente melhor do que o Estado leninista de partido único, ainda está muito longe da democracia participativa. Distribuições altamente desiguais de riqueza empilham o baralho antes do início do jogo político de cartas. Os cidadãos escolhem entre candidatos “pré-selecionados”, efetivamente selecionados quanto à compatibilidade pelas elites corporativas da sociedade. E mesmo que estes problemas numa democracia de estilo ocidental fossem ultrapassados ​​através da remoção da propriedade privada de activos produtivos – a democracia participativa exige, mais do que raramente, votar num representante para realizar a nossa actividade política, em grande parte alienado de nós e, muitas vezes, enquanto nos manipula.

Isto é, embora a eleição de representantes seja indiscutivelmente uma parte plausível e por vezes até essencial da verdadeira democracia participativa, referendos frequentes e regulares sobre propostas políticas importantes e políticas a todos os níveis de governo, acompanhados por uma exposição completa de pontos de vista concorrentes, seriam presumivelmente pelo menos tão importante quanto votar nos candidatos. Surge a questão: que mecanismos permitiriam e promoveriam o envolvimento, a deliberação e, em seguida, a tomada de decisões, de modo a que todos os intervenientes tivessem voz adequada, seja diretamente ou através de representantes, e para que os direitos essenciais fossem sempre preservados com justiça servida?

Ok, então o que precisamos para uma parpolidade?

Depois de rejeitar o leninismo e a democracia parlamentar, provavelmente a primeira coisa a perceber sobre um bom sistema político é que não devemos esperar que a vida política desapareça numa sociedade desejável. Em vez disso, deveríamos esperar ver a estrutura da vida política transformada e o seu valor para os cidadãos intensificado.

A política deixará de representar um meio pelo qual os grupos privilegiados perpetuam a sua dominação. Os círculos eleitorais oprimidos também não terão de lutar contra as normas políticas que preservam um status quo injusto, ao mesmo tempo que operam sobretudo fora da política da sociedade, seja de forma cínica ou como oposição. Mas o facto de um sistema político desejável não implicar dissidência contínua e sustentada não significa que haverá falta de desacordo vigoroso sobre as escolhas sociais.

Embora o objectivo da diversidade social determine que concepções concorrentes devem ser implementadas pelos seus adeptos sempre que possível, haverá muitas ocasiões em que um programa terá de ser implementado à custa de outros. O problema da “escolha pública” não desaparecerá, portanto, e uma vez que uma sociedade desejável despertará os nossos impulsos participativos, há todas as razões para esperar que os debates políticos por vezes aqueçam em vez de diminuírem.

Considere o que Shalom tem a dizer sobre os tipos de questões que ainda inspirarão debate e disputa:

“Aqui estão apenas algumas questões que continuarão a nos incomodar: direitos dos animais (deveria o consumo de carne ser proibido?), pornografia (é inerentemente opressiva para as mulheres ou é uma expressão da autonomia individual?), prostituição (numa sociedade sem exploração económica é possível alguém “escolher” ser um trabalhador sexual?), ecologia profunda (até que ponto deveríamos tratar o ambiente não apenas como algo a ser salvo para que possa continuar a sustentar-nos no futuro, mas como algo de valor independente de qualquer benefício humano?), legalização das drogas, multilinguismo, direitos das crianças, alocação de recursos médicos caros ou escassos, como transplantes de coração, clonagem, maternidade de aluguel, eutanásia, escolas para pessoas do mesmo sexo e liberdade religiosa quando as religiões violam outros valores sociais importantes, como a igualdade de género.”

Se essa lista não for suficiente, Shalom continua:

“Além disso, há questões que são geralmente apoiadas pela esquerda, mas não universalmente, e sobre as quais posso imaginar debates contínuos numa boa sociedade: por exemplo, até que ponto devemos reconhecer o direito ao aborto ou políticas preferenciais para membros de grupos anteriormente oprimidos. E depois há questões que surgiriam do facto de o mundo inteiro poder não se tornar “uma boa sociedade” de uma só vez… como iremos lidar com questões de política externa, comércio ou imigração?”

Depois disso, Shalom resume,

“Em suma, mesmo numa sociedade que resolveu o problema da exploração económica e eliminou as hierarquias de raça, classe e género, muitas controvérsias – muitas controvérsias profundas – ainda permaneceriam. Portanto, qualquer boa sociedade terá de abordar questões políticas e precisará de algum tipo de sistema político, uma entidade política.”

Os objectivos mais amplos, se não os meios estruturais de incorporar uma nova política, já são bastante bem compreendidos e enunciados. Nas palavras de Noam Chomsky,

“Uma comunidade verdadeiramente democrática é aquela em que o público em geral tem a oportunidade de uma participação significativa e construtiva na formação da política social…. Uma sociedade que exclui do controlo público grandes áreas de tomada de decisões cruciais, ou um sistema de governação que apenas concede ao público em geral a oportunidade de ratificar decisões tomadas pelos grupos de elite… dificilmente merece o termo democracia.”

 

Bons valores, e as instituições?

Uma questão central é: quais são os veículos institucionais que melhor proporcionam e até garantem às pessoas essa oportunidade?

Em última análise, as controvérsias políticas devem ser resolvidas através de algum tipo de cálculo das preferências das pessoas. E, obviamente, essas contagens serão mais bem informadas quanto maior for o acesso dos eleitores à informação relevante. Uma condição da verdadeira democracia é, portanto, que todos os grupos com opiniões concorrentes tenham acesso a meios eficazes de comunicar os seus pontos de vista. A democratização da vida política deve incluir a democratização do fluxo de informação e comentários através de novos meios de comunicação do tipo discutido mais adiante neste livro.

A democracia participativa requer não só o acesso democrático a meios de comunicação social transformados e a possibilidade de as pessoas formarem e utilizarem uma infinidade de organizações políticas centradas num único tema para darem a conhecer as suas opiniões, mas também, pelo menos com toda a probabilidade, um pluralismo de partidos políticos com diferentes agendas sociais. Não há razão para pensar, por outras palavras, que ter uma boa economia ou sociedade significa que as pessoas não discordarão sobre questões importantes em termos ideológicos.

O facto de não existir hierarquia de poder ou rendimento não exclui diferenças de pontos de vista e as pessoas que querem agrupar-se com outras pessoas com ideias semelhantes para defenderem as suas preferências partilhadas. Se reflectirmos brevemente sobre a história da vida política dentro da esquerda e as consequências da tentativa de proibir partidos, facções ou qualquer forma de organização política de que as pessoas desejem beneficiar, deverá ficar claro que as proibições são um anátema para a democracia, ou mais apropriadamente, são matéria de repressão e autoritarismo.

Mas será que podemos ir mais longe do que as sugestões bastante amplas e muito gerais acima de possíveis características de uma política desejável? Bem, podemos pelo menos reproduzir alguns dos pensamentos de Stephen Shalom sobre a visão política, que me parecem bastante instrutivos e valiosos.

Você vai recomeçar com valores, não é?

Pode apostar. Sim, vamos começar com valores e, poupando-nos muito tempo, os valores económicos do Parecon não só fazem sentido económico, mas também com alguns ajustes de bom senso político, para que possamos fazer isto muito rapidamente.

Certamente um sistema político deve produzir solidariedade e não anti-socialidade e deve valorizar e gerar diversidade em vez de homogeneizar opções.

Equidade é um conceito econômico que trata da distribuição de recompensas. Para a política, o análogo da equidade é, sem dúvida, a justiça, que trata da distribuição de direitos e responsabilidades, incluindo a reparação por violações do bem-estar social, o que poderia, de facto, envolver recompensas materiais.

A autogestão é indiscutivelmente mais um valor político do que económico, nas suas origens e lógica, e é certamente um objectivo político viável e digno.

Assim, tomando emprestado e adaptando o parecon, para a política temos solidariedade, diversidade, justiça e autogestão que, tomados em conjunto, também implicam outros valores mais familiares, como liberdade, participação e tolerância, sem os quais seria impossível realizar os quatro valores-chave.

E as instituições políticas, e elas?

Na concepção de Shalom das instituições de um sistema político desejável, há questões de legislação, julgamento e implementação coletiva. Para a legislação, Shalom defende “conselhos aninhados” onde “os conselhos de nível primário incluirão todos os adultos da sociedade. O número de membros nestes conselhos de nível primário [pode plausivelmente] situar-se entre 25 e 50.”

Assim, todos estão numa destas unidades políticas básicas, situadas no nível mais baixo onde as pessoas vivem, presumivelmente. Algumas pessoas também são eleitas para conselhos de nível superior, já que na visão de parpolidade de Shalom, “cada conselho de nível primário escolherá um delegado para um conselho de segundo nível”, onde “cada conselho de segundo nível [seria novamente] composto por 20-50 delegados.” E isto continuaria novamente, para outra camada, e outra, “até que haja um único conselho de nível superior para toda a sociedade”. Os delegados de cada conselho superior “seriam encarregados de tentar refletir as opiniões reais do conselho de onde vieram”. Por outro lado, “não lhes seria dito ‘é assim que devem votar’, pois se assim fossem, o conselho superior em que participavam não seria um órgão deliberativo”.

Shalom sugere que

“o número de membros em cada conselho deve ser determinado com base numa decisão de toda a sociedade, e talvez revisto com base na experiência, de modo a satisfazer os seguintes critérios: pequeno o suficiente para garantir que as pessoas possam estar envolvidas em órgãos deliberativos , onde todos podem participar de discussões presenciais; mas ainda assim grande o suficiente para que (1) haja diversidade adequada de opinião incluída; e (2) o número de camadas de conselhos necessários para acomodar toda a sociedade é minimizado.”

Ele esclarece, talvez contrariamente às intuições da maioria das pessoas, que “um conselho de 25 pessoas, com 5 camadas, assumindo que metade da população é composta por adultos, pode acomodar uma sociedade de 19 milhões de pessoas; um conselho de 40 pessoas, novamente precisaria de 5 camadas para acomodar 200 milhões de pessoas; um conselho de 50 pessoas poderia acomodar 625 milhões de pessoas no quinto nível. Com um sexto nível, mesmo um conselho de 25 pessoas poderia acomodar uma sociedade de cerca de meio bilhão de pessoas”, argumentando assim que seus conselhos em camadas não envolvem tantas camadas que possam ser excluídos por esse motivo.

O que acontece nesses conselhos políticos? A legislação é promulgada, o que significa que ocorre a votação de normas e agendas coletivas. Os conselhos são deliberativos e públicos. A ideia é utilizá-los para aproximar tanto quanto possível, dentro dos limites do uso sensato do tempo, a importância de questões específicas e o escopo do impacto das questões, insumos autogerenciados para a tomada de decisões. Às vezes, os conselhos de nível superior votam e decidem, às vezes deliberam e reportam e os níveis inferiores votam e decidem, e assim por diante.

A combinação exata ou variedade de combinações de votação na base versus em conselhos de nível superior e de procedimentos para apresentar, debater e contabilizar pontos de vista é um grau de detalhe político sobre o qual não precisamos concordar num livro como este. Shalom começou a considerar as questões em jogo e, sem dúvida, é necessário fazer mais. Aqui basta dizer que o poder legislativo é construído em conselhos aninhados face a face com deliberação aberta, utilizando métodos de transferência de informação, debate e contagem de preferências destinadas a fornecer a todos os intervenientes autogestão a palavra sobre as decisões que os afectam.

As discussões de Shalom sobre o papel não apenas da contagem de votos, mas também de contribuir com tempo, energia e fundos para as lutas políticas como parte do processo de garantia da autogestão e da dinâmica de representação e deliberação são todas altamente instrutivas, mas novamente além do que precisamos incluir aqui.

E quanto às funções executivas compartilhadas?

Por um lado, a parecon cuida de grande parte disto e, ao fazê-lo, ajuda-nos a ver qual é o elemento verdadeiramente político de tais empreendimentos. Pense em entregar o correio, por um lado, e em investigar e tentar conter surtos de doenças, por outro, ou pense em funções de protecção ambiental, se preferir.

Tudo isto envolve um aspecto de produção e alocação que é tratado pelas estruturas da economia participativa, incluindo complexos de trabalho equilibrados, remuneração pelo esforço e sacrifício, e tomada de decisão participativa. O conselho de trabalhadores que entrega correio não é, nestes sentidos, particularmente diferente do conselho de trabalhadores que produz bicicletas, nem o centro de controlo de doenças do conselho de trabalhadores é muito diferente, pelo menos nos seus aspectos económicos, de um hospital típico, e da mesma forma para a Agência de Protecção Ambiental e um típico instituto de pesquisa.

Mas, noutro sentido, os três exemplos são diferentes dos seus homólogos parecon, e particularmente dos dois últimos. Os Correios, o CDC e a EPA operam com a sanção do governo e executam as tarefas que o governo determina. Particularmente no caso destes dois últimos, as agências executivas actuam com autoridade política que lhes permite investigar e sancionar outras onde unidades económicas típicas não teriam tais direitos e responsabilidades.

Assim, o poder executivo trata em grande parte do estabelecimento de funções e responsabilidades politicamente mandatadas, que são normalmente executadas em grande parte dentro e pelas normas da economia participativa, mas com um aspecto político que define as suas agendas e talvez transmita poderes adicionais. Se ajudar a compreender, isto é mais ou menos análogo ao facto de as igrejas operarem na economia pelos seus insumos e talvez por alguns dos seus produtos, mas em grande parte com uma definição cultural/religiosa, e da mesma forma para outras instituições que têm recursos extra-económicos. lógica.

Presumivelmente, os meios para um poder executivo impor as suas agendas e estabelecer mecanismos duradouros para supervisioná-las e implementá-las seriam em grande parte os do poder legislativo, por um lado, e do parecon, por outro, bem como estabelecer entidades como o CDC , etc.

Mas então e o Judiciário?

Como afirma Shalom, “os sistemas judiciais muitas vezes abordam três tipos de preocupações: revisão judicial (as leis são justas?), justiça criminal (indivíduos específicos violaram as leis?) e julgamento civil (como são resolvidas as disputas entre indivíduos?)”.

Para o primeiro, Shalom oferece um sistema judicial mais ou menos semelhante ao que o Supremo Tribunal funciona agora, com níveis nos níveis dos conselhos que julgam as disputas que surgem sobre as escolhas do conselho. Esta é a melhor ou a única abordagem e pode ser projetada para promover o autogerenciamento? Não sei. Certamente merece uma consideração cuidadosa.

Para a segunda função, incluindo questões criminais, bem como julgamento civil, Shalom propõe um sistema judicial modestamente diferente do que temos agora, mais a polícia que, claro, tem complexos de trabalho equilibrados, goza de remuneração pelo esforço e sacrifício, etc.

Quanto a ter uma função e força policial numa sociedade desejável – o que é, na verdade, para muitas pessoas, mais controverso do que questões judiciais, etc. – concordo com Shalom e não vejo realmente nenhuma alternativa ou quaisquer problemas intratáveis. Numa sociedade boa, existirão crimes, por vezes violentos e até terrivelmente maus, e a investigação e captura dos culpados serão assuntos sérios que exigirão competências especiais. Assim, parece bastante óbvio que algumas pessoas farão esse tipo de trabalho com regras e características especiais, sem dúvida, para garantir que o fazem bem e de acordo com os valores sociais, tal como algumas pessoas passarão parte do seu tempo de trabalho pilotando aviões ou realizar outros trabalhos difíceis e exigentes com regras e características especiais, sem dúvida, devido às qualidades especiais dos trabalhos e para garantir que sejam bem executados.

A ideia contrária de que o policiamento seria desnecessário simplesmente pressupõe a eliminação do crime sem qualquer razão para fazê-lo. Claro, numa boa sociedade com um parecon, muitas razões para o crime desaparecem e os actos criminosos são provavelmente muito menos numerosos, mas isso não significa que não haverá nenhum. E a ideia de que o policiamento será necessário, mas pode ser feito numa base inteiramente voluntária, não faz mais sentido do que dizer que serão necessários aviões voadores, mas que pode ser feito inteiramente numa base voluntária. Não consegue perceber que o policiamento, e especialmente o policiamento desejável, envolve competências e conhecimentos especiais. Não reconhece a necessidade de formação para evitar os males do uso indevido das prerrogativas policiais. E exagera os perigos da polícia especialmente empregada, esquecendo que eles têm complexos de trabalho equilibrados, remuneração pelo esforço e sacrifício, e métodos de tomada de decisão autogeridos, bem como amplas restrições sociais nas suas funções, tal como fazem os pilotos de avião, ou os médicos, etc.

Portanto, não é a polícia, mas os tribunais, os advogados e o júri, parte da equação judicial sobre a qual me sinto muito inseguro.

Por um lado, o modelo do defensor faz algum sentido. Não queremos que as pessoas tenham que se defender para que aqueles que são bons nisso tenham uma tremenda vantagem sobre aqueles que não são bons nisso. Precisamos, portanto, de advogados e procuradores bem formados, disponíveis para todos os litigantes. Também queremos que esses defensores se esforcem, é claro. Mas, ao mesmo tempo, a injunção de que os procuradores e os advogados de defesa devem procurar obter um veredicto favorável, independentemente da sua impressão da verdadeira culpa ou inocência do acusado e por quaisquer meios que possam reunir, porque isso produzirá a maior probabilidade de resultados verdadeiros. parece-me tão credível, em certos aspectos, como a injunção de que todos os actores económicos devem procurar avanços privados egoístas porque isso produzirá os resultados mais solidários. Mas quanto à forma de adaptar ou substituir a combinação de tribunais, juízes, júris e advocacia agressiva, para além das questões que as definições económicas indicam, não tenho boas ideias.

 

Essa parpolidade funcionará com o parecon e vice-versa?

Milton Friedman, um economista de extrema-direita, baseado na Universidade de Chicago, vencedor do prémio Nobel e de imensa reputação, argumenta que “vistos como um meio para o fim da liberdade política, os acordos económicos são importantes devido ao seu efeito na concentração ou dispersão do poder”. E isso é verdade. E, de facto, as instituições económicas também são importantes pela forma como nos treinam para participarmos nas decisões como iguais ou para sermos dóceis como subordinados e pela forma como nos ajudam a atingir as competências e hábitos sociais de envolvimento e tomada de decisão ou, em vez disso, pelas formas como eles diminuem essas habilidades e hábitos.

Friedman acrescentou ainda que “o tipo de organização económica que proporciona directamente a liberdade económica, nomeadamente o capitalismo competitivo, também promove a liberdade política porque separa o poder económico do poder político e, desta forma, permite que um compense o outro”.

Esta afirmação, contudo, ao contrário da observação anterior mais geral de Friedman, é uma das declarações mais absurdas no domínio do pensamento político ou económico. Em contradição com a visão de Friedman, a verdade é que a economia capitalista produz centros gigantescos de poder concentrado na forma das suas corporações e dos seus elementos dominantes. Na verdade, também produz actores atomizados e enfraquecidos sob a forma de trabalhadores e consumidores descentralizados e desligados. Mais, fornece os diversos meios para traduzir o poder económico empresarial em influência política através do controlo sobre a comunicação, a informação e as finanças da campanha eleitoral, bem como através de exigências corporativas feitas a figuras políticas e apoiadas pela ameaça de extorsão económica. Finalmente, garante ainda que a atomização e a desconexão dos trabalhadores sejam ainda reforçadas pela manipulação dos meios de comunicação social e pela alienação de resultados políticos predeterminados.

O resultado de tudo isto é que os lobbies corporativos e as elites, de forma mais geral, determinam as agendas políticas e garantem que as eleições escolham entre agentes do governo da elite que diferem apenas na melhor forma de manter as prerrogativas e vantagens da elite. A maior parte da população nem sequer participa nas charadas e entre aqueles que participam a maioria não tem outra opção senão optar repetidamente por males menores.

A parpolidade, em contraste com os atributos do capitalismo, requer uma economia que não eleve alguns atores a posições de poder sobre outros, mas que, em vez disso, eduque a população na participação, na autogestão e na sociabilidade e na solidariedade para melhor aproveitar os frutos da suas possibilidades e opções políticas em uma parpolidade.

A parpolidade necessita e, por sua vez, ajuda a produzir cidadãos que tenham, em termos gerais, o mesmo poder, as mesmas inclinações para participar e os mesmos hábitos de sociabilidade e solidariedade – e precisamente o mesmo pode ser dito do parecon.

Da mesma forma, a parpolidade necessita e ajuda a produzir cidadãos que esperem e tenham formação para melhorar e beneficiar positivamente dos meios de gerir os seus próprios assuntos de acordo com o benefício colectivo mútuo, respeitando simultaneamente as diversas necessidades e resultados, o que também se aplica ao parecon.

Parecon e parpolity são, por definição, parceiros bem-vindos na organização social. A mesma lógica subjacente de procurar alcançar resultados e circunstâncias equitativos num ambiente solidário e diversificado, sob os auspícios autogeridos dos afectados, impulsiona e organiza cada conjunto de instituições.

Se pensarmos em um parpolity ou parecon como um tipo de sistema social que acolhe e também envia atores a cada dia que impactam suas consciências, hábitos, graus de realização, talentos, conhecimentos, habilidades e inclinações, vemos que cada um desses partes da vida exigem e produzem o que a outra parte da vida fornece e precisa.

Na verdade, através da interface que cada um oferece ao outro, uma parpolidade e um parecon combinam-se facilmente para se tornarem uma “economia política” sem classes e sem autoritarismo, proporcionando solidariedade, diversidade, equidade/justiça e autogestão.

E quanto às implicações para agora, da parpolidade?

Na medida em que existe uma visão política, digamos uma formulação refinada e elaborada de parpolidade, que implicações deverá ter para a estratégia política e social no presente?

A principal implicação terá a ver com duas dimensões do activismo – o que exigimos e como nos organizamos. Quanto ao que exigimos, esperamos que ter uma visão política nos diga uma variedade de coisas sobre as quais podemos fazer exigências no presente.

Ou seja, poderíamos tentar obter agora mudanças nas práticas governamentais e políticas que reflitam e avancem em direção à lógica da parpolidade. Estas podem incluir reformas eleitorais, como procedimentos de segundo turno instantâneo, reformas nas comunicações, como vastas extensões da mídia pública e do debate, reformas do poder executivo relacionadas à implementação de programas, incluindo supervisão pública, e reformas judiciais de um tipo que não tenho certeza de como realizar. até íntimo.

Quando os movimentos lutam por mudanças nos actuais dois critérios muito amplos devem informar a escolha dos objectivos. Em primeiro lugar, claro, deveriam tentar obter melhorias na vida das pessoas. Em segundo lugar, porém, deveriam tentar obter mudanças que capacitem as pessoas a obter ainda mais ganhos e que eduquem e inspirem as pessoas a quererem fazê-lo.

Em ambos os aspectos, ao examinar as características de uma visão política proposta, deveríamos ser capazes de discernir as mudanças actuais que beneficiariam as pessoas, capacitariam as pessoas e inspirariam as pessoas, bem como conduziriam ao futuro político que desejamos.

Mas a segunda dimensão de implicação de uma visão política para a prática actual tem a ver com a organização e estrutura do movimento. Se quisermos que a política do futuro tenha certas características e propriedades, certamente devemos tentar incorporar essas características e propriedades nas nossas próprias operações actuais, tanto quanto pudermos.

Por outras palavras, os nossos movimentos devem, na sua estrutura e práticas políticas, elevar a solidariedade, a diversidade, a justiça e a autogestão. As condições sob as quais operamos hoje são difíceis e, claro, diferentes das de uma sociedade futura. Mas, no entanto, a implicação da visão política é que devemos procurar construir movimentos baseados na organização e participação de base, e mesmo construídos em níveis aninhados de conselhos para a tomada de decisões, tão cedo e tanto quanto formos capazes.

À medida que uma visão política se torna mais convincente e partilhada, as implicações sobre como julgar disputas de movimento, como promulgar agendas de movimento partilhadas e como legislar normas de movimento e de outra forma chegar a decisões de movimento devem tornar-se mais claras e, ao longo do tempo, mais susceptíveis de incorporação. em nossos esforços.

Deixe-me propor apenas uma lição possível. Normalmente, os movimentos contemporâneos têm duas formas. Ou são uma questão única e envolvem uma organização muito focada que luta por salários ou cuidados de saúde ou pelo direito de escolha das mulheres, e assim por diante. Ou são coligações compostas por muitas dessas organizações que se unem em torno de uma agenda partilhada, mais uma vez geralmente definida de forma bastante restrita. Mas os nossos movimentos não são, na maioria das vezes, aglomerações muito amplas e diversas de pessoas que respeitam mutuamente pontos de vista divergentes e operam eficazmente em conjunto, apesar e mesmo em celebração das suas diferenças.

A fragmentação dos nossos movimentos em esforços e coligações de questões únicas que enterram as diferenças e vão e vêm com os acontecimentos tem apenas uma semelhança mínima com uma boa sociedade ou sistema político. Não é que no futuro não haverá pessoas com preocupações primárias únicas, ou mesmo organizações com um foco restrito, ou coligações, todas entrando e saindo de moda. É que uma boa sociedade não será essencialmente atomizada desta forma. Em vez disso, será esmagadoramente uma comunidade de todos, com todos os aspectos de cada um respeitados e incorporados.

Se um movimento pretende ser o arauto e a escola de uma nova sociedade, então não deve ser primariamente atomizado como os nossos movimentos actualmente são – mas deve, em vez disso, incorporar de alguma forma as diferenças, lidar com elas conforme necessário e, ao fazê-lo, ser todos O mais forte.

Aqui está uma abordagem possível. Suponhamos que em vez de apenas criar coligações organizadas em torno de uma lista de exigências acordadas com o mínimo denominador comum, também foi criado um movimento abrangente, um movimento de movimentos, ou talvez possamos chamá-lo de bloco revolucionário (não de coligação). Isto seria uma amálgama de todas as organizações, projectos, movimentos e seus membros, e talvez também de membros individuais, que subscreveram uma ampla gama de prioridades e valores, bem como normas organizacionais, incluindo e abrangendo uma vasta gama de diferenças.

O bloco tomaria a sua liderança em aspectos do seu foco daqueles que lidam mais directamente com as áreas - do movimento das mulheres sobre questões de género, dos movimentos negros e latinos sobre raça, do movimento anti-guerra sobre questões de paz, dos trabalhadores e directamente económicos. movimentos sobre questões econômicas, e assim por diante. Em vez de o todo ser uma pequena parte de cada grupo componente, o todo seria a soma total de todos os grupos componentes, com contradições e tudo (assim como uma sociedade é). Este bloco de movimento seria uma nova sociedade em embrião. A sua organização interna e as suas operações reflectiriam presumivelmente as nossas aspirações para a nova sociedade que procuramos.

De qualquer forma, alguns comentários adicionais sobre todas estas questões estratégicas aparecerão em capítulos futuros relacionados com a estratégia política. Mas, por enquanto, a afirmação crítica, ainda a ser totalmente testada, é que, embora o problema de prever estruturas políticas melhoradas ainda esteja em processo e não possamos ter certeza até que estejamos mais avançados nesse caminho, parece, no entanto, que podemos ser razoavelmente confiante de que a economia participativa produz pessoas e condições que contribuirão para a justiça política e cumprirão facilmente as suas exigências.

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