I غواړي د سوسیالیستي فیمینیزم پر ځای د فیمینیسټ سوسیالیزم په اړه خبرې وکړي. په اکسفورډ کې د یو زده کونکي په توګه، ما په مستقیم ډول شاهدي او ګډون وکړ لومړی کنفرانس د ښځو د آزادۍ غورځنګ چې په ۱۹۷۰ کې د روسکین په کالج کې ترسره شو. زما ټوله نړۍ ولړزوله. تر هغه وخته پورې د نړۍ په اړه زما لید خورا منظم و. د میرمنو لپاره دا معنی ده چې په درجه بندي کې پورته کیدل: هلته شتون، هلته پورته کیدل، او داسې نور.
هغه لاره چې په هغه وخت کې د فیمینیزم راڅرګنده شوه په بشپړه توګه یې بدله کړه. دا په بنسټیز ډول دا درجه بندي ننګوي.
یو کارتون وو چې ویل یې: "مساوات؟ موږ په ذهن کې یو څه ښه لرو." او دا مفکوره وه: دا چې موږ واقعا د "مساوي فرصتونو" په اړه نه وو، یا په موجوده سیسټم کې مساوات - موږ په بشپړ ډول د یو څه په اړه وو، او موږ د خپل ورځني ژوند له لارې د دې بنسټیز بدیل رامینځته کولو په پروسه کې تجربه کوله.
په ورته وخت کې، فیمینیزم خورا شخصي و. د نړۍ د بدلولو لپاره، موږ د خپل تجربې څخه پیل وکړ، نو موږ د پیوستون د خورا نږدې ډولونو په پایله کې دا خورا شخصي باور او د ځواک احساس درلود، په ځانګړې توګه نه یوازې د هغه څه لخوا چې موږ یې د شعور لوړولو ګروپونه بولو. دا موږ ته دا احساس راکړ چې بدلون به له ځانه پیل شي.
دا ترتیب - په خپل ورځني ژوند کې د هغه بدلون په لور کار کول او کار کول چې موږ یې لیدل غواړو - په شعوري ډول د ځان بدلولو بڼه غوره کړه.
د ماشومتوب په توګه، زه ډیر سپک او لوړ غږ وم، مګر یو څه د کیڼ اړخو په دې غونډو کې، لکه د اکسفورډ انقلابي سوسیالیست زده کونکو په څیر، زه واقعیا خاموش وم، او زه یې نه پوهیږم. دا یو څه برخه وه چې په خونه کې د بلاکونو سره ترسره شي، شاید یو یا دوه ما خوښ کړي. په یو څه ډول دې ما دې خاموش ، هیجاني شخص ته اړولی ، کوم چې عجیب ښکاري.
فیمینیزم، او د نورو ښځو سره د ستونزې شریکول، ما ته اجازه راکړه چې د دې ریښو په اړه پوه شم او څنګه د نورو ښځو سره د تنظیم کولو له لارې د اړیکو او کلتور بدلون بدل کړم. په سیاسي لحاظ، هغه وخت (او د 68 روح لاهم په هوا کې ځواکمن و، نو دا یو ښه وخت و) ما ته ډاډ راکړ چې جنګ ته دوام ورکړم، هغه خوشبیني وساتم چې د خورا افراطي حرکتونو د یوې برخې کیدو احتمال له سترګو څخه راځي. بدلون
زه د یو لیبرال په توګه لوی شوی وم، مګر په 68 کې ما لیبرالیزم رد کړ. زه پوه شوم چې لیبرالیزم که څه هم د ټولنیز او اقتصادي مساواتو او همدارنګه د فردي آزادۍ ادعا کوي، دا به ترلاسه نشي. دا ماته څرګنده شوه چې هغه پالیسۍ چې د مساواتو په لور د ګامونو اخیستلو لپاره اړین دي، لکه د شتمنیو مالیه او د کارپوریټ ګټې لوړ مالیه، د پانګوالۍ ننګونه کوي، او لیبرالان عموما چمتو نه وو چې دا کار وکړي.
زه یو سوسیالیست شوم، مګر زه پوهیدم چې ما د شوروي ماډل دواړه رد کړل هارولډ ولسن, Fabian ماډل. ما د داسې پوهې تجربه کوله چې د پانګوالیزم پای ته رسیدل اړین وو، مګر پرته له دې چې پوه شوم چې سوسیالیزم څه شی دی.
نو زما لپاره، فیمینیزم، د فیمینیزم جوړول او د سوسیالیزم جوړول، زما په ذهن کې سره یو ځای شول. شاته کتل، فیمینیزم ما ته وسایل راکړل چې د نوي ډول سوسیالیزم په لور کار وکړم.
زه به درې "وسیلې" ذکر کړم چې ما د خپل فیمینیزم له لارې زده کړل، او ولې زه د فیمینیسټ سوسیالیزم په اړه خبرې کوم. زه فکر کوم چې د فیمینیسټ سوسیالیزم احساس ندی شوی، او بیا هم زه فکر کوم چې دا خورا څرګند دی.
زه په مکرر ډول په دې حقیقت حیران یم چې د سوسیالیزم د بیا فکر کولو لپاره د فیمینیزم تړاو په تخته کې نه دی اخیستل شوی، او دا چې کیڼ اړخي د معمول په څیر پرمخ ځي، خپلې معمولې تېروتنې کوي، داسې ښکاري لکه څنګه چې فیمینیزم هیڅکله هم نه وي کړي. په اجنډا کې د ښځو ځای په ځای کولو څخه ډیر. کیڼ اړخو د ښځو په اړه پالیسي غوره کړې، مګر د سوسیالیزم بنسټیز بیاکتنه یې نه ده کړې، کوم چې ما احساس کاوه چې فیمینیزم موږ ته د دې کولو توان راکوي.
لومړۍ وسیله د ځواک په اړه ده، دویمه د پوهې په اړه او دریمه د فرد او ټولنیز ترمنځ د اړیکو په اړه ده. هغه څه چې ما د ځواک د بدلون طبیعت په اړه زده کړل هغه دا وو چې موږ په ورځني احساس کې ځواک درلود. موږ په ښکاره ډول وو - بیټي فریډن د دې په اړه خبرې کوي - د جنسي شریکانو ، میندو او کارګرانو په توګه زموږ مظلومیت بیا تولید کول - په هر ډول لارو کې: زموږ په لیوالتیا کې ، زموږ د ځان نمایندګي کې. موږ د بیا تولید یا انکار تر منځ د انتخاب سره مخ یو؛ او انکار کول د بدلون په لټه کې یوازې یو کوچنی ګام دی.
نو دلته د یو ځواک احساس شتون درلود چې زموږ په خپل ځان کې او زموږ په خپل ظرفیت کې و چې زموږ په ورځني ژوند کې د خپل عمل له لارې ټولنیزې اړیکې بدلې کړو. دې کار له ما سره مرسته وکړه چې په دې پوه شوم چې ولې ما د دولتي واک او ګوندي ځواک تش په نامه لیننیسټ اړیکې، او د فابیان د واک درک رد کړ چې له مخې یې دولت امتیازات او پالیسي وړاندې کوي، نه دا چې د خپل ځان څخه واک ترلاسه کړي.
دا د دې لامل شو چې هغه کار ته متوجه شم چې خلکو د ځواک مختلف ډولونه توپیر کړي - د مثال په توګه ، په خورا مختلف ډول ، جان هولوی ، سټیون لوکس او رای بھاسکر. د تسلط په توګه ځواک شتون لري، کوم چې په اغیزمنه توګه هغه څه دي چې موږ یې په اړه فکر کوو کله چې موږ د حکومت په اړه فکر کوو: واک ترلاسه کول بیا د پالیسیو د وړاندې کولو لپاره د حکومت لیورونه کاروي. ځینې وختونه دې ته د "ځواک ځواک" ویل کیږي.
بیا د بدلون وړ ظرفیت په توګه ځواک شتون لري: د شیانو بدلولو ځواک ، د شیانو ترسره کولو. ځینې وختونه "ځواک ته" راجع کیږي. دا هغه ډول ځواک و چې د ښځو غورځنګ انځوروي، د بدلون ځواک او ظرفیت، او زه فکر کوم چې دا اوس خورا ګټور مفهوم دی. د هغه څه ډیره برخه چې اشغال او د هنداره د بدلون وړ ظرفیت په توګه ځواک و. دوی په چوکونو کې وو، دوی یو بل ډول ټولنه رامینځته کوله، دوی په ورځني عمل کې یو بل ډول ټولنه انځوروي.
زه د هټۍ د مدیر/تجارتي اتحادیې له غورځنګ څخه هم په خورا سخت او بدیل کې اغیزمن شوی وم - کله چې دوی په ساده ډول د فابریکو د اشغال له امله د بې ځایه کیدو او بندیدو څخه انکار نه کاوه ، مګر ویل یې: "موږ مهارتونه ، عملي مهارتونه لرو چې د مختلف اساساتو اساس کیدی شي. د تولید ډولونه. ټولنیز ګټور محصولات د توغندیو پر ځای، د بیلګې په توګه، یا په لور کار کوي conversion صنعت د کم کاربن اقتصاد ته.
د بدلون وړ ظرفیت دا پیژندنه چې د خلکو په مینځ کې شتون لري په بشپړ ډول د سوسیالیزم طبیعت بدلوي، کوم چې ډیری وختونه یوازې د واک د نظریې پر بنسټ والړ دی - کله چې تاسو د تولید، سرچینو څخه د واک وسیلې ونیسئ، او هغه یې وړاندې کړئ. په دې پلرني طريقه، پرته له دې چې د واک ډول ډول پيژندل شي خلک په حقيقت کې د انکار کولو او بدلون لپاره په خپل توان کې لري. پرته له دې چې په ریښتیني خلکو باندې د پوهه او تخلیقي انسانانو په توګه د موجوده ځواک جوړښتونو تکیه وپیژني.
دوهم، پوهه. هغه څه چې ما د شعور لوړولو ډلو او د پلورنځي له مدیرانو څخه زده کړل - چې په عمده توګه نارینه وو، مګر په هرصورت، په زړه پورې - د پوهې د مختلفو بڼو اهمیت و. ډیری دودیز سوسیالیستي ګوندونه، که هغه لیننیسټ وي یا فابیان، په فکري مشرتابه باور لري. (بیټریس ویب کلاسیک فابین بیان کړی چې "په داسې حال کې چې اوسط سړی کولی شي ستونزه تشریح کړي، هغه نشي کولی د حل لاره وړاندې کړي؛ د دې لپاره مسلکي متخصصینو ته اړتیا وه.")
پوهه په دودیز ډول په خورا لنډ ډول په ساینسي ډول پوهیدله، چې قوانین پکې شامل دي چې د علت او اغیزې د ارتباط په توګه پیژندل شوي، چې کوډ شوي، مرکزي شوي، او بیا، د مرکزي وسایلو له لارې، د پالن جوړونې ساینسي بڼه بنسټ چمتو کوي.
مګر د ښځو غورځنګ، د شعور لوړولو ګروپونو سره، ډیری وختونه د ګپ شپ سره پیل شوي - د پوهې ډولونو سره چې نه منل شوي، پوهه په احساساتو او ورځني تجربو کې ترسره کیږي، مګر دا پای ته ورسیده پالیسي تولیدوي: د ښځو ښه کلینیکونه، یو لوی لړۍ. تعلیمي پروژې، د جنسي تیري د بحران مرکزونه - د ښځو هر ډول مرکزونه.
دا هغه تګلارې وې چې د ښځو له لارې جوړې شوې وې چې په حقیقت کې خپلې تجربې او ستونزې په داسې ډول تعریفوي چې د دوی په عملي پوهه کې ریښې لري. په ورته ډول، د بنسټپالو دوکاندارانو د ساینسي قوانینو پر بنسټ اوږد کاغذونه نه لیکل، مګر په حقیقت کې د بدیل محصولاتو ډیزاین کول؛ دوی پوهیدل چې د دوی پوهه پټه وه، عملي وه، مګر بیا هم د تمرین له لارې شریکول او روښانه کیدلی شي، او له همدې امله ټولنیز شوي.
ما یو ځل د خپلو ګناهونو لپاره هایک ولوست، او دا خورا حیرانتیا وه، ځکه چې هغه و لیکلو د پټې پوهې په اړه، هغه شیان چې موږ پوهیږو مګر نشو ویلای؛ او هغه وویل، پداسې حال کې چې پوهه د فرد لخوا رامینځته شوې، دا یوازې د بازار د ناڅاپي حرکت له لارې همغږي کیدی شي. هغه د عملي پوهې مفکوره د خپل نوي لیبرالیزم د تیوري د بنسټ ډبرې په توګه وکاروله.
زه استدلال کوم چې هغه څه چې موږ په ټولنیزو خوځښتونو کې زده کړل دا دي چې دا د ساینسي پوهې او عملي پوهې ترمنځ د انتخاب پوښتنه نه ده. او نه هم، تر ټولو مهم، عملي اصلا انفرادي دی، لکه څنګه چې هایک ټینګار وکړ چې دا و. ټولنیز خوځښتونه، او په ځانګړې توګه د ښځو حرکت، د شریکولو وړ او ټولنیز کولو وړ په توګه د پام وړ پوهه کشف او تولید کړې. دا هغه څه دي چې موږ یې کول. اړیکې کلیدي وې.
د دې کولو لپاره کومې اړیکې اړینې دي؟ عملي پوهې ته اړتیا ده چې ټولنیز شي، د نوي ډول پالن جوړونې اساس شي، په داسې حال کې چې مخکې لیدل کیږي پداسې حال کې چې په دوامداره توګه تجربه شوي او هغه څه چې کشف شوي دي ځواب ورکوونکي وي. د ځواک په توګه د ظرفیت او تسلط په توګه درک کول، او پوهه د عملي او تخنیکي او ساینسي په توګه، د سوسیالیزم د بشپړ مختلف پوهاوي بنسټ کېښود.
دریمه وسیله د فرد او ټولنیز ترمنځ اړیکه لري. د ښځو غورځنګ د انفرادي احساس په اړه و. موږ هلته د فرد په توګه د خپل شخصي درد، ظلم او احساساتو له امله وو. مګر موږ ډیر ژر پوه شو چې په هیڅ ډول موږ نشو کولی د ښځو په توګه خپل ظرفیت د ټولنیز خوځښت پرته درک کړو ، پرته له ځواک څخه - ډیری وختونه د نورو ټولنیزو خوځښتونو سره په اتحاد کې - پرته له دې چې هغه جوړښتونه بدل کړي چې دا ظالمانه ټولنیز اړیکې لري.
نن ورځ، په نوي سیاست کې د سازمان نوې بڼې په ځانګړې توګه په مستقیم عمل کې، په افق او اجماع باندې په ټینګار سره، خورا په زړه پورې دي. مګر ځینې وختونه دوی څرګندیږي - په ځانګړي توګه د ځوانانو لخوا - لکه څنګه چې دوی په بشپړ ډول نوي وي. اوس، موږ د شبکو په اړه دقیقا ورته ژبه نه کاروو، مګر زموږ د ښځو لومړنۍ ډلې پخپله شبکې وې، او دوی په بدل کې شبکې وې. موږ په عملي او ریښې ډول د سازمان دا شبکې ډولونه لټوو.
زه نه غواړم هغه کس شم چې ووایي، "موږ دا لومړی پوهیږو!" مګر: ایا دا توپیر لري چې ځینې دا فکرونه او نوښتونه د آزادۍ په غورځنګ کې ریښې لري، یو داسې حرکت چې د یوې ځانګړې او ټولنیز پلوه د درجه بندي بڼه په وړاندې د خلاصون لپاره د مبارزې تجربې لخوا رامینځته شوی؟
موږ څنګه واقعیا هغه شرایطو ته پاملرنه کولی شو چې کولی شي دا ډول بصیرت درک کړي چې خلک یې د مبارزې په وخت کې لري؟
بله پوښتنه دا ده چې څنګه د ځواک په توګه - د بدلون وړ ظرفیت سره د واک په توګه - تسلط سره یوځای کول. د ښځو په غورځنګ کې، موږ هڅه وکړه چې د ماشومانو د پاملرنې مرکزونو، د جنسي تیري بحران مرکزونه، د ښځو د مرکزونو لپاره عامه سرچینې ترلاسه کړو. دا ټول د ځواک په توګه د بدلون وړ ظرفیت کارولو څخه راوتلي، مګر موږ عامه سرچینو ته هم اړتیا لرو، کوم چې موږ احساس کوو چې موږ حق لرو.
د یو ډیر اغیزناک کتاب په الفاظو کې، موږ باید د دولت په وړاندې او ضد کار وکړو، د دې بیا توزیع، ټولنیز محافظت، او د فضا رامینځته کولو واکونو دفاع او پراخ کړو، مګر په ورته وخت کې په بنسټیز ډول بدلون راوړو چې څنګه او د چا سره او د دې عامه سرچینو له لارې. پلي شوي او اداره شوي دي.
په لوی لندن کونسل کې، چیرته چې ما لاندې کار کاوه کین لیوینسټوند مشرتابه، موږ دا یو کلیدي اصل جوړ کړ. دولت به دا ټولې اسانتیاوې ورنکړي. او نه به یې بازار ته وسپارو، ځکه چې دا د پاملرنې ارزښتونه یا د عامه ګټو لپاره غیر پولي اقدامات نه لري: په سرمایه دارۍ بازار کې هرڅه د ګټې اعظمي کولو پورې اړه لري. مګر موږ سرچینې "بدلون کوونکو ډلو" ته وسپارلې: د بیلګې په توګه د ښځو مختلفو ډلو ته. او موږ د لوی لندن تصدۍ بورډ له لارې او د کوپراتیفونو سره زموږ په ښکیلتیا کې دواړه د بازار په وړاندې او خلاف کار کړی.
همدا رنګه، اوس، کله چې هغه ګوندونه چې د پوډیموس او سریزا په څیر په ټولنیزو خوځښتونو کې ریښې لري (که څه هم په ناڅاپي او ناڅرګند ډول) د واک په لټه کې دي یا دفتر یې اخیستی دی، موږ د ښځینه سوسیالیزم له تجربې څخه څه ترلاسه کولی شو چې د دولت په وړاندې او خلاف کار کوي؟
ایا دا واقعیا یو مړ پای و؟ ایا موږ بې ځایه شوي او یوځای شوي یو؟ یا آیا د یو بل ډول دولت لپاره احتمال شتون درلود - د لږ یا لږ دولت له معمول انتخاب څخه تیریدل - دا درک نه شو ، ځکه چې فیمینیسټ سوسیالیزم په کافي اندازه نه و ، یا د مارګریټ تاچر او نوي لیبرال برید لخوا مات او ودرول شو. ؟
دا مقاله د منډي مرک، نیرا یووال - ډیوس او دیبورا ګریسن سره د ګردي میز بحث څخه راخیستل شوې چې لخوا خپره شوې. د غږیز ژورنال.
ZNetwork یوازې د خپلو لوستونکو د سخاوت له لارې تمویل کیږي.
مرسته
1 تبصره
او له دې امله آغلې وینرایټ د سوسیالیزم په اړه د دې مقالې څخه د پاتې کیدو لپاره د بلټ ټکي څه دي؟ د ذکر شویو دریو وسیلو سربیره او بیا په بیان کې ورک شوي، موږ له دې ځایه چیرته ځو؟