وړاندیز
په 1931 کې، د لندن ګردي میز کنفرانس ته په لاره کې، مهاتما ګاندي د رویټرز خبریال وپوښتل چې د هغه پروګرام څه دی؟ هغه د "زما د خوبونو هند" د یوې لنډې، روښانه انځور په لیکلو سره ځواب ورکړ. هغه وویل، دا ډول هند به آزاد وي، د ټولو خلکو سره به تړاو ولري، هیڅ لوړ او ټیټه طبقه به نه وي، د ښځو په وړاندې هیڅ تبعیض نه وي، هیڅ ډول مخدره توکي نه وي او "تر ټولو کوچنی پوځ به د تصور وړ وي." (۲)
وروستۍ جمله یوه معما وړاندې کوي: د تصور وړ کوچنی نظامي څه شی دی؟ مګر حقیقت چې دا یو معما وړاندې کوي هم حیرانونکی دی. د څه لپاره چې د هیڅ اردو په اړه دومره د تصور وړ نه دی؟ پوښتنه بیانیه نه ده، ځکه چې ډیری خلک د غیر نظامي اختیار د تصور وړ نه بولي. دا دومره اسانه ده چې د سولې لپاره دعا وکړئ، د سولې لپاره غوښتنه وکړئ او مظاهرې وکړئ، یا ځان د یو بشپړ سوله ایز غیر قاتل په توګه تصور کړئ. دا ستونزمنه ده چې د داسې یو دولت تصور وکړو چې نظامي نه وي.
یو له څو ځایونو څخه چیرې چې دا اختیار په روښانه او ځواکمن ډول د جاپان د اساسي قانون په 9 ماده کې بیان شوی دی. هغه خلک چې لومړی د دې مقالې په اړه اوریدلي اکثرا په ټینګار سره ځواب ورکوي چې ټکي د هغه څه معنی نلري چې دوی یې وايي. دا په هرصورت، د سیاست محور دی چې دولتونه پوځونه لري. داسې انګیرل کیږي چې دا محور د دې حقیقت سره سره چې نن ورځ 13 هیوادونه شتون لري چې هیڅ نظامي ځواک نلري او هیڅ نظامي اتحاد نلري. (۳)
"صفر" د تصور کولو لپاره خورا اسانه دی؛ دا څه شی دی چې زموږ لپاره د "صفر نظامي" تصور کول خورا ستونزمن کوي؟ شاید یو دلیل دا وي چې هغه شیان چې اردو یې د ترسره کولو لپاره روزل شوي، او کوي، دومره ډارونکي دي چې دا زموږ لپاره اړینه ده چې باور ولرو چې دا په بشپړ ډول اړین دي، او دا چې زموږ شعور ته د دې په اړه د شک نښه ته اجازه ورکول دي. بې ثباته کول سربیره پردې ، که تاسو د صفر نظامي احتمال په اړه خبرې پیل کړئ نو تاسو سره د هغه چا په څیر چلند کیږي چې د واقعیت له ډګر څخه وتلی وي. تاسو خطر لرئ چې یو کرینک، یو خوب لیدونکی، یو سوله ایز، یو ویمپ یا (خدای له موږ سره مرسته وکړئ) د "ګانديانو" په نوم یادیږي.
یو څوک ممکن مخالف وي چې طبیعي خبره ده چې د صفر نظامي تصور ونه کړئ ، ځکه چې هغه څه چې زموږ تصور محدودوي پخپله د واقعیت ځواک دی. نظر یوازې غیر منطقي او غیر واقعیت دی، او د فکر کولو ارزښت نلري. خو زه په دې باور یم چې حقیقت برعکس دی: زموږ د تصور دا ناکامي موږ د واقعیت لیدلو مخه نیسي. دا زموږ څخه زموږ د وضعیت حقیقت پټوي. دا یوازې هغه وخت دی چې موږ د ګاندي اصلي ننګونه ومنو او د هغه "کوچني نظامي تصور" ته د هغې خورا پای ته ورسوو چې موږ کولی شو په ریښتیا پیل وکړو. فکر په دې اړه چې اردو زموږ په ژوند کې څه معنی لري.
د جاپان د سولې اساسي قانون
د جاپان د جګړې وروسته اساسي قانون دا ننګونه خپل وروستي پایلې ته رسوي؛ د دې نهمه ماده د پوځ په بشپړه توګه له وجوده وتلې تصور کوي.
"۹مه ماده. د عدالت او نظم پر بنسټ یوې نړیوالې سولې ته په اخلاص سره د جاپان خلک د تل لپاره د ملت د خپلواک حق په توګه جګړه او د نړیوالو شخړو د حل کولو وسیلې په توګه د ګواښ یا ځواک کارولو څخه ډډه کوي.
"د مخکني پراګراف د هدف د پوره کولو لپاره، ځمکني، سمندري او هوايي ځواکونه او همدارنګه د جګړې نور امکانات به هیڅکله هم ونه ساتل شي. د دولت د جګړې حق به په رسمیت ونه پیژندل شي."
پخپله اخیستل شوی، نهمه ماده د نړیوال سیاست د نوي اصولو په اړه په زړه پورې، زړور، روښانه لیکل شوی بیان دی، او پخپله د "دولت" نوی مفهوم دی. په یاد ولرئ چې دا د سولې لپاره "غوښتنه" نه ده، دا ډول غوښتنې په لسګونو ډالر دي. دا نه وايي چې حکومت دې د امکان تر حده د جګړې څخه ډډه وکړي، یا دا چې د سوله ایز حل په لټه کې د امکان تر حده هڅه وکړي. بلکه، د جاپان اساسي قانون د خلکو د حاکمیت په اصولو لیکل شوی. د پخواني میجي اساسي قانون په پیشنهاد کې، ګرامري موضوع "زه" ده، دا د میجي امپراتور دی؛ اساسي قانون چې لاندې راځي ډیری وختونه د هغه "ډالۍ" په توګه بیان شوي؛ په حقیقت کې دا د هغه امر دی. په اوسني اساسي قانون کې دا "زه" د "موږ" په ځای بدل شوی، دا د جاپان خلک دي، پدې معنی چې دا د خلکو لخوا حکومت ته د قوماندې بڼه اخلي. دا هغه واکونه ټاکي چې حکومت لري، او هغه واکونه چې نه لري. نهمه ماده وايي، دولت دا واک نه لري، چې جګړه وکړي، د جګړې ګواښ وکړي او یا هم جګړې ته چمتووالی ونیسي. نو ځکه حکومت دا واک نه لري. د قانوني وسیلې په توګه، دا روښانه او مطلق دی. ستونزه دا ده چې د یوې عملي مسلې په توګه دا د نفاق په طبقه کې پوښل شوې ده. د هغې جوړونکي، یا ځینې یې - د جګړې وروسته د متحده ایالاتو اشغال او د هغه وخت د جاپان حکومت غړي - ممکن په 9 ماده کې د لیکلو لپاره په صادقانه توګه باور درلود، مګر هیڅکله یې د پلي کولو لپاره کافي نه و.
مګر دا څنګه ممکنه ده چې دوی په بشپړ ډول مخلص وي؟ نهمه ماده په بشپړه توګه د سیاست او سیاسي علومو له عام احساس څخه سرغړونه کوي. د عملي سیاستوالو او پوځي کسانو یوه ډله څنګه کولای شي دا د جدي وړاندیز په توګه وړاندې کړي؟
د دې پوښتنې لپاره څو ممکنه ځوابونه شتون لري.
لومړی، یو څوک ممکن لږترلږه په لنډمهاله توګه هڅه وکړي چې لیکوالان د دوی په خبرو کې واخلي. دا مهمه ده چې د تاریخ یادونه وشي شېبه، او جغرافیه ځای، چیرته چې دا اساسي قانون لیکل شوی و. دا د دویمې نړیوالې جګړې له پای ته رسیدو سمدستي وروسته په توکیو ښار کې چې د متحده ایالاتو د تروریستي بمباریو لخوا ویجاړ او سوځول شوی و. ویل کیږي چې تاسو کولی شئ د توکیو په مرکز کې ودریږئ او هر لوري ته افق وګورئ.
دا شاید یوازې یو څه استعاري وي چې ووایو چې د سوځیدونکي غوښې بوی لاهم له ښار څخه نه و تللی. داسې بریښي چې خورا سخت واقعیت لرونکي (لکه څنګه چې دوه کسان د سولې د مادې تر شا د ځواکونو په توګه تورن شوي ، بارون شیدهارا کیجورو او جنرال ډګلاس مک ارتور یقینا وو) د ځمکې له مخ څخه مستقیم لوستل کولی شي چې نړیوال سیسټم په سمه توګه کار نه کوي. ، او دا چې د عصري جګړې ټیکنالوژۍ ته په پام سره ، دولت نور نشي کولی خپل اتباع له تاوتریخوالي مرګ څخه خوندي کړي. او البته دا هغه تاریخي شیبه هم ده چې کله او هغه هیواد چې نړۍ د اټومي جګړې عمر ته ننوته. د دې شیانو سره په ټکر کې، په تاریخ کې بې ساري، یو څوک به د آرامۍ خوب لیدونکي ته اړتیا ونلري ترڅو وګوري چې یو څه ژور غلط دی، او نوي اصول ته اړتیا وه.
خو د امریکا انګېزې له پیله ګډې وې. د پرل هاربر د برید له وخت څخه د جاپان د نظامي ځواک له مینځه وړل یقینا د جګړې هدف و، او په اساسي قانون کې لیکل د بریا د پای ته رسولو د یوې لارې په توګه لیدل کیدی شي. دا د جاپان د ژورې بې باورۍ له خوا نه یوازې د متحده ایالاتو بلکې د نورو متحدو قدرتونو (په ځانګړې توګه د کوریا، چین او فیلیپین په څیر، اشغال شوي او مستعمره شوي) ملاتړ شوی. له دې نظره د سولې اساسي قانون په دې معنا نه و چې پوځي ځواک په خپل ذات کې بد دی، خو دا چې جاپان پرې باور نه شي کېدای. سربېره پر دې، مک ارتور، په حقیقت کې هیڅکله باور نه درلود چې یو بې وسلې شوی جاپان به د برید څخه خوندي وي، بلکه د متحده ایاالتو نظامي اډو د جوړولو په حال کې لیدل کیږي، ځینې یې په جاپان کې مګر ډیری یې په کوچني اوکیناوا کې (کوم چې د جاپان څخه نیول شوي وو. هغه وخت د متحده ایالاتو د نظامي حکومت لاندې و) په توګه د سنا کوډ غیر دا به د جاپان د سولې اساسي قانون ممکن کړي. (4) مک ارتور وتوانید چې په یو ځانګړي ځای کې د صفر نظامي تصور وکړي ، تر هغه چې دا ځای د متحده ایالاتو لخوا کنټرول شوي د کلاګانو د نه منلو وړ سلسلې لخوا خوندي شوی و.
د جاپان حکومت، د هغې برخې لپاره، اساسي قانون ته د پوځي خوندیتوب پرته د دولت پریښودلو په سترګه نه ګوري. بلکې داسې انګیرل کیږي چې دا ساتنه به اوس د متحده ایالاتو په غاړه وي. بیا په 1950 کې، د کوریا د جګړې له پیل سره، د متحدو قدرتونو ستر قوماندان (SCAP) د جاپان حکومت ته امر وکړ چې یو نیمه پوځي "پولیس ریزرو" رامینځته کړي، چې دا هغه تخم و چې د اوسني ځان دفاع ځواکونه په پای کې وده وکړه. . په 1952 کې، کله چې د سولې تړون لاسلیک شو او جاپان بیا یو خپلواک هیواد شو، جاپان-امریکا. امنیتي تړون د یوه شرط په توګه ټاکل شوی و (تاسو خپلواکي غواړئ، تاسو د متحده ایالاتو اډې او په اتحاد کې یو ماتحت دریځ منئ) او تر نن ورځې پورې نافذ دی. نو هغه تجربه چې په اساسي قانون کې وړاندیز شوې، چې جاپان دې له پوځي ځواک سره د ملي امنیت د ساتنې طریقه پرېږدي او پر ځای دې د سولې په ډیپلوماسۍ سره د ځان د ساتنې هڅه وکړي، هېڅکله هڅه نه ده شوې.
مګر په کیسه کې دریم لوی لوبغاړی شتون لري: جاپاني خلک. په هغه وخت کې چې اساسي قانون وړاندیز شوی و، د نظر پوښتنو ښودلې چې د 85٪ خلکو لخوا یې ملاتړ شوی. د هغې د لمانځلو لپاره لوی لاریونونه ترسره شول، او ورځپاڼې د خوښې لیکونو څخه ډکې وې. هېچا په ۱۹۴۴ کال کې دا وړاندوینه نه کوله. د جګړې تر پایه پورې د جاپان په اړه هر څه لیکل شوي چې جاپاني ټولنه یې په بنسټیزه توګه د ملېشو په توګه لیدلې. ځینې کتونکي به په سختۍ سره پرته له دې بل څه ومومي بوشدو, تورن سامورای روح تر یوې اندازې پورې دا د دې څارونکو ناکامي وه چې په کافي اندازه یې په کافي اندازه وڅیړله، او د حکومت له خوا د تحمیل شوې ایډیالوژۍ څخه د کلتور په توپیر کې د دوی ناتوانۍ ښودلې. بیا هم زه فکر کوم چې دا په تاریخ کې د ډله ایزې ارادې یو له سترو کړنو څخه شمیرل کیږي، په کوم کې چې یو خلک د جګړې لپاره په بشپړ ډول متحرک شوي پریکړه کوي چې شاوخوا 180 درجې بدل کړي او په نوي لوري برید وکړي.
د جاپان حکومت هیڅکله د سولې اساسي قانون خوښ نه کړ، او د متحده ایالاتو حکومت ډیر ژر د دې په اړه خپل فکر بدل کړ. لکه څنګه چې سړه جګړه پیل شوه او متحده ایالاتو پریکړه وکړه چې جاپان به د یو کمزوري پخواني دښمن په توګه نه بلکه د شوروي ضد یو بیا سمبال شوي متحد په توګه غوره کړي، د متحده ایاالتو اشغال پالیسي فلپ شوه او هغه څه پیل شول چې په جاپان کې د ریورس کورس په نوم پیژندل کیږي. یو عنصر یې دا و چې پر جاپان فشار راوړي چې خپل اساسي قانون له پامه غورځوي او بیا وسله وال کړي. له دې ټولو مخالفتونو سره سره ولې نهمه ماده لا هم شته؟ ځواب دا دی، عامه ملاتړ. حکومت له ډیرې مودې راهیسې غوښتل چې دا تعدیل کړي، مګر تر اوسه پورې (د 9 کال تر پسرلي پورې) نه دی توانیدلی چې د دې لپاره د خلکو نظر راټول کړي. د دې ناکامۍ سره، دا د "تفسیر له لارې تعدیل" په نوم تخنیک ته لاره هواره کړه. په دې توګه حکومت نهمه ماده داسې تعبیروي چې له ځانه دفاع نه کوي، او له همدې امله د ځان د دفاع ځواکونه په نړۍ کې د دریم لوی پوځي ځواک په توګه وده کوي (د سرتیرو د شمیر له مخې نه بلکې د نظامي لګښتونو او تجهیزاتو له مخې اندازه کیږي).
نو په معقوله توګه وګورو، د سولې اساسي قانون په بشپړه توګه منافقانه ښکاري. نهمه ماده د جګړې، د جګړې ګواښ، او د جګړې لپاره چمتووالی منع کوي، خو د ځان دفاعي ځواکونه په بشپړ ډول په توپخانو، ټانکونو، جنګي بېړیو، برید کوونکو الوتکو، توغندیو، څه شی لري. او د جاپان او متحده ایالاتو د امنیتي تړون له مخې متحده ایالاتو جاپان او په ځانګړي توګه اوکیناوا په یوه کلا بدله کړې چې له هغه ځایه یې په کوریا ، ویتنام ، افغانستان او عراق کې جنګونه ترسره کړي او په ډیری نورو هیوادونو کې "ځانګړي عملیات" کړي دي.
د دې تر څنګ د ۹ مادې د ډېرو ملاتړو په صورت کې د هغوی ملاتړ هم منافقت بلل کېدای شي. دا د عامه افکارو نظر پوښتنې دي چې پوښتنه کوي، ایا تاسو د A) مادې 9، B) د ځان دفاع ځواکونو ملاتړ کوئ، C) د جاپان-امریکا امنیتي تړون، D) په جاپان او اوکیناوا کې د متحده ایالاتو اډې؟ ډیری خلک ومومئ چې ټولو څلورو ته "هو" ځواب ورکړي. دا په هیڅ صورت یو موقف نه دی ملاتړ کول 9مه ماده. د دې لپاره غوره خبره دا ده چې دا ممکن هوښیار پراګماتزم وي، که تاسو فکر کوئ چې نظامي خوندیتوب اړین دی، د بل چا (امریکا) لخوا ترسره کول یا، که تاسو باور لرئ چې یو کورني نظامي ځواک ته اړتیا ده، دا د غیرقانوني کیدو په حالت کې وساتئ ترڅو دا د 1945 څخه مخکې د امپراتوري اردو په څیر متکبر او تسلط ونه کړي.
مګر د سولې وړاندیز په توګه، ایا دا به غوره نه وي چې نهه ماده په بشپړه توګه لغوه شي؟ د نه کولو قوي دلیلونه پاتې دي. د پام وړ خبره دا ده چې حتی د منافقت په دې طبقو کې پوښل شوې، نهمه ماده قوي اغیزې لري. پام وکړئ:
1) د 9 مادې په اړه د ټولو تناقضاتو سره سره، دا یو حقیقت دی چې د هغې له تصویب راهیسې په شپږو لسیزو کې، هیڅ انسان د جاپاني دولت د جګړې د حق تر واک لاندې نه دی وژل شوی. دا یو غیر معمولي ریکارډ دی، چې هیڅوک نشي کولی د 1945 څخه وړاندې نیمایي پیړۍ وروسته وړاندوینه وکړي چې په ترڅ کې یې جاپان تقریبا په دوامداره توګه په جګړه کې و. او البته دا د نهمې مادې اصلي موخه ده: نور وژنه. تر هغه چې دا ریکارډ دوام ومومي، 9 ماده لاهم په عمل کې ده.
2) په جاپاني ټولنه کې د 9 مادې مومنانو یوه ډله جوړه شوې ، هغه خلک چې حتی دوی یې مخالفت کوي. دواړه د ځان د دفاع ځواکونه (د اساسي قانون په توګه) او د جاپان-امریکا امنیتي تړون (لکه څنګه چې د متحده ایالاتو د اشغال د دوام لپاره چمتو کوي) په 9 ماده کې د دوی په عقیده کې ریښتیني ویل کیدی شي. دا ممکن د خلکو ترټولو لوی ټولګه وي. نن ورځ نړۍ چې کله د "کوچني نظامي تصور وړ" فکر کوي، سمدلاسه د هیڅ نظامي تصور نه کوي. او په جاپان کې عموما، د جګړې پرته شپږ لسیزې یو ډول "د سولې عام احساس" رامینځته کړی، نو حتی د هغو خلکو په منځ کې چې د سیاسي فعالینو خوب نه ویني، جګړې ته نه ځي، د عادي په توګه لیدل کیږي. دا د هغو هیوادونو (لکه زما د خپل) په مقابل کې چې هر نسل یې جنګ لري، او هرڅوک ملګري، ګاونډیان او خپلوان لري چې بهرنیو هیوادونو ته تللي، خلک یې وژلي، او بیرته راستانه شوي (یا نه). که څوک د دې جاپاني سولې کلتور نظرونه سم وي یا نه وي ، د دې شتون یو حقیقت دی او دا په نړۍ کې د سولې ځواک په توګه عمل کوي.
3) 9مه ماده، د خپلې روښانه او پرېکنده ژبې له امله، د دولت "د جګړې حق" د محوري یقیني دریځ څخه د پوښتنې وړ ساحې ته حرکت کوي.
د یو سیاسي تیوریسټ په توګه زه دا خورا په زړه پوري وم. او دا هغه څه دي چې زه غواړم په راتلونکي کې خبرې وکړم.
د جګړې حق
د نهمې مادې وروستۍ جمله وايي: "د دولت د جګړې حق باید په رسمیت ونه پېژندل شي." د "جنګ حق" څه شی دی؟
ډیری خلک په دې باور دي چې دا د تیرې جګړې د ترسره کولو حق دی. دا هغه دریځ دی چې د جاپان د لیبرال ډیموکراتیک حکومت لخوا ډیر وخت نیول شوی و چې له 1955 څخه تر 2009 پورې یې حکومت وکړ، چې د هغې په واسطه یې د "تفسیر له لارې تعدیل" دریځ توجیه کړ چې حتی د جګړې له حق پرته، جاپان لاهم د ځان د دفاع حق لري (او له همدې امله) کولی شي د ځان دفاع ځواک رامینځته کړي).
مګر دا هغه څه ندي چې د جنګ حق معنی لري. د معاصر نړیوال قانون له مخې، د "تیرې جګړې د ترسره کولو حق" په څیر هیڅ شی شتون نلري. په کلکه ووایو یو هیواد د جګړې له حق څخه برخمن دی یوازې د ځان د دفاع په حالتونو کې (cf د ملګرو ملتونو منشور، 2 (4) ماده، 51 ماده). د جګړې حق "حق" دی چې جګړه پخپله قانوني کوي. د Black's Law Dictionary "Belligerent" په "قانوني جنګ کې ښکیل" تعریفوي. په واضح ډول، دا د سرتیرو حق دی چې خلک ووژني پرته له دې چې دا قتل وګڼل شي. : تر څو چې سرتېری د جګړې له قوانینو څخه په سرغړونې (لکه له اړتیا څخه د زیاتو ملکي وګړو په وژلو، لوټمارۍ، د ښځو په ځورولو او داسې نورو کې) نیول شوی نه وي، سرتېری به نه نیول کېږي؛ او دوه، اخلاقي احساس: له دې ټولو وروسته سرتېری. وژنه د ګناه احساس ته اړتیا نلري.
د جګړې حق د هغه څه یوه برخه ده (د پولیسو او قضایي واکونو سره) د هغه څه یوه برخه ده چې مکس ویبر د "مشروع تاوتریخوالي حق" بللی، هغه انحصار چې هغه یې د عصري دولت تعریف شوی ځانګړتیا بولي. (۵) دا په زړه پورې او حتی د پام وړ خبره ده چې د سیاسي ساینس پوهانو نسل نسل نسل ، ډیری ځانونه "د ارزښت څخه پاک" بولي ، د ویبر دا تعریف د دې غیر معمولي ارزښت ادعا سره منلی دی ("مشروع تاوتریخوالی")، پرته له پوښتنې، شاید دا د تعریف په توګه د مفکورې وړاندې کولو ځواک وي. کله چې یو څه د فلسفې په توګه تعریف شي، نو ایا دا واقعیا داسې دی او دا نور د ازموینې مسله نه ده. یا په هر صورت داسې بریښي چې "د تعریف له مخې ریښتیا وي." په هر حالت کې، د مشروع تاوتریخوالی په حق کې شک کول کومه وړه خبره نه ده. دا د سیاسي علومو بنسټونه، د نړیوال قانون، د جنګ تیوري، د ټولیز جنګ بنسټونه له خطر سره مخامخ کوي. نړیوال سیسټم، په حقیقت کې، د دولت اساس دی.
دا حق د هغه څه پایله ده چې زه یې د دولت جادو بولم. د دې جادو سره، دولت د دې توان لري چې یو داسې عمل بدل کړي چې معمولا موږ ویروي - ووایه د چاودیدونکو توکو کارول چې د انسان بدن جلا کړي - په داسې عمل بدل کړي چې ممکن په سختۍ سره زموږ پام ځانته را واړوي. دا زموږ شعور ته ژوره ننوتلې - زه اعتراف کوم، زما هم. که په ورځپاڼه کې مو لوستي وي چې کوم ځوان د ښوونځي انګړ ته ننوځي او شپږ یا اوه کسان یې په ډزو وویشتل، چې ورته پردي وي، نو موږ په ویره کې یو، خپه کېږو او حیران یو چې په ځمکه کې له دې سړي سره څه ګناه شوې ده چې دا یې پیدا کړي؟ داسې عمل وکړئ. مګر که موږ د هوایی ځواک یو افسر سره وینو چې د F-16 پیلوټ دی (هیڅکله د هیواد په اړه فکر مه کوئ) د هغه لپاره د شپږ یا اوو اجنبیانو وژل هره ورځ معمول دی، موږ کولی شو په اسانۍ سره ووایو، "آه، پیلوټ، څومره په زړه پورې دی! دا هلته خوښیږي؟"
زه نه پوهیږم چې د دولت دا جادو څنګه کار کوي ، له رواني پلوه. خو که پوښتنه وکړو چې ولې دا واک دولت ته ورکوو؟ موږ ټول په ځواب پوهیږو. دا چې ځواب د سیاسي تیورۍ په کلاسیکونو کې په تفصیل سره لیکل شوی او دا د نږدې هرچا د عام احساس برخه هم ده. په حقیقت کې دوه ځوابونه شتون لري، چې یو له بل سره تړاو لري. لومړی، موږ باور لرو، که موږ دولت ته د مشروع تاوتریخوالي واک ورکړو، دولت به یې زموږ د ساتنې لپاره وکاروي. که دولت دا واک ولري، نو دا به یې په داسې ډول وکاروي چې په ټولنه کې د تاو تریخوالي مړینې شمیر به کم شي - هیڅ شی ته نه، بلکې کم شوی. دا استدلال شاید په هوبس کې خورا پیاوړی بیان شوی و. لییاتن، مګر که تاسو نږدې له چا څخه ورته پوښتنه وکړئ تاسو به د ورته ځواب نسخه ترلاسه کړئ.
دوهم، موږ باور لرو چې دولت به دا ځواک د هغه څه د ساتنې لپاره وکاروي چې موږ یې "زموږ ازادي" بولو، د کوم له مخې چې موږ پخپله د دولت خپلواکي معنی لرو.
که دا دلیلونه په حقیقت کې ریښتیا وي، دوی به واقعیا خورا پیاوړي وي. مګر پداسې حال کې چې ډیری خلک دوی ته د محور په توګه ګوري، دوی په حقیقت کې محور نه دي. په کلکه خبرې کول، دا فرضیې دي: که تاسو X وکړئ، پایله Y به تعقیب شي. مګر ایا پایله Y واقعیا تعقیبوي یوازې په پیښه کې لیدل کیدی شي.
له دې نظره، شلمه پیړۍ د دې فرضیې د ازموینې لپاره د 20 کلونو تجربې په توګه لیدل کیدی شي. د پیړۍ په پیل کې په نړۍ کې 100 خپلواکه دولتونه وو. په پای کې 55 شتون درلود. دا لوی بدلون په لویه برخه کې په دې فرضیو باندې د باور له امله رامینځته شوی: که موږ ځانونه په دولتونو کې تنظیم کړو، هر یو په خپله خاوره کې د مشروع تاوتریخوالي انحصار سره، موږ به نسبتا خوندي او نسبتا آزاد وي، او د تاوتريخوالي کچه به راټيټه شي.
ښه، د پیړۍ په پای کې پایلې دي، او پایلې یې ویجاړونکي دي. د بشر په تاریخ کې په سل کلنه دوره کې دومره خلک نه دي وژل شوي. او لوی قاتل څوک وو؟ نه مافیا. د مخدره توکو قاچاق وړونکي نه. نه حسد خاوندان او نه لیونی سیریل وژونکي. دا، البته، دولت و. که موږ د R.J لخوا ترتیب شوي احصایې ومنو. رمل په خپله مرګ د حکومت لخواپه شلمه پیړۍ کې دولت څه باندې 20 ملیون خلک ووژل. (200) موږ باید پدې کې حیران نه شو: موږ ورته د وژلو جواز ورکړ او دا یې وکاروله. او البته تر دې دمه د وژل شویو لوی شمیر عسکر نه بلکې ملکي وګړي وو. یوځل بیا موږ باید حیران نه شو. د ملکي وګړو وژل د سرتیرو په پرتله خورا اسانه دي (دوی نه پوهیږي چې څنګه پوښ واخلي، او دوی بیرته ډزې نه کوي). خو د حیرانتیا وړ احصایه دا ده: تر دې دمه د وژل شویو لوی شمیر بهرنیان نه وو، بلکې د هر دولت خپل اتباع وو. (۷) که چیرې زیات شمیر بهرنیان وای نو لږ تر لږه ویلای شو چې دولت د خپلو اتباعو د خوندیتوب او آزادۍ د اصلي ژمنې په پوره کولو کې مبارزه کړې ده. خو داسې ښکاري چې داسې نه ده. ریښتیا، د رومیل احصایې ممکن د دې حقیقت له مخې بې برخې وي چې په هغه کې د نازي رژیم د یهودانو له مینځه وړل د یو حکومت په توګه شامل دي چې خپل خلک یې وژني، او همدارنګه د کروندګرو لوږه شامل دي چې د شوروي سوسیالیستي جمهوریتونو او چین کې د حکومت د کړنو په پایله کې دي، چې هیڅ یو یې هم نه دي. پوځي عملونه په کلکه خبرې کوي. مګر یو څوک کولی شي خپل ارقام نیم یا ډیر راکم کړي او ټکی به ورته پاتې وي: دولت لوی وژونکی دی او ډیری قربانیان یې خپل خلک دي. که دا خبره بیا هم د باور وړ نه ښکاري، نو د هرې ورځپاڼې د نړۍ خبري برخې ته په کتو سره د باور وړ ګرځېدلی شي، هلته به ولیدل شي چې په نړۍ کې ډېری جګړې د دولتونو او د خپلو خلکو د یوې برخې تر منځ روانې دي. په حقیقت کې په نړۍ کې ډیری نظامي ارګانونه په حقیقت کې بله تجربه نلري او نه بل هدف. دا د خپلو اتباعو د ساتنې لپاره د دولت د ادعا تر شا پټ پټ پټ دی. د د دولت لومړنۍ جګړه هغه جګړه ده چې دولت د خپلو خلکو د موندلو او د ځان د ساتلو لپاره جنګیږي. د دې مشروع تاوتریخوالی انحصار د تاوتریخوالي په واسطه رامینځته شوی او د تاوتریخوالي لخوا ساتل کیږي.
ګاندي او تاوتریخوالی دولت
زه پوهیږم چې زما لپاره د ګاندي په اړه د خبرو هڅه کول احمقانه کار دی. د دې سړي په اړه په ملیونونو ټکي لیکل شوي ، ډیری یې د هغه خلکو لخوا چې زما په پرتله د هغه په اړه ډیر پوهیږي. د دې احمقۍ د کمولو لپاره د یوې وسیلې په توګه، هغه څه چې زه یې وړاندیز کوم د تحلیل وړاندیز نه، بلکې د کیسې ویلو هڅه کول دي. د سیالانو تحلیلونو ترمنځ مبارزه د صفر جمع لوبه ده؛ یو څوک هڅه کوي خپل تحلیل سم ثابت کړي ترڅو وښیي چې نور تحلیلونه غلط دي. مګر دا د کیسې ځانګړتیا ده چې دا کولی شي ډیری ویناوې ومني، چې هر یو به یې د بیان کونکي لید پورې اړه ولري. زما له نظره هغه څوک دی چې کلونه کلونه یې په یوه داسې هیواد کې د لویدیځ سیاسي تیورۍ تدریس کړی چې اساسي قانون یې د لویدیځې سیاسي تیورۍ د بنسټ ډبرې ردوي، چې د جګړې له حق پرته دولت هیڅ دولت نه دی. د دې متضاد او له همدې امله خورا عجیب دریځ ته ، شاید زه وکولی شم چې دا کیسه د نورو لخوا ویل شوي اندازې څخه یو څه توپیر سره بیان کړم ، پرته لدې چې لږترلږه د نورو وړاندیزونو اعتبار رد کړم. زه به په لنډمهاله توګه د کیسې سرلیک ورکړم، "د ګانديانو عدم تشدد او د هند د خپلواکه دولت تاسیس."
زه به زما د مکیاویلی متنونه واخلم شهزاده او د هغه د لیوی په اړه خبرې اترې. زه دا کار تر یوه حده د دې لپاره کوم چې ځان د یو خوب لیدونکي تور څخه وژغورم چې د سختیو څخه ناپوه دی. رالیپولیک، مګر ډیری یې ځکه چې مکیاویلی د بنسټ ایښودلو په موضوع کې مخکښ سیاسي تیوریسټ دی. دا معمولا هیر شوی ، یا د میکیاویلی شهرت لخوا د "پای وسیلې توجیه کوي" تیوریست لخوا پټ شوی. مګر د هغه د کار اصلي پیغام دا دی چې د نوي دولت تاسیس یا د زاړه دولت بیا رغونه تقریبا ناشونې ده پرته له دې چې د یو سړي تر مشرۍ لاندې (زه د "سړي" کلمه په مشوره کاروم)، هغه چا ته چې هغه "شهزاده" بللی و. او هغه څوک چې عصري سیاسي ساینس پوهان به د کرشماتی مشر په نوم یاد کړي. له دې نظره یو څوک د شلمې پیړۍ فکر کولی شي د میکیاوېلي پیړۍ په توګه، ځکه چې هیڅکله په دومره لنډ وخت کې دومره نوي دولتونه ندي رامینځته شوي، او یو څوک به د دې ډیری نوي دولتونو په اړه فکر وکړي چې نوم یې نه لري. د داسې یو مشر په اړه چې د دوی له تاسیس سره تړاو لري. د اتاترک، لینن، ناصر، سوکارنو، کینیاتا، سینګور، نکرومه، ماو، یو نو، هو چی مین، تیتو، کیم ایل سونګ، کاسټرو په اړه فکر وکړئ، یوازې د ځینو نورو مهمو شخصیتونو یادونه وکړئ. او د هند په قضیه کې، البته نوم ګاندي دی.
د ګاندي په استثنا سره، دا ټول ارقام د میکیاویل ماډل سره خورا ښه سمون لري، شهزادهد سیاسي هوښیارۍ او سیاسي بې رحمۍ څخه. ګاندي یوازې د ځای څخه بهر ښکاري. توپیر د یو دولت د بنسټیز بیارغونې له امله رامینځته شوي کړکیچ په اړه د میکیاویلي کلمو په یادولو سره تمرکز ته راوړل کیدی شي، کوم چې د بنسټ ایښودنې په توګه هم اخیستل کیدی شي.
"او لکه څنګه چې د یو دولت د سیاسي حالت اصلاح د یو ښه سړی وړاندیز کوي، په داسې حال کې چې د تاوتریخوالی له لارې ځان د جمهوریت شهزاده کول په طبیعي توګه یو بد ګمان کوي، په پایله کې به دا خورا لږ وي چې یو ښه سړی د کار کولو لپاره چمتو وي. د بد معنی دا ده چې شهزاده شي، که څه هم د هغه وروستی هدف ښه وي؛ یا دا چې یو بد سړی، د شهزاده کیدو وروسته، باید د ښه موخو لپاره کار کولو ته لیواله وي، او دا باید د هغه په ذهن کې راشي چې د هغه واک څخه د ښه موخو لپاره کار واخلي. له بدو لارو ترلاسه کړی دی." (۸)
د بریالیتوب د مختلفو درجو یا د هغې نشتوالي په اړه ډیر څه لیکل کیدی شي، او لیکل شوي دي چې پورته ذکر شوي بنسټ ایښودونکي توانیدلي چې د هغه څه تر مینځ هغه کړکیچ له منځه یوسي چې دوی (دوی باور لري) د ځان د "شهزادانو" جوړولو لپاره باید ترسره کړي. د دوی نوي او/یا انقلابي دولتونه او د بنسټ ایښودنې/انقلاب له پای ته رسیدو وروسته کوم ډول حکومت ته اړتیا وه. مګر د ګاندهي لپاره، کړکیچ برعکس شو. يعنې په داسې حال کې چې د مکياوېلي انکار بشپړ شوى و، دومره بشپړ شو چې د بنسټ ايښودنې کړکېچ بېرته د هغه په سر ودرېد، لکه څنګه چې وي. ځکه چې ګاندي وموندله چې دا ممکنه ده - یا بلکه، د هغه د ارادې لوی ځواک سره، هغه کړې دا ممکنه ده – د هند د استعماري تابعیت څخه خپلواکي ته رهبري کول پرته له دې چې د تاوتریخوالي جرمونه ترسره کړي چې میکیاویلی باور نلري. مګر د خپلواک هند بنسټ ایښودل په پای کې د خپل بریالیتوب سره، د یو بل تاوتریخوالی دولت بنسټ ایښودلو ته لاره هواره کړه.
ګاندي ته د خپل هیواد یا د خپل ملت د پلار په توګه کتل کیده، مګر دا د هغه د طبیعت خلاف و چې د دولت پلار شي، یا د شهزاده په توګه خدمت وکړي. لکه څنګه چې د انګریزانو څخه د هند لاسونو ته د واک لیږد نږدې شو، ګاندي شاته وغورځید، په حکومت کې یا د اساسي قانون په مجلس کې هیڅ څوکۍ نه درلوده. هغه ډیری وختونه د بدلون په اړه خپله ژوره نا امیدي څرګنده کړه، او حتی د اساسي قانون یو بدیل وړاندیز یې وکړ (چې نور یې لاندې)، مګر هغه دومره ریښتینی و چې پوه شي چې دا به نه منل کیږي. په دې توګه د هغه لپاره د ماکیاویلیان کړکیچ باید په بل ډول بیان شي: دا څنګه ممکنه ده چې یو څوک چې یو هیواد خپلواکي ته لاره هواره کړي یوازې د ښو وسیلو په کارولو سره ، د خپلواکۍ ترلاسه کولو وروسته ، د متشدد دولت لخوا ناوړه وسیلې کارول کیږي. ؟ ګاندي په اساسي قانون کې د دې بدلون د راوستلو وړ نه و، او پداسې حال کې چې هغه د ډیری حکومتي مشرانو لپاره مشاور او پلار پاتې شو، دولت پخپله د هغه لپاره هیڅ ځای نه درلود.
سیتیاګرا او د جنګ حق
مکس ویبر دولت د ټولنیز سازمان په توګه تعریف کړی چې د مشروع تاوتریخوالي انحصار ادعا کوي، مګر دا انحصار په بشپړه توګه نه دی منل شوی. د ملي ازادۍ او انقلابي خوځښتونو غړو هم په ډېرو مواردو کې ځان ته د جګړې حق ورکړی دی. په یوه معنی دا یوازې د دولت د جګړې د حق د منطق تمدید دی: ځکه چې د دې حرکتونو هدف دا دی چې دولت شي چیرې چې هیڅ شتون نلري یا د هغه دولت کنټرول ترلاسه کول چیرې چې شتون لري او معمولا د عقیدې سره تړاو لري. چې دوی به خامخا بریالي شي. له دې فرض شوي مشروعیت څخه دوی په ساده ډول په خپل ځان کې د دولت د جګړې حق پلي کوي. او دا حق تر یوه حده په نړیوالو قوانینو کې منل شوی دی. د بېلګې په توګه د ۱۹۴۸ کال د جنیوا کنوانسیون چې د جګړې له بندیانو سره د چلند په اړه دی، د «منظم مقاومتي خوځښتونو» د غړو د نیول کېدو په صورت کې باید د جنګي بندیانو حیثیت ورکړل شي. د جنګي حالت د ترلاسه کولو معنی دا ده چې هغه وژنه چې دوی پکې ښکیل دي وژنه نه بلکې جګړه ده، د جنګ حق له مخې توجیه شوی.
Satyagraha په ځانګړې توګه دا ادعا ردوي. که زه دا مفکوره په سمه توګه درک کړم، نو ستییاګریټس ځان ته د وژلو حق نه ورکوي، بلکه ټول وژنه وژنه ګڼي. له بلې خوا په سرتیرو باندې د دې اغیزې معمولا په اخلاقي او مذهبي اصطلاحاتو کې بیان شوي، مګر دا د جګړې د نظریې له مخې هم بیان کیدی شي. یو له هغو دلیلونو څخه چې دا تشریح کوي چې ولې یوازې جګړه په حقیقت کې عادلانه ده، هغه دا چې جرمي چلند نه دی، دا دی چې بل لوري ته هغه خلک چې تاسو یې د وژلو هڅه کوئ تاسو هم د وژلو هڅه کوي. دواړه خواوې په ورته لوبه کې دي، او دا حقیقت چې زه هڅه کوم چې تاسو ووژنم پدې معنی چې زه د دې په ځای چې تاسو ما ووژنئ، زه هیڅ شکایت نه لرم. منطق د سخت تماس سپورټ ته ورته دی: بوکسر کولی شي د خپل سیال سره داسې چلند وکړي چې هغه د حلقې څخه بهر ونیول شي ، ځکه چې مخالف یې هم سوک وهونکی دی او د سوک وهنې سختۍ او خطرونه یې منلي دي ، لکه څنګه چې موږ ټول. پوهیږئ، د مرګ خطر شامل کړئ. په دې توګه د شاټ شوي سرتیري په څیر د ماتې خوړلو سوک وهونکی یوازې په ورته برخلیک اخته دی چې هغه یې بل ته د راوستلو هڅه کوله. هر هغه څه چې د دې منطق په اړه فکر کوي، دا په حقیقت کې د جګړې د تیورۍ په زړه کې دی، د نړیوال قانون په بڼه او د انفرادي سرتیرو په وجدان کې دواړه.
ستیاګرا دا لوبه خرابوي. د دښمن د وژلو هڅه کولو حق په پریښودو سره، ستییاګرا بل لوري ته د تاوتریخوالی د کارولو لومړنی دلیل ردوي. د جګړې د اصولو د اصولو له مخې، هغه څه چې سرتیري یې کوي یوازې جګړه نه شي کیدی، او له همدې امله د جرمي چلند په څیر ښکاري. دا په انفرادي سرتیرو او د هغوی په قوماندانانو باندې خورا ډیر فشار راوړي. یو څوک داسې تصور کوي چې دوی د ستیاګرایانو څخه د تاوتریخوالي یوازې یوه عمل ته لیواله دي، نو وضعیت د دوی د مخکیني تصور سره یوځای کیدی شي چې جګړه څنګه ترسره کیږي. دا کیدای شي د ګاندي د اختلافي پریکړې په تشریح کولو کې مرسته وکړي چې د رولیټ بل ضد سټیاګرا کمپاین لغوه کولو وروسته د حکومت ضد اړخ کې یو څه تاوتریخوالی رامینځته شو. ځکه چې مسله یوه درجه نه ده: د امکان تر حده د تاوتریخوالي اندازه کمول. که هر ډول تاوتریخوالی د ستییاګرا لخوا کارول کیږي، دا د جګړې د عادلانه لوبې منطق بیرته راولي، او په دې توګه د بل لوري لخوا کارول شوي تاوتریخوالی مشروعیت بیرته راولي. "قتل" بیا "جنګ" کیږي.
(که څه هم د دې مقالې مرکزي موخه دا نه ده چې دا استدلال وکړي چې "ستیاګره کار کوي"، شاید زه باید دلته هغه اعتراض ته یو لنډ ځواب ورکړم چې تل په دې ځای کې راپورته کیږي، دا سیتیاګره یوازې په هند کې بریالۍ وه. د دې دلیل په وړاندې د ګاندي خپل ځواب دا و چې شکمن ته یادونه وکړي چې دا په سویلي افریقا کې د اپارتاید رژیم په وړاندې هم اغیزمن و، چې د توکمپالنې سیسټم په اړه لکه څنګه چې نړۍ هیڅکله نه پوهیږي. جوړ کړئ، مګر دا چې د هغه چا لخوا رامینځته کیدی شي چې د هغه په مقام کې نه وي، دا دی چې که تاسو په هند کې د برتانوي واکمنۍ داسې توضیحاتو ته وګورو لکه د امرتسر قتل عام، د ځړولو امر، یا هغه طریقه چې د ستیګراتس طریقه ده، د "صداقت انګریزانو" انځور له مینځه ځي. کله ناکله په بې رحمۍ سره وهل کیږي وروسته له دې چې دوی ځمکې ته راښکته شول. همدارنګه دا استدلال چې "هیڅکله به د هټلر په وړاندې کار ونه کړي" بې بنسټه دی: لکه څنګه چې هانا آرینډټ او نورو ورته اشاره کړې، د هټلر د رژیم په وړاندې د بریالي غیر متشدد مقاومت قضیې شتون درلود. . (۹) مګر په پای کې باید دا په ګوته شي چې دا ویل چې د ستییاګرا لپاره باید جدي ونیول شي دا باید د 9٪ وخت بریالیتوب وښودل شي د ناممکن غوښتنه کول دي. د رښتیني سیاست په نړۍ کې د پوځي اقدام په ګډون هیڅ طریقه سل په سلو کې بریالۍ نه ده. په هرصورت، په جګړه کې د هر ګټونکي لپاره یو بایلونکی شتون لري، کوم چې د جګړې خورا کمزوری بریالیتوب 100٪ ورکوي.
ګاندي او تاوتریخوالی دولت
مګر په داسې حال کې چې ګاندي د خپلواکۍ له غورځنګ څخه د بشپړ عدم تشدد غوښتنې په اړه ټینګ و، ایا هغه د دولت څخه د دې غوښتنې په اړه مساوي ثابت و؟ ډیری استدلال کوي چې هغه نه و. تر یوې اندازې پورې دا استدلال د یو ډول څخه وده کوي د کسر په واسطه انکارلکه څنګه چې ډیری خلک د جاپان د 9 مادې په اړه وايي، "دا به د یو هیواد د اساسي قانون لپاره بې بنسټه وي چې جګړه پریږدي، نو ځکه 9 ماده دا نه وايي"، نو خلک د ګاندي په اړه وايي، "دا به د ګاندي لپاره بې بنسټه وي چې د نظامي ځواک څخه انکار وکړي. دولت ته، نو ګاندي هیڅکله دا نه دي ویلي." مګر دا هم ریښتیا ده چې ګاندي د خپل اوږد ژوند په جریان کې کله ناکله داسې څرګندونې کولې چې خلک کولی شي د دې نظر ملاتړ وکړي چې هغه د دولتي اردو تصویب کړی. تر ټولو مشهور،
"زه دا غوره ګڼم چې هند د هغې د عزت د دفاع لپاره وسلې واخلي، نه دا چې هغه په بزدلانه توګه د خپل بې عزتۍ شاهده شي یا پاتې شي." (۱۰)
یا بیا،
"ساده حقیقت دا دی چې پاکستان پر کشمیر یرغل کړی دی. د هند د پوځ یونټ کشمیر ته تللي خو کشمیر ته نه دي ورغلي. هغوی د مهاراجه او شیخ عبدالله په ښکاره بلنه استول شوي دي." (۱۱)
له بلی خوا،
"که ماته د حکومت دنده وسپارل شي زه به بله لاره تعقیب کړم، ځکه چې زه تر ما لاندې هیڅ اردو او پولیس نه لرم." (۱۲)
دا به بې ګټې وي چې د دې پوښتنې د حل کولو هڅه وکړئ چې د ګاندي ریښتیني نظر د نرخونو د ترتیب کولو طریقه سره حل کړي، ځکه چې هر ډول نقلونه د دواړو خواو د ملاتړ لپاره موندل کیدی شي. ایا موږ باید دې پایلې ته ورسوو چې ګاندي، د اوسپنې د هغه د نامتو ارادې سره سره، خپل ذهن نشي کولی؟ زه به دا وړاندیز وکړم چې د ښکاره تناقض د حل یوه لاره به دا وي چې ګاندي د بل سړي سره پرتله کړي چې د "د هغه د خوبونو هیواد" د مثالي سیاست او د هغه اصلي دولت "د سلم سیاست" تر مینځ حرکت کوي ، توماس مور. تاسو به په یاد ولرئ چې مور یې لیکلي اتوپیا د افسانې په توګه، په کوم کې چې د رافیل هایتلوډي کرکټر، د یوټوپیا ټاپو ته سفر کړی، هغه څه چې هغه هلته لیدلي د مور او د هغه ملګرو سره تړاو لري. په کیسه کې، مور له هایتلوډې څخه پوښتنه کوي (د نوم معنی د "بې عقلۍ توزیع")) ولې د هغه حکمت په پام کې نیولو سره چې هغه د یو بشپړ ترتیب شوي سیاست څخه لیدنه کړې، هغه د پاچا د سلاکار په توګه خپل خدمتونه نه وړاندې کوي. هیتلوډې ځواب ورکړ چې د پاچا په خونو کې به هیڅوک ورته غوږ نه نیسي: پاچاهان نه غواړي هغه ډول مشوره واوري چې هغه یې کولی شي. نور په ځواب کې وویل، هو، البته پاچاهان نه غواړي چې پخپله د یوټوپیا د سیاست په اړه واوري، مګر حتی حتی هایتلوډی لاهم د خدمت وړ کیدی شي که چیرې هغه شاهي مشاور شي او هغه څه چې تاسو نشئ کولی ښه ته واړوئ، نو امر وکړئ چې دا ډیر بد مه اوسئ. (۱۳)
هایتلوډي ځواب ورکوي چې که هغه دا هڅه وکړي، یوازینۍ پایله به یې دا وي چې هغه به بالاخره ووژل شي. (۱۴)
کله چې مور دا کرښې لیکلي، د هغه په ذهن کې دا بحث روان و چې ایا د هنري VIII وړاندیز ومني چې هغه د انګلستان چانسلر کړي. هغه په نهایت کې وړاندیز ومانه ، او موږ ګومان کولی شو چې هغه په بشپړ ډول پوهیده چې هغه به پاچا دې ته وهڅوي چې هیڅ یوټوپیان پالیسي غوره کړي. احتمالا هغه تمه درلوده چې هغه به وکولی شي د پاچا په پالیسیو اغیزه وکړي ترڅو "ډیر بد نه وي." مګر په پای کې د هایتلوډې وړاندوینه (یعنې د مور خپله وړاندوینه) ریښتیا شوه: کله چې نور د ضمیر سړي په توګه نور نشي کولی د هینري د پالیسیو ملاتړ وکړي ، هغه محاکمه شو ، د لوی خیانت په تور محکوم شو او سر پرې شو.
د مور په څیر، ګاندي یو لیدونکی و چې "یوټوپیا" یې لیدلی و، یا لکه څنګه چې هغه ورته وویل، رامراجیا. د مور په څیر، هغه هم په حقیقي، ورځني سیاست کې خورا مهارت درلود، که څه هم هغه د مثال په توګه د حقیقي سیاست په بیا جوړولو کې د مور په پرتله خورا بریالی و - نور د یو تاوتریخوالی دولت چانسلري ومنله،
ZNetwork یوازې د خپلو لوستونکو د سخاوت له لارې تمویل کیږي.
مرسته