دا یو اقتباس دی - وروستي دوه فصلونه - له دې څخه اوولس تضادونه او د سرمایه دارۍ پای د ډیویډ هاروي لخوا، اوس د پروفایل کتابونو څخه بهر. ډیویډ هاروي د نیویارک ښار پوهنتون د فراغت مرکز کې د انتروپولوژي او جغرافیې ممتاز پروفیسور او د ګوګین هایم فیلوشپ ترلاسه کونکی. داسې کتابونه یې لیکلي دي د پوسټ ماډرنیت حالت (1989)، د نوي لیبرالیزم لنډ تاریخ (2005)، او د مارکس پلازمینې ته یو ملګری (2010). یوه مرکه د هاروي سره په 2012 کې زموږ په ویب پاڼه کې ښودل شوی و.
د یو خوشحاله مګر سیالي شوي راتلونکي لپاره امکانات: د انقلابي انسانیت ژمنه
له پخوانیو وختونو راهیسې داسې انسانان شتون لري چې په دې باور دي چې دوی کولی شي په انفرادي یا ډله ایزه توګه د ځان لپاره غوره نړۍ رامینځته کړي د هغه څه په پرتله چې دوی ته په میراث پاتې دي. ډیری یې دا باور هم ترلاسه کړ چې د دې کولو په جریان کې دا ممکنه وي چې خپل ځان د بل په څیر بیا جوړ کړي که نه ښه خلک. زه خپل ځان د هغو کسانو څخه شمیرم چې په دې دواړو وړاندیزونو باور لري. په د بغاوت ښارونهد مثال په توګه، ما استدلال وکړ چې 'موږ د څه ډول ښار غواړو دا پوښتنه له دې پوښتنې څخه طلاق نه شي ورکولی چې موږ څه ډول خلک غواړو، څه ډول ټولنیزې اړیکې غواړو، موږ له طبیعت سره کومې اړیکې خوښوو، څه ډول؟ هغه ژوند چې موږ یې غواړو، کوم جمالیاتی ارزښتونه چې موږ یې لرو. د ښار حق، ما لیکلي، "د انفرادي یا ډلې د لاسرسي حق څخه ډیر دی چې سرچینو ته د ښار بڼه ورکوي: دا د ښار د بدلون او بیا ایجاد حق دی چې زموږ د زړه له غوښتنې سره سم ... د ازادۍ حق دی. خپل ځان جوړ او بیا جوړ کړو او زموږ ښارونه ... یو له خورا قیمتي خو زموږ د بشري حقونو څخه بې برخې دي.[1] شاید د دې رواني دلیل لپاره ، ښار د خپل تاریخ په اوږدو کې د خوشحاله راتلونکي او لږ اجنبی وختونو لپاره د یوټوپیان غوښتنو پراخه خپریدو تمرکز درلود.
هغه باور چې موږ کولی شو د شعوري فکر او عمل له لارې دواړه نړۍ ته بدلون ورکړو چې موږ پکې ژوند کوو او خپل ځان د ښه لپاره یو بشرپال دود تعریفوي. د دې دود سیکولر نسخه د نورو لپاره د وقار، زغم، شفقت، مینې او درناوي په اړه د دیني لارښوونو څخه الهام اخیستی او اکثرا یې الهام اخیستی دی. هیومنیزم، دواړه مذهبي او سیکولر، یو نړیوال نظر دی چې د بشري امکاناتو، وړتیاوو او واکونو د آزادۍ له مخې خپلې لاسته راوړنې اندازه کوي. دا د افرادو د نه منع شوي ودې او د 'ښه ژوند' د جوړولو په اړه د ارسطو نظریه پیروي کوي. یا، لکه څنګه چې د یو معاصر بیارغونې سړی، پیټر بفټ دا تعریفوي، داسې نړۍ چې افرادو ته د هغه د طبیعت ریښتینې وده یا د خوشحاله او بشپړ ژوند کولو فرصت تضمینوي.[2]
د فکر او عمل دغه دود وخت په وخت او له یو ځای څخه بل ځای ته ورک شوی او ورک شوی دی، خو داسې نه ښکاري چې مړ شي. دا باید د نورو ارتودوکس عقیدې سره سیالي وکړي چې زموږ برخلیک او برخلیک په مختلفو ډولونو خدایانو ته، یو ځانګړي خالق او معبود ته، د طبیعت ړندو ځواکونو ته، د ټولنیز تکامل قوانینو سره چې د جنیټیک میراثونو او بدلونونو له لارې پلي کیږي. د اقتصاد اوسپنې قوانین چې د ټیکنالوژیکي تکامل په جریان کې حکم کوي، یا ځینې پټ ټیلولوژي ته چې د نړۍ روح لخوا حکم کیږي. انسانیت هم خپل زیادتونه او تیاره اړخونه لري. د رینسانس هیومینزم یو څه لیبرټین شخصیت د دې یو مخکښ متفکر اراسموس د دې لامل شو چې اندیښمن شي چې د یهودو - عیسویانو دود د ایپیکورس لپاره سوداګري کیږي. هیومنیزم کله ناکله د هر هغه څه سره چې شتون لري - د طبیعت په شمول - د انساني ظرفیتونو او قدرتونو په اړه د پرومیتین او انتروپو سینټریک لید ته مخه کړې - حتی تر دې حده چې ځینې ګمراه شوي مخلوقات پدې باور دي چې موږ د خدای تر څنګ یو. Übermenschen په کائناتو حاکمیت لري. د انسانیت دا بڼه هغه وخت نوره هم خطرناکه کیږي کله چې په نفوس کې د پیژندلو وړ ډلې د انسان په توګه د پام وړ نه ګڼل کیږي. دا په امریکا کې د ډیری ځایی خلکو برخلیک و ځکه چې دوی د استعماري میشته کونکو سره مخ وو. د 'وحشیانو' په توګه نومول شوي، دوی د طبیعت برخه ګڼل کیږي نه د انسانیت برخه. دا ډول تمایلات په ځینو حلقو کې ژوندي او ښه دي، چې د بنسټپالې فیمینیسټ کاترین مک کینن مشري کوي چې د پوښتنې په اړه یو کتاب ولیکي، ایا ښځې انسانانې دي؟[3] دا چې دا ډول اخراجونه د ډیری خلکو په نظر کې په عصري ټولنه کې یو سیسټمیک او عمومي شخصیت لري د جیورجیو اګامبین د "استثنا حالت" د جوړولو شهرت لخوا په ګوته کیږي چې اوس په نړۍ کې ډیری خلک شتون لري (د ګوانتانامو خلیج اوسیدونکي دي. یو اصلي مثال).[4]
ډیری معاصرې نښې شتون لري چې د روښانتیا بشردوست دود ژوندی او ښه دی، شاید حتی د بیرته راستنیدو مرحله هم وي. دا هغه روحیه ده چې په څرګنده توګه د نړۍ په ګوټ ګوټ کې په نادولتي موسسو او نورو خیریه موسسو کې د ګمارل شوي خلکو ډله متحرک کوي چې دنده یې د لږ بختور خلکو د ژوند امکانات او امکاناتو ته وده ورکول دي. حتی بې کاره هڅې هم شتون لري چې پخپله سرمایه ګذارۍ ته پخپله د بشریت په جامو کې جامې واغوندئ چې ځینې کارپوریټ مشران یې د هوښیار پانګوالیزم په نوم بولي ، د متشبثي اخلاقو یو ډول چې په شکمن ډول د ضمیر پاکولو په څیر ښکاري او د کارګر موثریت ته وده ورکولو لپاره د هوښیار وړاندیزونو سره. دوی.[5] ټول ناوړه شیان چې پیښیږي د غیر ارادي جبراني زیان په توګه په اقتصادي سیسټم کې جذب کیږي چې د غوره اخلاقي ارادې لخوا هڅول کیږي. په هرصورت، بشریت هغه روح دی چې بې شمیره اشخاصو ته هڅوي چې خپل ځان ته په غیرمستقیم ډول او ډیری وختونه پرته له مادي انعام څخه د نورو په هوساینې کې د بې غرضه مرستې لپاره ورکړي. عیسوی، یهودی، اسلامی او بودایی انسانیت په پراخه کچه مذهبی او خیریه سازمانونه رامینځته کړی، او همدارنګه د مهاتما ګاندی، مارتین لوتر کینګ، مدر تیریسا او بشپ توتو په څیر مشهور شخصیتونه. په سیکولر دود کې د بشری فکر او عمل ډیری ډولونه شتون لري، پشمول د کاسموپولیټان، لیبرال، سوسیالیست او مارکسیستي انسانیت څرګند جریانونه. او البته، اخلاقي او سیاسي فیلسوفانو د پیړیو په اوږدو کې د مختلف ډوله متضاد اخلاقي سیسټمونو فکرونه رامینځته کړي چې د عدالت، کاسموپولیټاني استدلال او د آزادۍ آزادۍ په مختلفو نظریاتو باندې ولاړ دي چې وخت په وخت یې انقلابي شعارونه وړاندې کړي. آزادي، برابري او ورورولي د فرانسې د انقلاب د څار ټکي وو. د متحده ایالاتو د خپلواکۍ پخوانۍ اعالمیه، د متحده ایاالتو اساسي قانون تعقیب او شاید حتی د پام وړ، د حقوقو د قانون په نوم یاد شوي سند ټولو د راتلونکو سیاسي خوځښتونو او اساسي قانون په شکلونو کې رول لوبولی دی. په بولیویا او اکوادور کې په دې وروستیو کې تصویب شوي د پام وړ اساسي قانون ښیي چې د انسان د ژوند تنظیم کولو اساس په توګه د پرمختللو اساسي قانون لیکلو هنر په هیڅ ډول مړ نه دی. او هغه لوی ادب چې دې دود رامینځته کړی د هغه چا له لاسه نه دی ورک شوی چې د ډیر معنی لرونکي ژوند په لټه کې دي. یوازې د ټام پاین د تیرو اغیزو په اړه فکر وکړئ د انسان حقوق یا مریم وولسټون کرافټ د ښځو د حقونو دفاع د انګلیسي ژبې نړۍ کې د دې لپاره چې وګورم چې زما مطلب څه دی (په نړۍ کې نږدې هر دود د لمانځلو لپاره ورته لیکنې لري).
د دې ټولو لپاره دوه پیژندل شوي زیرمې شتون لري، چې دواړه یې موږ لا دمخه ورسره مخ شوي یو. لومړی دا چې که څه هم نړیوال احساسات په پیل کې څرګند شوي، دا ځل بیا دا ثابته شوې چې د بشرپاله ادعاوو د نړیوالتوب مخه ونیسي چې د ځانګړو ګټو، ډلو او طبقو د ګټو لپاره د خرابیدو مخه نیسي. دا هغه څه دي چې انسان دوسته استعمار تولیدوي چې پیټر بفیټ یې په کلکه شکایت کوي. دا هغه څه دي چې د کانټ عالي کاسموپولیټانیزم او د تلپاتې سولې لپاره لټون د امپریالیستي او استعماري کلتوري تسلط په وسیلې بدلوي ، چې دا مهال د CNN د هیلټن هوټل کاسموپولیټانیزم او د پرله پسې سوداګریزې طبقې الوتونکي لخوا نمایندګي کیږي. دا هغه ستونزه ده چې د ملګرو ملتونو په اعالمیه کې د بشری حقونو د اصولو له مخې چې د ډله ایزو اړیکو او کلتوري ادعاوو په قیمت د لیبرال تیورۍ انفرادي حقونه او شخصي ملکیتونه مراعات کوي له مینځه وړي. دا هغه څه دي چې د آزادۍ ایډیالونه او عملونه د پانګوالې طبقې شتمنۍ او ځواک د بیا تولید او دوام لپاره د حکومت کولو په وسیله بدلوي. دویمه ستونزه دا ده چې د عقیدې او حقونو د ځانګړي سیسټم پلي کول تل ځینې انضباطي ځواک لري چې معمولا د دولت لخوا کارول کیږي یا د ځواک لخوا ملاتړ کیږي. دلته مشکل څرګند دی. د ملګرو ملتونو اعالمیه د انفرادي بشري حقونو د پلي کولو معنی لري کله چې دولت اکثرا د دې حقونو څخه په سرغړونې کې لومړی وي.
په لنډه توګه د بشری دود سره مشکل دا دی چې دا د خپل ځان د نه منلو وړ داخلي تضادونو ښه پوهاوی نه کوي، چې په ښکاره ډول د ازادۍ او تسلط په تضاد کې نیول شوي. پایله یې دا ده چې په دې ورځو کې د بشریت تکیه او احساسات اکثرا په یو څه بې شرمه او شرمنده توګه وړاندې کیږي، پرته لدې چې د دوی دریځ په خوندي ډول د مذهبي عقیدې او واک لخوا ملاتړ کیږي. د پایلې په توګه، د سیکولر انسانیت لپاره د وړاندیزونو یا امکاناتو لپاره د معاصر بشپړ وینې دفاع شتون نلري که څه هم داسې بې شمیره انفرادي کارونه شتون لري چې په دودیز ډول پیروي کوي یا حتی د دې څرګندو فضیلتونو په توګه سیاست کوي (لکه څنګه چې په نادولتي موسسو کې پیښیږي. نړۍ). د دې خطرناک جالونه او بنسټیز تضادونه، په ځانګړې توګه د جبر، تاوتریخوالی او تسلط پوښتنې، له دې امله لیرې شوي چې دوی د مقابلې لپاره خورا ګران دي. پایله یې هغه څه دي چې فرانټز فینون د "ناپاک بشردوستانه" په توګه مشخص کړ. د دې په وروستي بیا ژوندي کولو کې د دې څرګند ثبوتونه شتون لري. د سیکولر بشریت بورژوا او لیبرال دود د نړۍ د غمجن حالت په اړه په پراخه کچه د غیر مؤثره اخلاقي کولو او د اوږدمهاله بې وزلۍ او د چاپیریال د خرابیدو په وړاندې د مساوي غیر موثر کمپاینونو رامینځته کولو لپاره د اخلاقي اخلاقو اساس جوړوي. ښايي همدا لامل وي چې فرانسوي فیلسوف لوئیس التوسر په ۱۹۶۰ لسیزه کې د سوسیالیستي بشرپالنې او د مارکسیستي دود څخه د لیرې کیدو د ټولو خبرو د ایستلو لپاره خپل سخت او اغیزمن کمپاین پیل کړ. د ځوان مارکس انسانیت، لکه څنګه چې بیان شوی د 1844 اقتصادي او فلسفي لاسوندونهالتوسر استدلال وکړ، د ساینسي مارکس څخه جلا شوی و پلازمیینه د یو 'ایپیسټیمولوژیکي تخریب' لخوا چې موږ په خپل خطر کې له پامه غورځوو. مارکسیستي انسانیت، هغه لیکلي، خالص ایډیالوژي ده، په تیوریکي توګه خالي او له سیاسي پلوه ګمراه کونکی، که خطرناکه نه وي. د "بشري تاریخ مطلق انسانیت" ته د اوږدې مودې بند انتونیو ګرامسي په څیر د وقف شوي مارکسیست عقیده، د التوسر په نظر، په بشپړه توګه غلطه وه.[6]
په وروستیو لسیزو کې د بشرپالو نادولتي موسسو د پیچلو فعالیتونو پراخه زیاتوالی او طبیعت به د التوسر د انتقادونو ملاتړ وکړي. د خیریه صنعتي کمپلکس وده په عمده توګه د نړۍ د اولیګارکي لپاره د "ضمیر مینځلو" زیاتولو اړتیا منعکس کوي چې د اقتصادي رکود په مینځ کې هر څو کاله وروسته خپل شتمني او ځواک دوه چنده کوي. د دوی کار په مجموع کې د انساني تخریب او تخریب یا د چاپیریال تخریب پراخه کولو سره معامله کولو لپاره لږ یا هیڅ نه دي کړي. دا په ساختماني ډول دی ځکه چې د بې وزلۍ ضد سازمانونه اړ دي چې خپل کارونه پرته له دې چې د هغه شتمنیو په راټولولو کې لاسوهنه وکړي چې له هغې څخه دوی خپل رزق ترلاسه کوي. که هرڅوک چې د بې وزلۍ ضد سازمان کې کار کوي د شپې لخوا د شتمنۍ ضد سیاست ته بدلون ورکړي، موږ به ډیر ژر په یو بل نړۍ کې ژوند وکړو. ډیر لږ خیریه بسپنه ورکوونکي، حتی پیټر بفټ نه چې زه شک لرم، دا به تمویل کړي. او نادولتي موسسې، چې اوس د ستونزې په مرکز کې دي، په هیڅ صورت کې دا نه غواړي (که څه هم د نادولتي موسسو په نړۍ کې ډیری خلک شتون لري چې کولی شي په ساده ډول نشي کولی).
نو موږ کوم ډول بشرپالنې ته اړتیا لرو چې نړۍ په تدریجي ډول د پانګوالۍ ضد کار له لارې په بل ډول ځای کې بدله کړو چې د ډول ډول خلکو لخوا میشته وي؟
زما په اند، د سیکولر بیانولو لپاره د ژړا اړتیا شتون لري انقلابي انسانیت چې کولی شي د دې مذهب پر بنسټ د بشریت سره ملګرتیا وکړي (په ښکاره ډول د آزادۍ د الهیات په پروتوسټنټ او کاتولیک نسخو کې او همدارنګه په هندو، اسلامي، یهودي او سیمه ایزو مذهبي کلتورونو کې د پیژندل شوي حرکتونو کې بیان شوي) په ډیری ډولونو کې د بې ځایه کیدو سره د مبارزې لپاره. تر څو نړۍ له سرمایه دارۍ څخه په بنسټیزه توګه بدله کړي. د سیکولر انقلابي انسانیت پالنې یو پیاوړی او پیاوړی دود شتون لري - که څه هم ستونزې لري - د تیوري او سیاسي عمل دواړو په اړه. دا د بشریت یوه بڼه ده چې لویس التوسر په بشپړه توګه رد کړه. مګر، د التوسر د نفوذي مداخلې سره سره، دا په مارکسیستي او بنسټپالو دودونو او همدارنګه د هاخوا څخه وروسته یو پیاوړی او څرګند بیان لري. دا د بورژوا لیبرال انسانیت سره خورا توپیر لري. دا د دې نظر څخه انکار کوي چې د انسان کیدو معنی د نه بدلیدونکي یا دمخه ورکړل شوي 'جوهر' شتون لري او موږ مجبوروي چې د نوي ډول انسان کیدو څرنګوالي په اړه سخت فکر وکړو. دا د مارکس سره یو ځای کوي پلازمیینه د اقتصادي او د 1844 فلسفې لاسوندونه او د تناقض زړه ته تیریږي د هغه څه چې کوم بشرپال پروګرام باید د منلو لپاره چمتو وي که چیرې دا نړۍ بدله کړي. دا په واضح ډول درک کوي چې د ډیری لپاره د خوشحاله راتلونکي امکانات په دوامداره توګه د ځینو نورو د ناخوښۍ د حکم کولو له امله زیانمن شوي. یو بې ځایه شوي مالي الیګارسي چې نور نشي کولی د بهاماس څخه لرې د دوی په کښتیو کې د کیویر او شیمپین ډوډۍ وخوري بې له شکه په یو مساوي نړۍ کې به د دوی د کم برخلیک او برخلیک په اړه شکایت وکړي. موږ ممکن د ښه لیبرال بشرپال په توګه حتی د دوی لپاره یو څه بخښنه احساس کړو. انقلابي بشرپال د دې فکر په وړاندې ځانونه پټوي. پداسې حال کې چې موږ ممکن د دې ډول تضادونو سره د معاملې لپاره دا بې رحمه چلند تصویب نه کړو، موږ باید د متخصصینو بنسټیز صداقت او ځان پوهاوی ومنو.
په پام کې ونیسئ، د یوې بیلګې په توګه، د فرانتز فینون په څیر د یو چا انقلابي انسانیت. فینون یو رواني ډاکټر و چې په روغتونونو کې یې د استعمار ضد سختې جګړې په جریان کې کار کاوه (د پونټیکوروو په فلم کې د یادولو وړ ښودل شوی د الجزائر جګړه – یو فلم، په تصادفي توګه، چې د متحده ایالاتو اردو اوس د بلوا ضد روزنې موخو لپاره کاروي). فانون د استعمار په وړاندې د استعمار د خلکو د آزادۍ او آزادۍ د مبارزې په اړه په ژوره توګه لیکلي. د هغه تحلیل، که څه هم د الجزایر قضیې ته ځانګړی شوی، د پانګې او کار تر مینځ هغه مسلې په شمول چې د آزادۍ په هره مبارزه کې رامینځته کیږي ډول ډول مسلې په ګوته کوي. مګر دا په خورا ډراماتیک او په اسانۍ سره د منلو وړ شرایطو کې په سمه توګه ترسره کوي ځکه چې دا د نژادي، کلتوري او استعماري ظلمونو او تخریب اضافي ابعاد شاملوي چې یو خورا تاوتریخوالی انقلابي حالت رامینځته کوي چې له هغې څخه سوله ایز وتلو امکان نلري. د فینون لپاره بنسټیزه پوښتنه دا ده چې څنګه د استعماري تسلط د غیر انساني کړنو او تجربو پر بنسټ د انسانیت احساس بیرته راګرځول شي. هغه په کې لیکي "کله چې تاسو او ستاسو ملګري سړي د سپو په څیر پرې کړل شي." د ځمکې بدبختهد انسان په توګه د خپل وزن د بیا تنظیمولو لپاره له هرې ممکنې لارې کارولو پرته بله لاره نشته. له همدې امله تاسو باید د خپل شکنجه کونکي په بدن کې د امکان تر حده ډیر وزن ولرئ ترڅو د هغه عقلونه چې له کوم ځای څخه ورک شوي وي په پای کې خپل انساني اړخ ته بیرته راستانه شي. په دې توګه انسان د خپل لامحدود انسانیت غوښتنه او ادعا دواړه کوي. دلته تل "اوښکې باید پاکې شي، غیر انساني چلند باید ودرول شي، د وینا کولو طریقې باید له منځه یوړل شي، نارینه باید انسان شي". انقلاب، د فینون لپاره، یوازې د ټولنې له یوې برخې څخه بلې برخې ته د واک لیږد په اړه نه و. دا د انسانیت بیا رغونه ته اړتیا لري - د فانون په قضیه کې د استعمار وروسته یو ځانګړی انسانیت - او د انسان کیدو په معنی کې یو بنسټیز بدلون. 'استعمال په ریښتیا د نویو خلکو رامینځته کول دي. مګر دا ډول تخلیق د فوق العاده ځواک ته منسوب کیدی نشي. مستعمره شوي "شیان" د آزادۍ د پروسې له لارې یو سړی کیږي. له همدې امله دا په استعماري حالت کې ناگزیر و، فینون استدلال وکړ چې د آزادۍ مبارزه باید په ملتپالو شرایطو کې جوړه شي. خو که ملتپالنه تشریح نه شي، بډایه شي، ژوره شي، که دا په چټکۍ سره په ټولنیز او سیاسي شعور بدل نه شي، په انسانیت کې، نو دا د مرګ پای ته رسیږي.[7]
فانون، البته، د یو اړین تاوتریخوالی او د هغه د جوړجاړي ردولو سره ډیری لیبرال بشرپال ټکان ورکوی. هغه پوښتنه کوي چې ایا عدم تشدد په داسې حالت کې ممکن دی چې د استعمارګرانو لخوا کارول شوي سیسټمیک تاوتریخوالی جوړ شوی وي؟ د لوږې په اعتصاب کې د وږي خلکو څه مانا؟ ولې، لکه څنګه چې هربرټ مارکوس وپوښتل، موږ باید د نه زغملو په وړاندې د زغم په فضیلتونو قانع شو؟ په ویشل شوې نړۍ کې، چیرې چې استعماري ځواک استعمار د فطرت لخوا د فرعي او بد په توګه تعریفوي، جوړجاړی ناممکن دی. "یو څوک له بدۍ سره خبرې اترې نه کوي،" په مشهوره توګه د مرستیال ولسمشر ډیک چیني وویل. چې فینون ورته چمتو ځواب ورکړ: 'د استعمار کار دا دی چې حتی د استعمار لپاره د آزادۍ خوبونه هم ناممکن کړي. د استعمار کار دا دی چې د استعمار د له منځه وړلو لپاره د هرې ممکنې لارې تصور وکړي ... د "د استعمار مطلق شر" نظریه د "د اصلي بدۍ" د تیوري په ځواب کې ده. په داسې ویشل شوې نړۍ کې د خبرو اترو یا جوړجاړي امکان نشته. دا هغه څه دي چې د ایران له انقلاب راهیسې یې امریکا او ایران تر اوسه پورې جلا ساتلي دي. د استعماري ښار اصلي سکټور، فینون په ګوته کوي، "د اروپا سکټور تکمیل نه دی ... ښار په ټولیزه توګه د ارسطو د منطق لخوا اداره کیږي" او د "متقابل جالوالی حکمونه" تعقیبوي. د دواړو ترمنځ د دیالکتیکي اړیکو نشتوالی، د توپیر ماتولو یوازینۍ لار د تاوتریخوالي له لارې ده. "د استعماري نړۍ له منځه وړل د استعمار د سکټور له مینځه وړلو، په ځمکه کې ژور ښخولو یا له خاورې څخه د شړلو په معنی دی."[8] د داسې یو پروګرام په اړه هیڅ شی نشته. لکه څنګه چې فینون په روښانه توګه ولیدل:
د استعمار لپاره دا تاوتریخوالی د مثبت جوړښتي ځانګړتیاو سره پانګه اچونه کیږي ځکه چې دا د دوی یوازینۍ کار دی. دا تاوتریخوالی عمل ټولیز دی ځکه چې هر فرد په یوه لوی سلسله کې د تاوتریخوالی لینک استازیتوب کوي، د تاوتریخوالی په لوی ځواک کې د استعمار د لومړني تاوتریخوالی په غبرګون کې وده کوي ... په انفرادي کچه، تاوتریخوالی د پاکولو ځواک دی. دا د دوی د نیمګړتیا پیچلتیا ، د دوی غیر فعال او نا امیده چلند څخه استعمار خلاصوي. دا دوی هڅوي او د دوی په ځان باور بیرته راولي. حتی که وسله واله مبارزه سمبولیکه وي، او حتی که هغه د ګړندۍ استعمار په واسطه بې وسلې شوې وي، خلک وخت لري چې پوه شي چې د دوی ازادي د هر یوه لاسته راوړنه وه ...[9]
خو دا څه په زړه پورې دي د ځمکې بدبخته، او هغه څه چې په حقیقت کې له نږدې لوستلو سره له سترګو اوښکې راوړي او دا دومره په زړه پوري انسان کوي ، د کتاب دویمه نیمه برخه ده چې د دواړو خواو د رواني صدمو ویجاړونکي توضیحاتو لخوا اخیستل کیږي چې ځانونه د شرایطو له امله اړ ایستل شوي. د آزادۍ په مبارزه کې د ګډون لپاره. موږ اوس د هغو امریکایي او نورو سرتیرو د رواني زیان په اړه ډیر څه پوهیږو چې په ویتنام، افغانستان او عراق کې په نظامي عملیاتو کې ښکیل وو او د ټراماتیک فشار څخه وروسته د اختلالاتو په پایله کې د دوی په ژوند کې د سخت عذاب. دا هغه څه دي چې فانون په الجزایر کې د استعماري نظام په وړاندې د انقلابي مبارزې په جریان کې په خورا شفقت سره لیکلي دي. د استثمار کولو وروسته یو لوی کار پاتې دی چې باید ترسره شي، نه یوازې د زیانمن شویو روحونو د رغولو لپاره، بلکې د هغه څه کمولو لپاره چې فینون په ښکاره ډول د استعماري فکر او موجودیت د اوږدمهاله اغیزو (حتی نقل کولو) خطرونو په توګه لیدلی. د استعمار موضوع د تسلط د پای ته رسولو لپاره جګړه کوي. مګر هغه باید دا هم یقیني کړي چې ټول هغه دروغ چې د ظالم لخوا په هغه کې کرل شوي له منځه ځي. په یوه استعماري رژیم کې لکه په الجزایر کې چې د استعمار لخوا ښوول شوي نظرونه نه یوازې په اروپایی اقلیت بلکې الجزایر هم اغیزه وکړه. بشپړه آزادۍ د شخصیت هر اړخ پکې شامل دی ... خپلواکي یو جادویی رسم نه دی بلکه د نارینه او ښځینه لپاره یو لازمي شرط دی چې په ریښتینې آزادۍ کې ژوند وکړي، په بل عبارت د ټولنې د بنسټیز بدلون لپاره اړین ټول مادي سرچینې ترلاسه کړي.[10]
زه دلته د تاوتریخوالی پوښتنه نه کوم، د فینون په پرتله، ځکه چې زه یا هغه د هغې په ګټه وم. هغه دا په ګوته کړه ځکه چې د انساني حالاتو منطق ډیری وختونه داسې حالت ته خرابیږي چې بله لاره نه وي. حتی ګاندي هم دا ومنله. مګر دا اختیار احتمالي خطرناکې پایلې لري. انقلابي انسانیت باید دې مشکل ته یو ډول فلسفیانه ځواب وړاندې کړي، د ابتدايي غمیزو په وړاندې یو څه تسکین. په داسې حال کې چې حتمي بشرپاله دنده کیدای شي، لکه څنګه چې ایسکلوس 2,500 کاله مخکې وویل، "د انسان وحشيتوب ماتول او د دې نړۍ ژوند نرمول"، دا د هغه لوی تاوتریخوالی سره د مقابلې او معاملې پرته نشي ترسره کیدی چې د استعمار او استعمار لاندې دی. نو استعماري نظم دا هغه څه دي چې ماو او هو چی مین ورسره مخامخ وو، هغه څه چې چی ګویرا یې د لاسته راوړلو په لټه کې وو، او د استعمار څخه وروسته په جګړو کې د سیاسي مشرانو او مفکرینو کوربه، په شمول د ګینا-بیساو امیلکار کابرال، د تنزانیا جولیوس نیریر، د کوام نیکروما. ګانا، او ایمی سیزیر، والټر ایډني، CLR جیمز او ډیری نورو، په دواړو الفاظو او عملونو کې د ورته قناعت سره عمل کړی دی.
خو آیا د پانګې ټولنیز نظم په اصل کې د هغې د استعماري څرګندونو څخه توپیر لري؟ دې حکم په حقیقت کې هڅه کړې چې ځان په کور کې د استعماري تاوتریخوالی له سخت حساب څخه لرې کړي (دا د داسې یو څه په توګه انځوروي چې باید د دوی د ښېګڼې لپاره د غیر متمدن نورو څخه لیدنه وشي). دا باید په کور کې پټ کړي چې خورا خورا ښکاره غیر انسانيت یې په بهر کې ښودلی و. 'هلته' شیان د لید او اوریدلو څخه لرې کیدی شي. یوازې اوس، د بیلګې په توګه، په کینیا کې د 1960 په لسیزه کې د ماو ماو غورځنګ د برتانوي فشارونو وحشي تاوتریخوالی په بشپړ ډول منل شوی. کله چې سرمایه په کور کې دا ډول غیر انساني چلند ته نږدې کیږي دا معمولا د استعمار په څیر ورته غبرګون رامینځته کوي. تر هغه کچې چې دا په کور کې نژادي تاوتریخوالی منلی ، لکه څنګه چې یې په متحده ایالاتو کې کړی و ، دې د مالکم ایکس په څیر مشرانو سره د بلیک پینټرز او د اسلام ملت په څیر حرکتونه رامینځته کړل او د هغه په وروستیو ورځو کې مارټین لوتر کینګ ، چې ولیدل. د نسل او طبقې تر منځ ارتباط او د هغې پایلې زیانمنې شوې. مګر پلازمینې یو درس زده کړ. هرڅومره چې نسل او طبقه په ګډه سره اوبدل شي، نو د انقلاب فیوز په چټکۍ سره سوځي. مګر هغه څه چې مارکس په دې کې روښانه کوي پلازمیینه هغه ورځنی تاوتریخوالی دی چې د کار په بازار کې د پانګې په تسلط او د تولید په عمل کې او همدارنګه د ورځني ژوند په ساحه کې رامینځته کیږي. دا څومره اسانه ده چې د معاصرو کارګر شرایطو توضیحات واخلئ، د بیلګې په توګه، د شینګین الکترونیکي فابریکې، د بنګله دیش د جامو فابریکې یا د لاس انجلس د سویټ شاپونه او د مارکس د "کاري ورځې" په کلاسیک فصل کې یې داخل کړئ. پلازمیینه او توپیر ته پام نه کوي. په لیزبون، ساو پاولو او جاکارتا کې د کاري طبقو، بې کاره او بې کاره طبقو د ژوند شرایط په پام کې نیول او د انګلس د 1844 کال د کلاسیک توضیحاتو سره یوځای کول څومره ټکان ورکوونکي دي. په انګلستان کې د کاري طبقې حالت او لږ مهم توپیر ومومئ.[11]
د اولیګارکیک سرمایه دار طبقې امتیازات او قدرت نړۍ ته نږدې په هر ځای کې په یو ډول حرکت کوي. سیاسي ځواک چې د څارنې د ګړندی کولو ، پولیس کولو او نظامي تاوتریخوالی لخوا ملاتړ کیږي د ټول نفوس په هوساینې برید لپاره کارول کیږي چې د مصرف وړ او د مصرف وړ ګ . موږ هره ورځ د بې ځایه شویو خلکو سیسټمیک غیر انساني کولو شاهدان یو. بې رحمه اولیګارچیک ځواک اوس د مطلق العنان ډیموکراسۍ له لارې کارول کیږي چې سمدلاسه د دولت ضد سیاسي حرکت (لکه اشغال) ګډوډ، ټوټه ټوټه او ودروي. ک د اولس او نورو تر منځ د خواخوږۍ خلا خورا پراخه او مخ په زیاتیدو ده. oligarchs د غوره انساني ارزښت او د دوی اقتصادي بریالیتوب لپاره د نړۍ په اړه د دوی د غوره پوهې د ثبوت په توګه (د حساب ورکولو چلونو او قانوني نیکیو په اړه د دوی د غوره قوماندې په پرتله) غلط عاید لري. دوی نه پوهیږي چې څنګه د نړۍ حالت ته غوږ ونیسي ځکه چې دوی نشي کولی او په اراده سره به د دې بدبختۍ په جوړولو کې د دوی رول سره مقابله ونه کړي. دوی خپل تضادونه نه ویني او نشي لیدلی. ملیارد کوچ وروڼه د MiT په څیر یو پوهنتون ته په خیریه توګه ورکوي حتی د مستحق پوهنځیو لپاره د ورځنۍ پاملرنې یو ښکلی مرکز رامینځته کوي پداسې حال کې چې په ورته وخت کې د سیاسي غورځنګ (د چای ګوند د ډلې مشري) لپاره د ملیونونو ډالرو مالي ملاتړ لپاره بې شمیره لګښتونه کوي. د متحده ایالاتو کانګرس چې د خواړو ټاپهونه کموي او د ملیونونو لپاره چې مطلق غربت کې ژوند کوي یا نږدې ژوند کوي د هوساینې ، تغذیې تکمیلاتو او ورځني پاملرنې څخه انکار کوي.
دا په داسې یو سیاسي اقلیم کې دی چې هغه تاوتریخوالی او غیر متوقع پیښې چې په ټوله نړۍ کې د پیښو په اساس پیښیږي (یوازې په 2013 کې له ترکیې او مصر څخه برازیل او سویډن) د راتلونکي لپاره د تیرو زلزلو په څیر ښکاري. زلزله چې د 1960 لسیزې د استعمار وروسته انقلابي مبارزې به د ماشومانو د لوبې په څیر ښکاري. که چیرې د پلازمینې پای وي، نو دا یقینا له کوم ځای څخه راځي او د هغې سمدستي پایلې د هیچا لپاره د خوښۍ وړ ندي. دا هغه څه دي چې فینون په روښانه توګه درس ورکوي.
یوازینۍ هیله دا ده چې د انسانیت ډله به خطر وویني مخکې لدې چې سړې خورا لرې شي او د ترمیم لپاره انساني او چاپیریال زیان خورا لوی شي. د هغه څه په مقابل کې چې پاپ فرانسیس په سمه توګه د "بې پرواۍ نړیوال کولو" نوم ورکوي، نړیوال خلک باید، لکه څنګه چې فینون په سمه توګه دا بیانوي، "لومړی باید د ویښیدو پریکړه وکړي، د فکر کولو کیپونه واچوي او د خوب د ښکلا غیر مسؤلانه لوبه بنده کړي". .[12] که د خوب ښکلا په وخت کې را ویښ شي، نو موږ ممکن د افسانوي کیسې په څیر پای ته ورسیږو. ګرامسي لیکي، د بشر د تاریخ مطلق بشرپالنه موخه په تاریخ او ټولنه کې د شته تضادونو سوله ییز حل نه دی، بلکې د دې تضادونو نظریه ده. Bertolt Brecht وویل، امید په دوی کې پټ دی. لکه څنګه چې موږ لیدلي دي، د پلازمینې په ډومین کې کافي زړه راښکونکي تضادونه شتون لري ترڅو د امید لپاره ډیری اساسات رامینځته کړي.
د سیاسي عمل لپاره نظریات
د پانګې په تضاد کې دا ایکسري موږ ته د پانګوال ضد سیاسي عمل په اړه څه وايي؟ دا، البته، موږ ته په سمه توګه نه شي ویلای چې په ځمکه کې د دې یا دې مسلې په اړه د سختو او تل پیچلو مبارزو په منځ کې څه وکړو. خو دا مرسته کوي چې د سرمایه دارۍ ضد مبارزې ته په ټولیزه توګه لارښوونه وکړي حتی که دا د سرمایه دارۍ ضد سیاست قضیه جوړه او پیاوړې کوي. کله چې رایه ورکوونکي د خپلې خوښې پوښتنه کوي، 'ایا تاسو فکر کوئ چې هیواد سم لوري ته روان دی؟' دا داسې انګیرل کیږي چې خلک یو څه احساس لري چې سم سمت څه کیدی شي. نو زموږ څخه هغه څوک چې په دې باور دي چې پانګه په غلط لوري روانه ده یو سم لوري ته پام کوي او موږ څنګه کولی شو د دې اهدافو د تحقق په لور خپل پرمختګ و ارزوو؟ او موږ څنګه کولی شو دا اهداف د معتدل او هوښیار وړاندیزونو په توګه وړاندې کړو - ځکه چې دا واقعیا د بې ځایه دلیلونو سره تړاو لري چې د انسانیت د ژړا اړتیاو ته د ځواب په توګه د پلازمینې ځواک ژورولو لپاره وړاندې کیږي؟ دلته ځینې فرمانونه دي - چې له اوولسو تضادونو څخه اخیستل شوي - د سیاسي تمریناتو چوکاټ کولو او امید کولو لپاره. موږ باید د داسې نړۍ لپاره هڅه وکړو چې:
- د ټولو لپاره د مناسب استعمال ارزښتونو مستقیم چمتو کول (د کور، تعلیم، خوراکي خوندیتوب او نور) د ګټې اخیستنې د بازار سیسټم له لارې د دوی په چمتو کولو کې لومړیتوب لري چې د تبادلې ارزښتونه په څو شخصي لاسونو کې متمرکز کوي او د تادیې وړتیا پر بنسټ توکي تخصیص کوي. .
- د تبادلې وسیله رامینځته کیږي چې د توکو او خدماتو جریان اسانه کوي مګر د ټولنیز ځواک په توګه د پیسو راټولولو لپاره د خصوصي اشخاصو ظرفیت محدودوي یا خارجوي.
- د شخصي ملکیت او دولتي ځواک تر منځ مخالفت د ګډو حقونو رژیمونو لخوا د امکان تر حده بې ځایه کیږي - په ځانګړي توګه د بشري پوهې او ځمکې په اړه د خورا مهم مشترکاتو په توګه چې موږ یې لرو - رامینځته کول ، اداره کول او ساتنه یې د خلکو په لاس کې ده. مجلسونه او اتحادیې.
- د شخصي اشخاصو لخوا د ټولنیز واک اختصاص نه یوازې د اقتصادي او ټولنیزو خنډونو له امله مخنیوی کیږي بلکه په نړیواله کچه د رنځپوهنې انحراف په توګه پیژندل کیږي.
- د پانګې او کار ترمنځ طبقاتي مخالفت په اړوندو تولیدونکو کې منحل کیږي چې په آزاده توګه پریکړه کوي چې دوی به څه، څنګه او کله د نورو اتحادیو سره د ګډو ټولنیزو اړتیاوو د پوره کولو په برخه کې په همکارۍ تولید کړي.
- ورځنی ژوند ورو شوی - حرکت باید آرام او ورو وي - د وړیا فعالیتونو لپاره د وخت اعظمي کولو لپاره په یو باثباته او ښه ساتل شوي چاپیریال کې د تخلیقي تخریب له ډراماتیک پیښو څخه خوندي وي.
- وابسته نفوس یو بل ته د دوی متقابل ټولنیز اړتیاوې ارزوي او خبرې کوي ترڅو د دوی د تولید پریکړو لپاره اساس چمتو کړي (په لنډه موده کې ، د حقیقت لید د تولید پریکړو باندې غالب وي).
- نوې ټیکنالوژي او تنظیمي بڼې رامینځته شوي چې د ټولنیز کار ټول ډولونه راحته کوي ، د کار په تخنیکي برخو کې غیر ضروري توپیرونه له مینځه وړي ، د وړیا انفرادي او ډله ایزو فعالیتونو لپاره وخت خلاصوي ، او د انساني فعالیتونو ایکولوژیکي پښه کموي.
- د کار تخنیکي برخې د اتومات کولو، روبوټیزیشن او مصنوعي استخباراتو په کارولو سره کم شوي. د کار هغه پاتې تخنیکي برخې چې اړین ګڼل کیږي د امکان تر حده د کار ټولنیز ویش څخه جلا کیږي. اداري، رهبري او د پولیسو دندې باید په لویه کچه د وګړو په منځ کې وګرځول شي. موږ د متخصصینو له واکمنۍ څخه خلاص یو.
- د تولید د وسیلو په کارولو باندې انحصاري او مرکزي واک په مشهورو اتحادیو کې ځای په ځای شوی چې له لارې یې د افرادو او ټولنیزو ډلو غیر متمرکز رقابتي ظرفیتونه د تخنیکي ، ټولنیزو ، کلتوري او ژوند کولو نوښتونو کې توپیر رامینځته کولو لپاره متحرک کیږي.
- ترټولو لوی ممکنه تنوع د ژوند او ژوند په لارو چارو، د ټولنیزو اړیکو او طبیعت سره د اړیکو، او په سیمه ایزو اتحادیو، ټولنو او ټولنو کې د کلتوري عادتونو او باورونو کې شتون لري. د سیمو دننه او د کمونونو ترمینځ د افرادو وړیا او غیر منع شوي مګر منظم جغرافیایی حرکت تضمین شوی. د اتحادیې استازي په منظمه توګه د ګډو دندو ارزونې، پالن کولو او ترسره کولو لپاره سره یوځای کیږي او په مختلفو کچو کې د ګډو ستونزو سره معامله کوي: بایو سیمه ایز، براعظم او نړیوال.
- په مادي چمتو کولو کې ټولې نابرابرۍ له مینځه وړل کیږي پرته له هغه چې د هر یو څخه د هغه، د هغې یا د دوی د وړتیاوو مطابق او هر یو د هغه، د هغې، یا د دوی اړتیاوو سره سم په اصولو کې شامل دي.
- د لرې نورو لپاره د اړین کار او د ځان، کورنۍ او ټولنې په تولید کې د ترسره شوي کار ترمنځ توپیر په تدریجي ډول له منځه ځي چې ټولنیز کار په کورنی او ټولنیز کار کې ځای پرځای کیږي او کورنی او ټولنیز کار د بې ځایه شوي او غیر پیسو لومړنی بڼه بدلیږي. ټولنیز کار
- هر څوک باید د زده کړې، روغتیا پاملرنې، کور، خوراکي خوندیتوب، لومړنیو توکو او ټرانسپورټ ته د خلاص لاس رسی مساوي حقونه ولري ترڅو د اړتیا څخه د آزادۍ او د عمل او حرکت آزادی لپاره مادي اساس تضمین شي.
- اقتصاد په صفر وده (که څه هم د غیر مساوي جغرافیایي پرمختګونو لپاره خونه لري) په داسې نړۍ کې چې د انفرادي او ډله ایزو انساني ظرفیتونو او ځواکونو ترټولو لوی ممکنه وده او د نوښت لپاره تلپاتې لټون د ټولنیز نورمونو په توګه غالب وي ترڅو د تلپاتې مرکب لپاره مینه بې ځایه کړي. وده
- د بشري اړتیاوو لپاره د طبیعي ځواکونو تخصیص او تولید باید په چټکۍ سره پرمخ ولاړ شي، مګر د ایکوسیستم ساتنې ته په اعظمي پام سره، د غذايي موادو، انرژی او فزیکي موادو بیا ځای پر ځای کولو ته ډیره پاملرنه ورکول کیږي چې له کوم ځای څخه راغلي دي، او د یو لوی احساس احساس. د طبیعي نړۍ ښکلا سره بیا جادو کول، چې موږ یې برخه یو او موږ کولی شو د خپلو کارونو له لارې مرسته وکړو.
- بې ځایه شوي انسانان او بې ځایه شوي تخلیقي شخصیتونه د ځان او ډله ایز وجود د نوي او باوري احساس سره وسله وال راپورته کیږي. د ژوند او تولید د بیلابیلو طریقو لپاره د آزاد تړون شوي نږدې ټولنیزو اړیکو او خواخوږۍ له تجربې څخه زیږیدلي، داسې نړۍ به رامینځته شي چیرې چې هرڅوک د مساوي وقار او درناوي وړ وګڼل شي، حتی د ښه ژوند د مناسب تعریف په اړه د شخړو په څیر. دا ټولنیزه نړۍ به په دوامداره توګه د انساني ظرفیتونو او واکونو کې د دایمي او دوامداره انقلابونو له لارې وده وکړي. د نوښت لپاره تلپاتې لټون دوام لري.
د دې امرونو څخه هیڅ یو، پرته له دې چې ووایو، په ټولیزه توګه د پانګوالۍ دننه د ټولو نورو ډولونو تبعیض، جبر او تاوتریخوالی په وړاندې د جګړې کولو اهمیت څخه تیریږي یا پورته کوي. په همدې دلیل، له دغو نورو مبارزو څخه هیڅ یو باید د سرمایې او د هغې د تناقضاتو په وړاندې له دې څخه تیر نشي او یا یې ځای پرځای کړي. د ګټو اتحاد په ښکاره ډول اړین دی.
***
[1] ډیویډ هاروي، باغي ښارونه: د ښار له حق څخه تر ښاري انقلاب پورېلندن، ورسو، ۲۰۱۳، مخ. 2013.
[2] پیټر بفیټ، 'د خیریه-صنعتي کمپلیکس'، نیویارک ټایمز، 26 جولای 2013.
[3] کاترین مک کینن ایا ښځې انسانان دي؟: او نورې نړیوالې خبرې اترې، کیمبرج، MA، د هارورډ پوهنتون پریس، 2007.
[4] جورجیو اګامبین د استثنا حالت، شیکاګو، د شیکاګو پوهنتون پریس، 2005.
[5] جان مکي، راجندرا سیسودیا او بل جورج، هوښیار سرمایه داری: د سوداګرۍ د اتل روح آزادول، کیمبرج، MA، هارورډ بزنس ریویو پریس، 2013.
[6] لوئس التوسر، د بشریت جنجال او نورې لیکنېلندن، ورسو، ۲۰۰۳؛ پیټر توماس، د گرامسیانو شیبه: فلسفه، تسلط او مارکسیزم، شیکاګو، د Haymarket کتابونه، 2010.
[7] فرانټز فانون د ځمکې بدبخته، نیویارک، ګریو پریس، 2005، مخ. ۱۴۴.
[8] Ibid.، مخ. 6.
[9] Ibid.، مخ. 51.
[10] Ibid.، مخ. 144.
[11] فریډریک انګلز، په انګلستان کې د کاري طبقې حالت، لندن، د کیمبرج پوهنتون پریس، 1962.
[12] فانون د ځمکې بدبختهمخ. 62.
ZNetwork یوازې د خپلو لوستونکو د سخاوت له لارې تمویل کیږي.
مرسته
1 تبصره
تاوتریخوالی د oligarchs لخوا ګمارل شوی خورا تنظیم شوی، په ښه توګه اعدام شوی، او تر ټولو مهم، اغیزمن دی. ما یو بل مقاله ولوستله چیرې چې لیکوال د تاوتریخوالی مقابلې په وړاندې اړین اعلان وړاندې کوي. زه حیران یم چې ولې نن سبا د سرمایه دارانو ضد د ریښتیا ویلو څخه دومره ویره لري؟ په فکري مشت زنی کې خلاص تمرینونه لږ خطر ته اړتیا لري. تاسو ښه احساس کوئ کله چې تاسو سرته ورسیږئ، مګر تاسو هیڅ شی نه دی ترسره کړی، هیچا ته یې ننګونه نه ده کړې، د یو عمل وړ ګام ملاتړ نه دی کړی. هیڅ ډول ستونزه ستاسو مخالفت نه کوي.