په خپل کتاب 'د ذهن ډیکالونینګ دی مائنډ' کې، Ngugi wa Thiong'o (2006) دا غلط تاثر ورکوي چې د یو ذهن ډیکولون کول یوازې په سیمه ایزو افریقایي ژبو کې په ویاړ سره خبرې کول او لیکل دي. د افریقا د استعمار تاریخ ته په پام سره، دا د پوهیدو وړ ده چې ولې نګګی به د دې لیکو په اوږدو کې استدلال وکړي. په هرصورت، د افریقا د استعمار تاریخ د Ngugi استدلال اعتبار نه کوي.
نګوګي استدلال کوي چې هغه دا کتاب د "افریقي یا یورو افریقایي" د ژبني تمرین په انتخاب باندې د انتقاد کولو لپاره لیکلی - دا د تور افریقایانو انتقاد کول دي چې غوره کوي په هر استعماري ژبو کې ځان څرګند کړي (د بیلګې په توګه انګلیسي او فرانسوي). د دې ډول نیوکې تر شا دلیل د نوي استعماري وضعیت غم کول دي چې پدې معنی دي چې لویدیځ نړۍ یو ځل بیا د افریقا استعدادونه غلا کوي. یوازې دا ځل د افریقایانو سره پخپله داوطلبانه او په خپله خوښه د غلا کولو اسانتیاوې برابروي ، نګګي لیکي. د دې لپاره چې ثابته کړي چې هغه خپله پروژه په جدي توګه اخلي، نګوګي تشریح کوي چې د ذهن ډیکولونیز کول "زما د هرې لیکنې لپاره د انګلیسي لپاره د موټر په توګه زما الوداع ده. له اوس څخه دا په ټوله لار کې ګیکو او کیسوهالي ده."
زه پوهیږم چې Ngugi له کوم ځای څخه راځي. استعمار له ځانه سره هر ډول ظلمونه هم راوپارول او د ژبې، کلتور، نژاد او طبقې پر بنسټ د خلکو د وېشلو توان هم درلود. په پایله کې، هغه کسان چې په ژبني لحاظ ډیر مظلوم وو، د بیلګې په توګه، دې ظلم ته د اهمیت په سترګه ګوري، پداسې حال کې چې په ورته وخت کې، استعماري ظلم ته په بشپړ ډول د لیدلو څخه سترګې پټوي. د یو ناول لیکونکي په توګه چې د ګیکیو یا کسواهالي - اصلي افریقایي ژبو کې د لیکلو پرځای یې په انګلیسي کې خپل کیریر لیکل پیل کړل ، دا ممکن د دې لامل شوی وي چې نګګي د افریقایي ژبو پوښتنې ته حساس وي. په دې توګه، د Ngugi (1991) په وینا، د ژبې مسله "کلیدي، یوازینۍ نه ده، مګر په یقیني توګه د استعمار د پروسې لپاره خورا مهم کلیدي ده."
دا د پوهیدو وړ ده چې یو ناول لیکونکی به د ژبني مسلو سره حساس وي، په هرصورت، زموږ د هغو کسانو لپاره چې غواړي د استعمار څخه وروسته واقعیت باندې تبصره وکړي، دا مهمه ده چې موږ د استعمار څخه وروسته تیوري تصور کړو چې زموږ د تجربو څخه مخکې نه وي. زموږ تجربې د نړۍ په اړه زموږ پوهه خرابوي.
نو، د ژبې د تمرکز پر ځای، په دې مقاله کې زما د استدلال بنسټ دا دی چې هغه څه چې باید د استثمار کولو پروسې ته خبر ورکړي د ټولنیزو-اقتصادي بنسټونو لید دی چې موږ باور لرو د مساواتو ټولنه رامینځته کوي. یوازې په مساوي ټولنه کې د ژبو او کلتورونو تنوع ریښتیني ارزښت او درناوی کیدی شي.
زما خبره دا ده، دا یو حقیقت دی چې استعماري پروژې د افریقایي ژبو ارزښت کم کړ. په هرصورت، د یو چا د ذهن د ایستلو پروسه باید یوازې د افریقی ژبو په ویلو او ویاړ کولو څخه ډیر وي. په اصل کې، د خلکو د ذهنونو د ایستلو پروژه باید د فکري وسیلو سره د خلکو پیاوړي کولو په اړه وي چې په پراخه او هوښیارۍ سره واقعیت بیان کړي، او سربیره پردې، دا باید داسې پروژه وي چې په نړۍ کې د دوی د ځای په اړه د خلکو پوهاوی خبر کړي.
همچنان ، دا باید په ګوته شي چې د یو چا لپاره دا امکان لري چې په افریقی ژبه کې په ویاړ سره خپل ځان څرګند کړي ، پداسې حال کې چې په ورته وخت کې د واقعیت ظالمانه تعبیرونو (د بیلګې په توګه استبدادي ، جنسیت ، طبقاتي او اشرافي) ګډون کوي. افراطي فعالان، اکادمیکان، او لیکوالان باید د استثمار کولو پروسې په اړه خبرې وکړي چې یو بنسټیز ټولنیز بدلون پکې شامل وي - تر هغه ځایه چې د طبقې، نسل او جنسیت اړیکو پورې اړه لري.
ژبه هم مهمه ده؛ په هرصورت، که زموږ هدف د شعور لوړول وي ترڅو خلک د خپل ظلم په ریښه پوه شي، په ژبې تمرکز به موږ دې ته اړ نه کړو چې د سیسټم سره په اغیزمنه توګه معامله وکړو. په پای کې، هغه څه ته اړتیا ده چې یوه تیوري ده چې کولی شي زموږ سره د استعمار وروسته واقعیت سره په حساس ډول اړیکه ونیسي. دا په دې روحیه کې دی چې زه ځینې تیوریکي نیمګړتیاوې وپلټم چې نګګي د هغه د ذهن د استثمار کولو په بحث کې راځي.
تحلیل
ژبه
Ngugi (2006) استدلال کوي چې د استعمار څخه وروسته د خلکو د ډله ایز مقاومت په وړاندې د امپریالیزم لخوا هره ورځ تر ټولو لویه وسله "کلتوري بم" دی. زما پوهه د Ngugi's سره توپیر لري. زما لپاره، کلتوري بم د لوی نوي استعماري پروژې برخه او پارسل دی. د نوي استعمار پروژه د څو اړخیزو ټولنیزو-اقتصادي برخو څخه جوړه ده، او د "تر ټولو لوی بم" په توګه د یو ځای کولو لپاره د ټکي له لاسه ورکول دي. هغه څه چې موږ یې باید هڅه وکړو د نوي استعماري مخلوق سره په بشپړ ډول درک کول او معامله کول دي.
Ngugi یو ټکی لري، په هرصورت، کله چې هغه تشریح کوي چې د کلتوري بم اغیز د دوی په نومونو، ژبې او میراث کې د خلکو باور له منځه وړل دي. که څه هم، زه په دې اند یم چې په ریښتینې دیموکراتیکه ټولنه کې، یو فرد به د خپلې خوښې ژبه غوره کړي، او کلتوري ټولنه د دې پرځای چې مشران یا د میراث نور ساتونکي د دوی لپاره د دوی انتخاب تعریف کړي. له همدې امله، په یوه مساوي ټولنه کې، هغه پوښتنې لکه هغه پوښتنې چې نګګي د خپل "ذهن ډیکولونیز کولو" کې ورسره لاس او ګریوان دي په بشپړ ډول غیر معقول او کوچني وي. زما د مطلب د روښانه کولو لپاره، نګوګي، د بیلګې په توګه، پوښتنه کوي: "ولې، موږ کولی شو پوښتنه وکړو چې یو افریقایي لیکوال، یا کوم لیکوال باید د خپلې مورنۍ ژبې په اخیستلو سره د نورو ژبو بډایه کولو لپاره لیوالتیا ولري؟" (8 مخ)
یو له هغو دلیلونو څخه چې نګګی یې مجبور کړ چې ژبني ظلم ته پام وکړي دا حقیقت و چې په استعماري کینیا کې انګلیسي "له یوې ژبې څخه زیاته شوه: دا ژبه وه، او نور ټول باید د هغې په وړاندې په عزت کې سر ټیټ کړي. 11 مخ. )" د نګوګي په وینا، په انګلیسي ژبه خبرې یا لیکل شوې لاسته راوړنې جایزه وه، او انګلیسي د استخباراتو اندازه شوه.
ژبه یوازې یوه وسیله ده؛ دا د هر ډول اجنډا پرمخ وړلو لپاره کارول کیدی شي. په استعماري افریقا کې، لکه څنګه چې نګګي لیکي، انګلیسي د استعماري پروژې د پرمخ وړلو لپاره کارول شوې وه چې د سپینې واکمنۍ فکر پر بنسټ والړ و. په پایله کې، ټول هغه شیان چې له لویدیځ څخه سرچینه اخلي د روښانتیا او پرمختګ سمبول وګرځیدل؛ پداسې حال کې چې د افریقا سره تړلي ټول شیان د ابتدايي او ټیټ په توګه لیدل شوي. سپینې استعمارګرانو د افریقیانو د غلامۍ، استحصال او ډله ایز وژنې توجیه کولو لپاره دا نژاد پرست منطق کارولی. په دې توګه ډیری استعمارګرانو ځانونه د ناشکري افریقیانو د تمدن لپاره د ماموریت په توګه ولیدل.
هغه خلک چې د استعمار اجنډا یې ډیزاین کړې پوهیدل چې د افریقا د اقتصادي لوټ او استحصال کولو لپاره د نژاد پرست نظریه اړینه وه. او دې تفاهم استعماري پروژې ته هغه سرعت ورکړ چې ورته اړتیا وه.
نو، دا اړینه ده چې د استعمار وروسته مفکرین چې د استعمار د پروژې سره تړاو لري په بشپړه توګه د استعمار پروژې په اړه پوهه او خبرې وکړي. د استعمار د پروژې د ژبني اړخ په توګه د تر ټولو ظالمانه په توګه په غوره توګه ګمراه کوونکی دی؛ او په ناوړه توګه ضد اغېزمن.
لیکونکي
نګګي لیکي چې د "انګلیسي بیان د افریقایي لیکوالو کنفرانس" راهیسې چې په 1962 کې ترسره شو ، افریقایي لیکوالان چې په انګلیسي کې خپل هنر تمرین کوي نړۍ ته یو ځانګړی ادب وړاندې کړی - او دا ادب "د ملګرو مطالعاتو سره ځان په دود کې پیاوړې کړی دی. او یو علمي صنعت." هغه زیاتوي چې له پیل څخه دا د وړو بورژوازي ادب و چې له استعماري ښوونځیو او پوهنتونونو څخه سرچینه اخلي. "دا بل ډول نه شي کیدی، د خپل پیغام ژبني منځپانګې ته په پام سره (مخ 20).
دا سمه ده چې ښوونځي او پوهنتونونه د وضعیت د ساتلو لپاره شتون لري. بالاخره د استعمار او سرمایه دارۍ په شان د ظالمو نظامونو لاندې د ښوونځیو او پوهنتونونو اصلي دنده د کارګرانو تولید دی. له همدې امله، د پانګوالۍ او استعمار لاندې، ښوونځي به زده کونکي وروزي او ټولنیز نظم ومني او ټولنیز نظم وساتي. او، د زده کړې دا ټولنیز هدف پرته له دې چې کومې ژبې ښوونځي د خپلو زده کونکو د لارښوونې لپاره کاروي ترلاسه کیږي.
د مثال په توګه، په یوه سرمایه دارۍ اقتصاد کې، په ښوونځیو کې د ټولنیزو اړیکو جوړښت د پانګوالۍ کاري چاپیریال بیا تولیدوي (ګینټیس، 1997). د ګینټیس په وینا، د ښوونځي چاپیریال د زده کونکو برخه د پوهې په ترلاسه کولو کې هیڅ ډول دلچسپي نه هڅوي، بلکې زده کونکي مجبوروي چې په خپلو درجو کې تنظیم شي. بیا زده کونکی د خپلو فعالیتونو د پروسې یا محصول له امله هڅول کیږي. زده کونکي زده کوي چې په یوه جلا شوي تعلیمي چاپیریال کې کار وکړي په کوم کې چې انعامونه - د بیلګې په توګه درجې، د ټولګي موقف، او د ناکامۍ ګواښ، هغه څه دي چې ډیر شمیرل کیږي.
د ښوونې او روزنې دغه جوړښتي شننه د وروسته/استعماري ښوونې او روزنې په سیسټم کې هم د تطبیق وړ ده. نو، د دې پر ځای چې د ژبې د کارولو پر ځای د دې ارزونه وکړو چې د زده کړې یو ځانګړی سیسټم د چا په ګټه دی، موږ باید داسې جوړښتي تحلیل وکاروو چې د ژبې د تحلیل په پرتله د زده کړې ټولنیز رول تشریح کړي.
د استعمار وروسته ادبیات
نګګي استدلال کوي چې هغه بې ساري ادبیاتو چې افریقایي ناول لیکونکو چې په اروپایی ژبو کې لیکلی نړۍ ته یې ورکړی، د نوې واکمنې طبقې هیلې او مایوسي څرګندوي. هغه په ګوته کوي چې دې ادبياتو نړۍ ته دا تشریح کولو کې مرسته وکړه چې افریقا پخوانی او د وقار کلتور درلود. برسېره پر دې، دې ادب نوې واکمنې طبقې ته ډاډ ورکړ چې د اروپا د نژادي تعصب سره مقابله وکړي. او "دا باور د لیکنې په سر کې څرګند شوی، د اروپایي بورژوازي تمدن سخت انتقاد، د هغې اغیزې، په ځانګړې توګه د هغې د غفلت په بڼه کې ... (21 مخ).
په هرصورت، کله چې نوې واکمنه طبقه د کمزورتیا پرځای پیاوړې شوه، د امپریالیزم سره اقتصادي انحصار، دا ادبيات انتقادي، متعصب، مایوسه او تریخ شو، نګوګي لیکي. په پایله کې، د دې پرځای چې افریقا د تاریخي پلوه غلط تور تورې ډله وګڼل شي، دې لیکوالانو د نوو استعماري ټولنو یو ډول ارزونه وکړه. مګر، دا ارزونه د اروپا د ژبو په حدودو کې ترسره شوې، او د نګګي په وینا، دې د هغې د نیوکې اغیز محدود کړ، یوازې د دې لپاره چې اوریدونکي یې د ژبې د خنډونو له امله ورته لاسرسی نه شي کولی.
دلته زه د Ngugi سره موافق یم. د یو چا ژبه باید د مطلوب لیدونکو سره سمون ولري. چیرته چې زه د نګګي سره موافق یم کله چې هغه هڅه کوي د لیکوالانو دې نوي ټولګي احساس کړي. د مثال په توګه، نګوګي لیکي چې د افریقایي لیکوالو دې نوې طبقې په تاریخي ډول د نوي حاکمې طبقې او کارګر طبقې تر منځ د تیریدلو هڅه کړې ده. په دې توګه، د دې ټولګي نشتوالی په ټولنیز او رواني جوړښت کې د هغه په ادب کې منعکس کیږي. نګوګي نور تشریح کوي چې د ژبې مسلې سره د معاملې کولو څخه ډډه کول ، دا ادب د هویت جعلي جامې اغوندي. او، د دې نا آرامه حالت سره د مقابلې لپاره، د دې ټولګي ځینې لیکوالان په دې ټینګار کوي چې اروپايي ژبې افریقایي ژبې دي - "... د انګلیسي یا فرانسوي ژبې کارولو هڅه کولو سره ... (مخ 22).
لومړی، د لیکوالانو او پوهانو دا نوې طبقه چې نګګي استدلال کوي هیڅ ټولنیز او رواني جوړښت نلري، ټولنیز او رواني جوړښت لري. دویم، د دې طبقې د هویت، سیاست او ټولنیز او رواني جوړښت د پوهیدو لپاره باید د دې طبقې د جوړښت جوړښتي تحلیل په کار واچول شي.
د ښوونې او روزنې له لارې، دا ټولګي د استعماري حالت د ساتلو او ساتلو لپاره ټولنیز شوي. په هرصورت، د استبدادي او سپینې واکمنۍ پر بنسټ استعماري زده کړې خپل یاغیان تولید کړي - Negritude دلته ذهن ته راځي. دا تقریبا په اتوماتيک ډول د خپل نژادي نصاب له امله ترسره شو. او دا یاغیان ، لکه څنګه چې نګګي په ژبه تمرکز کوي ، د توکمپالنې او یوروسنټریزم سره په مبارزه کې لږ تمرکز کوي چې دوی ورسره هره ورځ معامله کوي. له دې امله چې د روڼ اندو طبقه په کالونۍ کې د نورو کاري طبقو په پرتله په عمومي توګه له اقتصادي پلوه برخمنه وه؛ په طبیعي توګه، دوی د نسل له لارې د دوی د اقتصادي او ټولنیزې ازادۍ په وړاندې خنډ پوهیدل. له همدې امله د دوی د ملتپالو خوځښتونو ملاتړ چې په 1960 لسیزه کې یې د استعمار د پروژې مشري کوله.
همدا رنګه، هغه انتقاد چې د دې طبقې پوهان د استعمار وروسته حکومت جوړوي باید د جوړښتي تحلیل په کارولو سره پوه شي. زه غواړم دې ټولګي ته 'همغږي کوونکي ټولګي' ووایم. په استعماري دولت کې د همغږي کوونکي طبقې اصلي ځانګړتياوې دا دي چې: دا طبقه د استعمار او د استعماري طبقې له دواړو خواوو سره مخالفې اړيکې لري. او د استعمار څخه وروسته دولت کې، دا طبقه د نوې تورې واکمنې طبقې او کارګر طبقې دواړو سره مخالفې اړیکې لري.
په عمومي توګه، د استعمار څخه وروسته د حکومت د همغږي کوونکي طبقې انتقاد په محتوا او بڼه کې 'لیبرالیزم' دی. دا د هغه امتیازاتو، لوړ ټولنیز حیثیت او وقار څخه چې د یوې ټولنیزې طبقې په توګه یې ترلاسه کوي خورا خوښ دی، مګر د پراخې بې وزلۍ له امله اندیښمن دی چې د هغې د طبقاتي امتیازونو سره څنګ په څنګ شتون لري. او په همدې توګه، دا په حکومت نیوکه کوي چې د بې وزلو د لوړولو لپاره نور کار نه کوي، مګر په ورته وخت کې د خپلو طبقاتي امتیازاتو څخه په بې رحمۍ دفاع کوي.
دا غلطه نه ده چې همغږي کوونکي طبقه په داسې ژبه کار کوي چې کارګر طبقې ته د لاسرسي وړ نه وي چې پر حکومت نیوکې وکړي. نیوکه، بالاخره، د واکمنې طبقې غوږونو او د همغږي کوونکي ټولګي د نورو غړو لپاره ده. او دا د ژبني استعمار سره هیڅ تړاو نلري، بلکه د سیاست ډول څرګندوي چې دا همغږي کونکي طبقه ګډون کوي. دا په ډاګه کوي چې دا همغږي کوونکي طبقه د کارګر طبقې له سیاست سره علاقه نه لري، یوازې د کارګر طبقې انقلاب ته پریږدئ. دا د خپل ټولګي امتیاز څخه خوښ دی؛ خو باور لري چې د فقر کچه باید یو څه راټیټه شي.
نګګی ونیول شو
د ۱۹۷۷ کال په ډسمبر کې، نګوګي د کینیا د چارواکو له خوا ونیول شو او د ۱۹۷۸ کال لپاره له محاکمې پرته توقیف شو. نګوګي لیکي چې دې تجربې هغه دې ته اړ کړ چې یو ناول "په هماغه ژبه چې زما د بند بنسټ و."
کله چې یو څوک د نیروبي پوهنتون څخه د نګګي د بندیز شاوخوا عواملو ته له نږدې وګوري ، د هغه نیول او ولې هغه جلاوطنۍ ته اړ ایستل شوی و ، یو څوک وموندل چې دا امکان نلري چې هغه په افریقایي ژبه کې د ځان څرګندولو لپاره نیول شوی وي. پرځای یې، چارواکو شاید احساس کړی وي چې نګګی د بې وزلو په مینځ کې د "خطرناک نظرونو" په خپرولو سره ټولنیز نظم تهدیدوي، او له دې امله دوی هڅه وکړه چې هغه د محاکمې پرته په توقیف کولو سره خاموش کړي.
د مثال په توګه، مخکې له دې چې پرته له محاکمې توقیف شي، نګګی د کامرییتو د ټولنې د زده کړې او کلتوري مرکز برخه وه چې د نګاهیکا نینډا په نوم یې یوه لوبه تنظیم کړې وه. دا ډرامه په یوه اصلي افریقایي ژبه لیکل شوې او ترسره شوې، دا ډرامه د کینیا څخه وروسته په کینیا کې د کارګر طبقې خلکو کیسه بیانوي. د نګوګي په وینا، دا لوبه د کینیا تاریخ د ځمکې او ازادۍ لپاره د مبارزې په تاریخ کې ډیره برخه اخیستې. په اصل کې، "...دا د کینیا لیږد له یوې استعمار څخه وښوده چې د برتانوي ګټې په واک کې وې، نوي استعمار ته چې دروازې یې د جاپان څخه امریکا ته د پراخو امپریالیزم ګټو لپاره خلاصې وې (مخ 44).
ننداره بریالۍ وه. خلک د لیدو لپاره له لرې څخه راغلل - باران دی یا نه. نګګي لیکي چې خلک کولی شي د کرکټرونو سره وپیژني، او دا چې د لوبې ژبه د خلکو د ورځني لغتونو او د حوالې چوکاټ برخه شوه.
د نندارې بریالیتوب ته په کتو او د دې ویره چې دا ممکن د څه لامل شي، د کینیا حکومت د نومبر په 1977 کې د نندارې هر ډول عامه فعالیت منع کړ. پنځلس ورځې وروسته، نګګی ونیول شو او پرته له محاکمې توقیف شو.
د هغه څه د بشپړ انځور ترلاسه کولو لپاره چې دلته په لوبې کې و، باید د هغه وخت نړیوال سیاست او اقتصاد حالت په پام کې ونیول شي. د 1973 د تیلو بحران او د نړیوال اقتصاد د ودې ورو ورو په افریقا کې ویجاړونکي منفي اغیزه درلوده (کري، 1998). د مثال په توګه، په افریقا کې شاوخوا نیمایي هیوادونو د 1973 او 1980 کلونو ترمنځ د سړي سر د ودې کچه منفي تجربه کړې. همدارنګه، د تولید وده کې د پام وړ کمښت شتون درلود، چې د فرعي سهارا افریقا (SSA) لپاره په کال کې 3 سلنې ته راښکته شو.
د کري په وینا، د دې سختو وختونو څخه د ژوندي پاتې کیدو لپاره، ډیری فرعي سهارا افریقایي هیوادونو پورونه کارولي چې د نړیوال بانک پورونو له لارې لاس رسی لري. دا د داسې حالت لامل شو چې د فرعي سهارا افریقایي هیوادونو ته لنډمهاله پورونه په 2.5 کې له 1976 ملیارد ډالرو څخه په 22.6 کې 1980 ملیارد ډالرو ته لوړ شول؛ سربیره پردې، "د ټولو سرچینو څخه د SSA لخوا خالص نوي اوږدمهاله پورونه په 3 کې د 1976 ملیارد ډالرو څخه په 11.5 کې 1980 ملیارد ډالرو ته لوړ شوي،" کري لیکي. کینیا د هغو هیوادونو څخه و چې د دې پیسو لوی پور اخیستونکي ګڼل کیده.
د دومره زیات خطر سره سره، نړیوالو مالي موسسو او د کینیا حکومت نه غوښتل چې یو "خراب روزر" وګرځي چې خلکو ته ووایي چې نوې واکمنه طبقه چې د افراطي ډیکالونیزیشن پروژه پلي کوي په حقیقت کې د نوي استعمار اجنډا پلي کوي - د لوی پانګې لخوا تمویل کیږي. او په دې توګه، د کینیا حکومت د هغه څه مخه ونیوله چې دا د ټولنیز نظم لپاره یو ګواښ ګڼل کیږي. دې نګګی ونیول او جلاوطنۍ ته یې اړ کړ او د کامریتو د ټولنې تعلیم او کلتوري مرکز (KCECC) یې غیرقانوني کړ - او پداسې حال کې چې په کامریتو سیمه کې د تیاتر ټول فعالیتونه منع کړل.
ماته داسې ښکاري چې د هغه څه څخه چې د کینیا حکومت خورا ویره درلوده د KCECC تیاتر کې د هغه ژبې څخه ډیر سیاسي نظرونه څرګند شوي چې د دې نظرونو څرګندولو لپاره کارول شوي. دا ریښتیا ده چې هغه ژبه چې د دې نظریاتو څرګندولو لپاره کارول کیږي د کارګر طبقې خلکو ته د لاسرسي وړ وه دا خپرونه د کارګر طبقې خلکو کې مشهوره کړه.
هغه څه چې زه یې له دې څخه اخلم هغه دا دي چې ژبه د شعور رامینځته کولو او د سیاسي نظریاتو خپرولو لپاره د یوې وسیلې په توګه کارول شوې ، مګر ځواک ته اصلي ګواښ هغه نظریات وو چې د شعور لوړولو لپاره کارول کیږي. د کینیا حکومت ډیر خوښ و چې د کامیریتو ټولنې خلکو ته اجازه ورکړي چې په خپله اصلي افریقایي ژبه خبرې وکړي تر هغه چې دوی وغواړي د سیاست او اقتصادي لور په اړه بحث وکړي چې هیواد یې پرمخ وړي. تر هغه چې د دولت پورې اړه لري دا د دوی اصلي سرغړونه وه. که دوی بله ژبه یا حتی اروپایی ژبه کارولې وای ، دولت به لاهم په دوی باندې کلابند و.
او دا دلته مسله ده.
پایله
په 21 پیړۍ کې د ذهن د ډیکالون کولو پروسه باید څه شی وي؟ زما لپاره دا پروسه باید د منطق له مخې خبر شي چې د یوې ریښتینې استعماري ټولنې ترلاسه کول پدې معنی ندي چې موږ به د خپل پخوانی او استعماري نفوذ څخه خلاص شو. برسېره پر دې، د استثمار کولو پروسه باید د دې اساس پر بنسټ وي چې افراد حق لري په آزاده توګه غوره کړي چې په کومه ژبه کې خپل ځان څرګند کړي یا د کوم کلتور سره تړاو ولري پرته له دې چې د میراث ځینې ځان ګمارل شوي ساتونکي د خلکو لپاره غوره وي.
تر ټولو مهمه دا ده چې د ذهن له منځه وړل باید د بدیل سیاسي او اقتصادي سیسټم د منطق او ارزښتونو له مخې خبر او شکل ورکړل شي چې موږ یې د اوسني نوي استعماري سیسټم ځای په ځای کول غواړو. که خلک غواړي چې د افریقایي ژبو درناوی وشي، نو موږ باید د بدیل ټولنیزو او کلتوري بنسټونو په اړه فکر وکړو چې کولی شي د یوې ټولنې په رامنځته کولو کې مرسته وکړي چې په ټولو بڼو کې تنوع تعریف او هڅوي.
که چیرې پان افریقیزم یا تور مارکسیزم موږ ته په 1960 لسیزه کې یوې مستعمرې ، مساوي ټولنې ته ونه رسوي ، نو موږ اړتیا لرو چې موضوع ته د مختلف فکري وسیلو سره مراجعه وکړو. تېر کال ما یوه مقاله لیکلې وه چې عنوان یې دی له استعمار وروسته ژوند (وګورئ: https://znetwork.org/zspace/commentaries/3218 ) په کوم کې چې ما استدلال وکړ چې د هغو کسانو لپاره چې د استعمار او وروسته استعماري ټولنو په اړه اندیښمن دي، موږ باید شامل کړو، یا لږ تر لږه، پاریکون (http://www.zmag.org/zparecon/pareconlac.htm ) زموږ په مناظرو کې.
د دې مقالې له لارې، زه غواړم دا ټکی بیا تکرار کړم.
اخځ:
البرټ، ایم (2004). د فکر خوبونه: د 21 پیړۍ لپاره بنسټیز تیوري. وینیپیګ: د اربیټر حلقه خپرونه.
Albert, M. (2006). د امید احساس کول: د پانګوالۍ هاخوا ژوند. نووا سکوټیا: فرن ووډ خپرونه.
Bowles, S. & Gintis, H. (1976). په پلازمینه امریکا کې ښوونځي: تعلیمي اصالحات او د اقتصادي ژوند تضاد. نیویارک: بنسټیز کتابونه.
کري، جي. (۱۹۹۸). د افریقی پرمختګ په پرتله ایز لید کې. نیو جرسي: افریقا نړیوال مطبوعات.
Jussawalla, F. (1991). د مبارزې ژبه. انتقال، 54، مخونه 142-154.
Gintis، H. (1971). ښوونه او روزنه، ټیکنالوژي او د کارګر د تولید ځانګړتیاوې. د امریکا اقتصادي بیاکتنه، 61، 266-279.
Ngugi wa Thiong'o. (۲۰۰۶). د ذهن تخریب کول: په افریقایي ادبیاتو کې د ژبې سیاست. لندن: جیمز کری؛ پورټسموت: هاینمن.