نړیوال سوسیالیست سازمان ته ځواب (برخه 1)
زه دې ته هڅول شوی و چې دا د پاول ډی اماتو د دوه وروستیو مقالو لخوا په دې کې ولیکم سوسیالیست کارګر د انارشیزم نیوکه (http://socialistworker.org/2009/02/27/refusing-to-be-ruled-over)، او (http://socialistworker.org/2009/03/06/marxist-view-of-the-state) مګر دا به ما ته دا فرصت هم راکړي چې د ځینو بنسټیزو ټولنیزو انارکیستي نظریاتو توضیحات وړاندې کړم.
زه باور لرم لکه څنګه چې موری بوکچین وویل، د ټولنیز انارشیزم او انفرادیت یا "ژوندانه" ډولونو انارکیزم تر مینځ یو "نه پاتی کیدونکی خنډ" شتون لري. مفکورې اکثرا د انارکیزم ځانګړتیاوی ګڼل کیږي، لکه د سازمان ضد تعصب یا د "توافق پریکړه کولو" لپاره لیوالتیا په حقیقت کې د انفرادي انارشیزم ځانګړتیاوې دي، نه ټولنیز انارکیزم.
ازادی غوښتونکی سوسیالیزم به هم په دی موافق وی چی د لینینیزم او ازادی غوښتونکی سوسیالیزم تر منځ یو نه ماتیدونکی واټن شته. ISO یو لینینیست سازمان دی چې د روسیې په انقلاب کې د بالشویک ګوند د رول سیاسي میراث څخه دفاع کوي، د لینین او ټراټسکي په څیر د بالشویک مشرانو ته د الهام لپاره ګوري، او د لیننیسټي نظریاتو څخه دفاع کوي لکه د "وینګارډ ګوند" تیوري. سوسیالیزم ته د لیږد اداره کول، او د ټولنیز بدلون په دوره کې د پانګوالیزم څخه لیرې د یو منظم "پرولتاری دولت" د جوړولو مفکوره.
د اماتو د هغو کسانو انتقادونه چې د شخصي ژوند طرز انتخابونو په اړه د ټولنیز بدلون په اړه فکر کوي دا روښانه کوي چې هغه د ژوند طرز یا انفرادي انارشیزم هدف دی. خو داماتو خپل انتقادونه داسې وړاندې کوي لکه څنګه چې دوی په عمومي ډول د انارشیزم لپاره پلي کیږي. د لیننستي سیاستونو اوږد تاریخ لري چې انفرادي انارکیزم د یو کلب په توګه د آزاد سوسیالیزم د ماتولو لپاره کاروي ... یو ډول بیت او غلط غلطیت. د استدلال دا طریقه به زما سره ورته وي چې دا وړاندیز کوي چې د ISO لخوا د لینینیزم د ملاتړ او د جوزف سټالین د استبدادي رژیم تر مینځ هیڅ توپیر شتون نلري. په حقیقت کې زه به دا کار ونه کړم ځکه چې زه پوهیږم چې ISO د موجوده (او پخوانیو موجوده) کمونیستي سیسټمونو د انتقاد اوږد تاریخ لري. زه به وړاندیز وکړم چې پاول ډی اماتو او ISO باید ټولنیز انارکیزم ته ورته عدالت وړاندې کړي، د هایپر-انفرادیزم یا ژوند طرزالعمل سره په مغشوشولو سره.
د ځان خلاصون او مستقیم ډیموکراسي
ټولنیز انارشیزم یو سوسیالیستي سیاسي نظر دی، او په اصل کې د 1860-70 کلونو په لومړۍ نړیواله کاري ټولنه کې (د "لومړی نړیوال" په نوم یادیږي) د تمایل په توګه راڅرګند شو. د انسلمو لورینزو او مایکل باکونین په څیر خلک په هغه ابتدايي آزاد سوسیالیستي اوسني کې مهم شخصیتونه وو. په دې توګه ټولنیز انارکیزم یا آزاد سوسیالیزم - زه دا جملې د یو بل سره د بدلون وړ کاروم - د سخت کارګر طبقې سیاست محصول و.
په لومړۍ نړیواله کې ازادی غوښتونکی سوسیالیستانو د مارکس سره موافقه وکړه چې "د کارګر طبقې خلاصون باید پخپله د کارګرانو کار وي."
دا شعار لومړی ځل د فلورا تریستان او ماسکو لخوا اعلان شو - د 1830 - 40 لسیزو مخکښ سوسیالیست - فیمینیسټ. ټریستان د چاپګر په توګه خپل ژوند جوړ کړ. هغه په اصل کې د چارلس فویر او رابرټ اوون په څیر د سوسیالیستانو پیروان وه، چې د بدیل ټولنو د جوړولو پلوي یې کوله، او دوی د تمویل لپاره د شتمنو خلکو څخه په انسان دوستۍ باندې تکیه کوله - هغه طریقه چې د پلار پالنې او د حقیقت نشتوالي سره مخ وه. دا هغه کړنلاره وه چې وروسته انګلیس "یوټوپیان سوسیالیزم" وبلله. د 1840 لسیزې په لومړیو کې تریستان یوټوپیان سوسیالیزم رد کړ. هغې دې نظر ته راغله چې کارګر طبقه یوازې په خپلو هڅو تکیه کولی شي. په 1843 کې هغې په ټول هیواد کې د وینا کولو سفر پیل کړ ترڅو فرانسوي کارګران وهڅوي چې د کارګرانو ملي اتحادیه جوړه کړي، او د کارګر طبقې د ځان خلاصون په اړه د هغې بیان د دې کمپاین څخه نیټه ده.
په دې توګه په لومړۍ نړیواله کچه ازادی غوښتونکی سوسیالیستانو د یوټوپیانو سوسیالیستانو د تګلارې په ردولو کې له مارکس سره موافقه وکړه.
د لومړۍ نړیوالې دورې څخه تر 1930 کلونو پورې، د ټولنیز انارکیزم اصلي خوځښت یا ډله ایز تنظیم کول د کارګر په غورځنګ کې و ... د کارګر سیاست ته یوه تګلاره چې د انارکو - سنډیکالیزم په نوم یادیږي. انارکوسنډیکالیسټان د فلورا تریستان شعار د کارګر طبقې د ځان د آزادۍ په اړه په لفظي ډول اخلي. انارکوسنډیکالیسټان په دې باور دي چې کارګر طبقه کولی شي د زورواکو طبقو سره د مبارزې په جریان کې د پراخه پیوستون پر بنسټ د خپل ډله ایز ټولنیز خوځښت په رامینځته کولو سره د "لاندې څخه" د جبر او استحصال له جوړښتونو څخه ځان خلاص کړي.
دا چې د کارګري طبقې آزادۍ د طبقاتي مبارزې څخه وده کوي نو په دې توګه د مارکسیزم او انارکوسنډیکالیزم - او ډیری ټولنیزو انارکیستانو لخوا ګډه انګیرنه ده.
د ځان تنظیمولو او د دوی د ډله ایز عمل له لارې، کارګر خلک کولی شي د شیانو د بدلون لپاره د یو څه ډله ایز ځواک درلودلو احساس رامینځته کړي، د سیسټم طبیعت ته ژوره بصیرت رامینځته کړي، او د مبارزې په لا پرمختګ کې ګټور مهارتونه رامینځته کړي. د ډله ایز عمل او ځان تنظیم کولو له لارې خلک کولی شي د بدلون لپاره د امکاناتو لوی احساس رامینځته کړي. د یووالي لپاره عملي اړتیا هم د کپټالیزم او د توکم پالنې او جنسیت او امپریالیزم په څیر شیانو ترمنځ د اړیکو د پوهیدو په پراختیا کې مرسته کوي. یوه ډله سازمان هم یو داسې سایټ دی چیرې چې د ټولنیز بدلون په اړه د هوښیار نظرونو سره افراطیان کولی شي د پراخه شمیر خلکو هیلو او شکایتونو سره اړیکه ونیسي.
د کارګرانو د مجلسونو د مستقیم ډیموکراسۍ د انارکوسنډیکالیسټ ملاتړ د دې مفکورې څخه راځي چې د کارګرانو کنټرول او شکل - د خپل ځان اداره کول - د دوی خپل ډله ایزې مبارزې. د کارګرانو د حرکت دا مفکوره د یو بل سره "په اتحادیه کې" د بیوروکراټیک سوداګریز اتحادیې سره مخالفه ده، چیرې چې د معاش لرونکو چارواکو او کارمندانو درجه بندي جوړښت رامینځته کیږي، او د پورته څخه ښکته معاملې معمول مسلې او د اتحادیې اهداف محدودوي او کموي. د اتحادیې وړتیا چې د کار په جریان کې او بهر د کارمندانو اندیښنې حل کړي. د تادیه شوي اتحادیې درجه بندي چې د دندې شرایط نه شریکوي او ډیری وختونه د مدیریت سره ورته عاید لري احتمال لري "د مدیریت نقطه وګوري" او د اتحادیې لپاره مستقیمه مبارزه د خطر په توګه ګوري چې دوی به یې مخنیوی وکړي.
د مستقیم ډیموکراسۍ نقطه له حقیقت څخه راځي چې دا د پورته څخه ښکته کنټرول مخالف دی. په 2007-2008 کې د بارسلونا د بس چلوونکو شپږ میاشتنۍ مبارزه د دوی کاري اونۍ له شپږو څخه پنځو ورځو ته راټیټه کړه.
د بارسلونا د ترانزیت په واک کې د بیوروکراټیک اتحادیې - د ټولنیز - دیموکراتیک UGT او د کمونیسټ تر اغیز لاندې د کارګرانو کمیسون - په 2005 کې د یوې لنډې کاري اونۍ لپاره د دې غوښتنې په اساس کارګران وپلورل او پرته له دې چې د اعلان شوي قرارداد تصویب غونډې څخه یو تړون لاسلیک کړي.
د 2007 په مني کې د انارکو - سنډیکالیسټ CGT (www.cgt.org.es) چې د بس چلوونکو ترمنځ لویه برخه لري، وتوانید چې د بس چلوونکو یوه بله خپلواکه اتحادیه وهڅوي (اسپانیا د "رقابتي اتحادیې" سیسټم لري. په یوه کاري ځای کې ګڼو اتحادیو ته اجازه ورکوي) چې د کارګرانو د خلاصې اسمبلۍ په سپانسر کولو کې برخه واخلي "د سوداګریزو اتحادیو څخه خپلواکه،" ترڅو د مسلو په اړه بحث وکړي او د عمل یوه لاره پلان کړي.
کارګرانو د UGT او د کارګرانو کمیسونونو رتبې او فایل ته د ګډون لپاره ښه راغلاست ووایه، مګر د معاش ورکولو چارواکو نه. مجلس د مبارزې د همغږي کولو لپاره د رتبې او دوسیې کمیټه وټاکله او په ښار کې د خلکو لپاره د دوی د مبارزې تشریح کولو لپاره وړیا ورځپاڼه خپره کړه. د شپږو مياشتو په موده کې مجلس د څو ورځو په موده کې درې اعتصابونه، بېلابېل لاريونونه او لاريونونه وکړل او د ډېرو کارګرانو ګډون يې تر لاسه کړ. د دریم اعتصاب وروسته، د سوسیالیست ګوند سیاستوال چې په بارسلونا کې د ښار حکومت او د لیږد واک کنټرولوي په پای کې د کارګرانو غوښتنې ته تسلیم شول.
د کارګرانو مجلس مستقیمه ډیموکراسي خورا مهمه وه ځکه چې هغې د مبارزې واک مستقیم د صفونو په لاسونو کې واچاوه او د بس چلونکو ته یې ریښتینی احساس ورکړ چې دا د دوی حرکت و. دې دوی ته واک ورکړ چې پریکړه وکړي چې ایا د مدیریت وړاندیز د منلو وړ دی که نه.
مستقیم ډیموکراسي پدې معنی نه ده چې ټولې پریکړې باید په غونډو کې وشي. دا پدې معنی نه ده چې د دندو هیئت شتون نلري. خو مفکوره دا ده چې د داسې بیوروکراسۍ د پراختیا مخه ونیسي چې د کارګرانو تر څنګ خپلې ګټې لري. پدې توګه د CGT ټرانسپورټ اتحادیه کې هیڅ معاش لرونکي چارواکي شتون نلري او د اجرایوي کمیټو لپاره د مودې محدودیتونه شتون لري.
انارکوسنډیکالیسټانو تقریبا هیڅکله د ډله ایزو سازمانونو لپاره د "توافق پریکړه کولو" پلوي نه ده کړې چې دوی یې په تنظیم کولو یا برخه اخیستو کې مرسته کړې - او دا په عمومي ډول د ډیری ټولنیزو انارکیستانو ریښتیا ده. نه ختمیدونکې غونډې او په مناسب وخت کې روښانه تصمیمونو ته د رسیدو مشکل - په دوامداره توګه د ډیری خلکو سره په ترتیباتو کې د توافق پریکړه کولو ځانګړتیا - به د کارګر طبقې خلکو لپاره اغیزمن نه وي چې محدود وخت لري او ډیری وختونه د کار څخه ستړي وي. کار دا په ځانګړې توګه د کارکونکو میرمنو لپاره کار کول امکان نلري چې ډیری وختونه "دوه ورځ" لري - د کار ګمارونکو لپاره کار کوي او د خپلو کورنیو لپاره د کور ډیری کار کوي.
دلته د ستونزې یوه برخه، زه فکر کوم، دا دی چې خلک ممکن ګډوډ کړي چې د کوچني، غیر رسمي لپاره څه کار کوي د ورته فکر لرونکي ملګرو حلقه او هغه څه چې د خلکو په لوی او ډیر متضاد ګروپ کې ورته اړتیا لیدل کیږي. د ملګرو یوه کوچنۍ غیر رسمي ډله کولی شي د خبرو اترو له لارې پریکړې وکړي. مګر یو ټولنیز حرکت د ورته فکر لرونکي ملګرو کوچنۍ ډلې په څیر ورته شی نه دی.
په یوه ډله ایز سازمان یا حرکت کې د اجماع رامینځته کول مهم دي. هرڅومره چې یو حرکت متحد وي هغومره به قوي وي. دا وړاندیز کوي چې یو خلاص بحث ته اړتیا شتون لري چیرې چې خلک کولی شي خپل نظرونه خپاره کړي. مګر که بحث اختلاف پای ته ونه رسوي، نو بیا آزاد سوسیالیست د رایې وړاندیز کوي، او اکثریت پریکړه کوي. په دې توګه دا د اکثریت مستقیم ډیموکراسي ده چې ټولنیز انارکیستان یې ملاتړ کوي، نه د "توافق پریکړه کول." ډی اماتو د مستقیم مختلف مفاهیمو ترمنځ دا توپیر له پامه غورځوي ډموکراسي.
د "توافق د پریکړې کولو" ستونزه د بشپړ یووالي اړتیا او د رایې ورکولو سره مخالفت دی. زه د پاول داماتو له انتقاد سره موافق یم چې د 70/80 لسیزې په دوره کې د اټومي ضد ډلو لکه لیورمور ایکشن ګروپ یا کلیمشیل اتحاد کې شتون درلود. د هاوارډ ریان کتابچه "د پرمختګ بلاک کول" (http://www.connexions.org/CxLibrary/CX6187.htm) ښه حساب دی چې دا په 80s کې د لیورمور عمل ګروپ کې څومره ویجاړونکی او اشرافي و. مګر په دې ډلو کې د توافق پریکړه کول په ټولنیز انارشیزم کې نه و، مګر په کوکرانو او نورو بنسټپالو سوله پرستانو، بنسټپالو فیمینیسټانو، او انفرادي انارشیستانو کې. د جو فریمن مشهوره مقاله "د جوړښت د بې ثباتۍ ظلم" د دې دورې په افراطي فیمینیسټ ډلو کې د تصمیم نیولو لپاره د دې کړنالرې نیوکه وه.
د موافقې پریکړه کول د لږکیو واکمنۍ ته لاره هواروي او هغه خلک پیاوړي کوي چې په خبرو کولو کې غوره دي ... څوک چې معمولا ډیر تعلیم یافته وي. په هر حرکت کې تل یو اقلیت شتون لري چې د یوې ادارې اصلي اهدافو او شخصیت سره موافق وي. نو حتی که دا د تجربې څخه غیر فعال ثابت شي، ډله نشي کولی د تجربې څخه زده کړه وکړي ځکه چې بدلونونه د کوچنیو اقلیتونو لخوا مخنیوی کیدی شي. له همدې امله د اجماع پریکړه کول په اصل کې محافظه کار دی.
اشخاص او ټولنیز ګروپونه
ولې د مستقیم ډیموکراسۍ په تفسیر کې د انفرادي انارشیزم او ټولنیز انارکیزم ترمنځ توپیر شتون لري؟ زه باور لرم چې د دې کرښو وضاحت د شخص د مفهوم په اړه په نظري توپیر کې دی.
انفرادي انارشیزم د شخص د کلاسیک لیبرال مفکورې لخوا د یو ډول اتوم په توګه اغیزمن شوی چې اصلي شخصیت یا هویت یې د ټولنیزو ډلو څخه جلا دی. د مطلق شخصي خپلواکۍ مفکوره، کوم چې د هایپر-انفراديت، په دې باندې جوړ شوی دی.
افرادو ته د ټولنې په وړاندې د مخکې په سترګه کتل کیږي ځکه چې ټولنه او ټولنیزې ډلې د هغو ټولنو په څیر لیدل کیږي چې یو شخص ورسره یوځای کیږي، لکه کلب یا کلیسا یا اتحادیه. دا انځور د ټولنې د کلاسیک لیبرال مفکورې لخوا اغیزمن شوی و چې د افرادو ترمنځ د "ټولنیز تړون" په توګه رامینځته کیږي. دا د ټولنې د انفرادي انارکیستي خبرو سرچینه ده چې د "آزاد تړون" یا "رضاکارانه اتحادیې" پر بنسټ ولاړه ده. ځکه چې فرد د ټولنې په وړاندې د اتوم په توګه تصور شوی، فرد د ټولنیز ټولیزیت سربیره د بشپړې خپلواکۍ ته اړتیا لري ... او دا په ډله ایزو پریکړو کې د یووالي په اړتیا کې څرګندیږي چې فرد پکې برخه اخلي. په خپله د اجتماعیت ویټو کولو ادعا کوي. ویلیم ګوډون دا په دې ډول څرګندوي: "یو ځواک شتون لري چې زه کولی شم په زړه پورې اطاعت وکړم، زما د خپل عقل پریکړه، زما د خپل ضمیر حکمونه." (1)
انفراديت مفکوره د مارګریټ تاچر له شعار سره موافقې ته نږدې ده، "ټولنه شتون نلري، یوازې افراد شتون لري." د فرد فردي مفکوره یوه داسې انګیرنه ده چې انفرادي انارشیزم د ښي اړخي "آزاد بازار" "آزادۍ پالنې" سره مشترک دی.
مګر په حقیقت کې ټولنه - او ډیری ټولنیزې ډلې - د یوې اتحادیې په څیر ندي. کله چې تاسو په یوه ځانګړي ټولنیز ټولګي کې زیږیدلی یاست، یا په یوه ځانګړي توکمیز یا توکمیز ګروپ کې، یا په کورنۍ کې، یا تاسو یو ځانګړی جنس یاست چې په یو ځانګړي جنډر سیسټم کې لوی شوی، دا هغه شکل جوړوي چې تاسو څوک یاست. ستاسو ډیری وړتیاوې، په ژوند کې هیلې، ذوق، د خبرو کولو طریقه او نور شیان د ټولنیزې ډلې د یوې برخې په توګه جوړیږي. ټولنیز ګروپونه ستاسو د هویت برخه ګرځي. ټولنیز ګروپ ستاسو برخه ده. او دا پدې معنی هم ده چې خلک به ډیری وختونه د یوې ډلې اړتیاوو سره موافق یا خواخوږي ولري چې دوی یې برخه وي.
د فرد په اړه دا نظر چې د ډلو لخوا شکل لري هغه یا هغه یوه برخه ده د فرد ټولنیز مفهوم بلل کیږي. د فرد ټولنیز مفهوم یوه بله انګیرنه ده چې د مارکس او ټولنیز انارشیزم لخوا په ګډه سره شریکه شوې.
باکونین په دې برخه کې د شخص له دې نظر سره خپله موافقه څرګندوي:
زموږ د اوسنۍ ټولنې تر ټولو بدبخته فرد هم د بې شمېره نسلونو له اجتماعي هڅو پرته نه شي کولای چې شتون او پرمختګ وکړي، په دې توګه فرد، د هغه ازادي او استدلال د ټولنې محصول دی، نه برعکس: ټولنه محصول نه دی. د افرادو شمیر چې په هغې کې شامل وي؛ او هرڅومره چې لوړ وي، هرڅومره چې فرد په بشپړه توګه وده کوي، د هغه آزادي زیاته وي - او څومره چې هغه د ټولنې محصول وي، هومره یې له ټولنې څخه ترلاسه کوي او په هغه باندې د هغه پور ډیریږي." (1 )
دا پدې معنی نه ده چې هر فرد هم ځانګړی نه دی، د خپلو هیلو او وړتیا سره چې خپل ذهن جوړ کړي.
دا ممکن د شخص ټولنیز مفهوم د بل نظر سره توپیر کې مرسته وکړي چې زه به یې د شخص مطلقیت مفهوم ووایم. دا یو نظر دی چې پدې ورځو کې خورا لرې دی. خو په ۲۰ او ۳۰ لسیزو کې، په دواړو فاشیستي او سټالینستي ویناوو کې، داسې تمایل موجود و چې د شخص اړتیاوې، ګټې او هیلې د یو لوی وجود لکه طبقې، ملت یا دولت ته راکم کړي. شخص ته د یو څه اجتماعیت د بیان په توګه کتل کیده. د فرد ټولنیز مفهوم د فردیزم او توکمپالنې د دوو افراطونو تر منځ په منځ کې ولاړ دی، د خلکو انفرادي او ډله ایز اړخونه مني.
ځکه چې زموږ ژوند په مختلفو ډلو شرایطو کې واقع کیږي، تل داسې شرایط شتون لري چې زموږ اراده به د نورو په خوښه محدوده وي، او د نورو لپاره زموږ د مکلفیتونو له مخې. په دې توګه د "د واکمنۍ څخه انکار" شعار (د اماتو د یوې مقالې سرلیک) مبهم دی. دا کولی شي د بادارانو د ماتحت کیدو سره مخالفت څرګند کړي، د ظالمانه درجه بندي سره ... یا دا کولی شي د انفرادي خودمختاری مفکوره بیان کړي، د نورو لخوا د هیڅ محدودیت تابع نه وي. دا دوهم تعبير د مطلق انفرادي خودمختاري انفرادي انارشيستي مفکوره ده. مګر یو څوک یوازې په دې خاطر مظلوم نه دی چې دوی په یوه غونډه کې رایه له لاسه ورکوي.
مستقیم ډیموکراسي او د ځان مدیریت
د انارکوسنډیکالیزم لپاره، د ځان اداره کول او مستقیم ډیموکراسي دواړه د ټولنیز بدلون لپاره د ستراتیژۍ اړخونه دي او همدارنګه د ځان اداره شوي سوسیالیستي ټولنې لپاره د پروګرام برخه ده. د کارګر طبقې مستقیم ځان فعالیت او ځان تنظیمول، د خپلو مبارزو او ډله ایزو سازمانونو په چلولو کې، داسې ټولنه "مخنیوي" کوي چیرې چې کارګران په مستقیم ډول خپل کار او هغه صنعتونه اداره کوي چې دوی پکې کار کوي. د کارګر راډیکالیزم د آزادۍ سنډیکالیسټ وزر څخه سرچینه اخلي.
د ټولنیز انارکیست په نظر کې، د ځان اداره کول د انسان طبیعي وړتیا او اړتیا ده. انسانان د دې وړتیا لري چې په خپل منځ کې بحث وکړي، د هغه څه لپاره پلانونه جوړ کړي چې غواړي ترلاسه کړي، د ځان لپاره او د نورو سره په ګډه، او دا وړتیا لري چې مهارتونه او وسایل او همغږي رامینځته کړي چې په ریښتیني وخت کې د خپلو اهدافو د ترلاسه کولو لپاره اړین دي. د ځان اداره کول د "مثبت" آزادۍ د نظر یوه برخه ده. د بهرنۍ جبر یا محدودیت د نشتوالي په توګه د آزادۍ مفکوره، کوم چې د ښي اړخه "آزادۍ غوښتونکي" د "آزادۍ" معنی لري، د ټولنیزو انارشیستانو لخوا د حقیقي ازادۍ یوازې د یوې برخې په توګه لیدل کیږي. "مثبته" ازادۍ ته هم اړتیا ده چې خلک د تصمیم نیولو په برخو کې د مؤثره ګډون لپاره وسیلو ته نږدې مساوي لاسرسی ولري چې د دوی په ژوند اغیزه کوي.
موږ کولی شو د صنعت د ځان مدیریت په اړه فکر وکړو چې د تصمیم نیولو ساحې یو پرتې یا ځړول شوي جوړښت دی. چیرې چې د خلکو ګروپونه په عمده توګه د پریکړې کولو ځینې برخې لخوا اغیزمن کیږي، هلته مجلسونه شتون لري چې د ډله ایز کنټرول بنسټیز کوي. ځینې پریکړې په ټول نبات باندې په مساوي ډول اغیزه کوي، او د دې پریکړو د کنټرول لپاره د ټول نبات عمومي غونډې شتون لري. نورې پریکړې په عمده توګه په یوه څانګه یا کوچنۍ کاري ډله اغیزه کوي، او دوی جلا جلا ناستې لري. ځینې پریکړې یوازې یو کس اغیزه کوي او هغه کس په دې سیمه کې "شاټونو ته بلنه" ورکوي. ډله ایز ځان اداره کول پدې معنی ندي چې ټولې پریکړې په غونډو کې کیږي یا د دندو پلاوي نه پیښیږي. د مجلسونو مستقیم ډیموکراسي ته اشاره دا ده چې دا د ډله ایز ځان مدیریت لپاره د کنټرول په توګه کار کوي.
او نه هم د ځان اداره کول د رسمي ډیموکراسۍ سیسټم سره مساوي دي. د کارپوریټ پانګوالیزم موجوده درجه بندي رامینځته کوي چیرې چې تخصص او د پریکړې کولو واک متمرکز وي ... د مدیرانو او لوړ پوړو متخصصینو درجه بندي چې له دوی سره نږدې کار کوي لکه انجینران او وکیلان. دا درجه بندي د دې یوه برخه ده چې څنګه طبقاتي جبر له کارګرانو څخه د دوی د ژوند د کنټرول وړتیا له مینځه وړي. د خلکو وړتیا چې په پریکړو کې په اغیزمنه توګه برخه واخلي چې په دوی اغیزه کوي د تعلیمي سیسټم او د کار ډیزاین کې بدلون ته اړتیا لري، ترڅو په کار کې تصوراتي او تصمیم نیولو دندې د کار فزیکي ترسره کولو سره بیا یوځای شي. په دې توګه کروپوټکین د "کار د ادغام" پلوي وکړه: "یوه ټولنه چیرې چې هر فرد د لاسي او فکري کارونو تولید کونکی وي."
مګر د مجلسونو مستقیم ډیموکراسۍ ته اشاره دا ده چې دوی د واکمنو طبقو د رسمي درجه بندۍ ځواک د بدیل په توګه اړتیا لري، په ټولنیز تولید کې د کارګرانو رسمي تابعیت.
زه اړتیا لرم چې د کارګرانو د صنعت د ځان اداره کولو په اړه درې اضافي ټکي رامینځته کړم ځکه چې دا د ډیری ټولنیزو انارشیستانو په فکر کې پیښیږي.
لومړی: د کارګرانو د ځان اداره کولو په اړه د انارکوسنډیکالستي نظر دا دی چې دا د ټولګیو تر مینځ د شخړې څخه د ټولنې په بدلون کې رامینځته کیږي.
دا ستونزمنه ده چې وګورو چې څنګه د کارګرانو په توګه د خلکو ظلم او استحصال پای ته رسیدلی شي په پای کې پرته له دې چې د ټولنیز تولید او توزیع مدیریت د عمومي واک له لارې د خلکو لخوا چې په دې صنعتونو کې کار کوي. که څه هم، دا پدې معنی نه ده چې انارکوسنډیکالیزم د اوسني اقتصاد په څیر د ټولنیز اقتصاد په اړه فکر کوي، مګر د کارګرانو سره چې د کار ځایونه پرمخ وړي. بلکه، نظر دا دی چې د پراختیا یو بشپړ مختلف منطق به رامینځته شي، او د محصولاتو او خدماتو کارول او ترکیب به بدل شي.
د سنډیکالیستي ستراتیژي د اوسني سرمایه دارۍ چوکاټ په درز کې د کارګر کوپراتیفونو رامینځته کولو لپاره د پروودونین مفکورې څخه توپیر لري. ډیری ټولنیز انارشیستان د بدیل بنسټونو لکه د کارګر او کور جوړونې کوپراتیفونه او ټولنیز مرکزونه او داسې نور ملاتړ کوي، دواړه ځکه چې دوی په اوسني وخت کې د ټولنیزو خوځښتونو لپاره ګټور دي، او دا ځکه چې دوی څرګندوي چې د کارګرانو مدیریت یوه مفکوره ده چې کار کوي. په هرصورت، د سرمایه دارۍ په درزونو کې د کوپراتیفونو جوړول د سنډیکالیستي ستراتیژۍ په څیر ندي چې ریښې یې په طبقاتي مبارزه کې دي (2)
دوهم: ډیری ټولنیز انارکیستان او انارکوسنډیکالیسټان د بازار لخوا پرمخ وړونکي اقتصاد کې د رقابتي کوپراتیفونو په توګه د کارګرانو د ځان اداره کولو نظریه نه ملاتړ کوي بلکه د ټولنیز اقتصاد د یوې برخې په توګه چې ځمکه او د تولید وسیله په ګډه ملکیت ولري. د ټولې ټولنې لخوا. په 1936 کې، د هسپانیا د انقلاب په جریان کې، د انارکوسنډیکالیسټ تیوریست ډیاګو اباډ دی سانټیلان لیکلي چې د کارګرانو سازمانونه چې مختلف صنعتونه کنټرولوي د صنعتونو "مالک" نه دي بلکې "د ټولې ټولنې په خدمت کې یوازې مدیران دي." (3)
دریم: که څه هم ډیری ټولنیز انارکیزم اوس هم د ټولنیز بدلون او ټولنیز ځواکمنتیا لپاره د لوی پروګرام د یوې برخې په توګه د کارګرانو د ځان اداره کولو پلوي کوي، د صنعت کارګرانو ځان اداره کول هغه څه نه و چې د ټولنیز بدلون لپاره په تاریخي توګه د انارکوسنډیالیزم ملاتړ کوي او نه هم دا ټول دي. هغه ټولنیز انارکیستان چې نن ورځ یې ملاتړ کوي، له دې څخه لرې.
د واکمنو طبقو واک یوازې د کار ځایونو پورې محدود نه دی، او هغه مبارزې چې د ټولنې په نورو برخو کې د کارګر طبقې خلک اغیزمنوي - د کرایه کونکو مبارزه، د مهاجرینو د حقونو لپاره، د پولیسو د ظلمونو په وړاندې، او داسې نور. د خپل ځواک د پراختیا لپاره کارګره طبقه اړتیا لري چې د نن ورځې مسلې په ګوته کړي او د واکمنو طبقو په وړاندې خپل حلونه وړاندې کړي.
همدارنګه، د کارګرانو مبارزه یوازې د طبقې په شاوخوا کې نه ده ځکه چې د کارګر طبقې خلک ښځې، کډوال، رنګ لرونکي خلک دي. د جبر او استحصال مختلف ډولونه په یوه ټولنه کې د جوړښتي نابرابرۍ په پیچلو بڼو جوړ شوي دي.
په دې توګه په طبقاتي جبر او استحصال باندې ډیر تمرکز، چې د مارکسیزم او ټولنیز انارکیزم ځانګړتیا وه په نولسمه پیړۍ کې او د 19 لسیزې په لومړیو کې، د ظلم او استحصال په پوهه کې د څو اړخیزو په توګه وده کړې. د کار ځای یوازې د شخړو او حرکت جوړونې ځای دی.
په دې توګه، د مثال په توګه، د اوسني نړیوال پانګوالي بحران په ځواب کې، CGT - tد هسپانوي انارکوسنډیکالیسټ اتحادیه - وړاندیز کوي چې په هسپانیه کې د مختلفو ټولنیزو خوځښتونو سره خپلې اړیکې ټینګې او ژورې کړي - د ښځو ډلې، ایکولوژیست، د کور جوړونې غورځنګ، د مهاجرینو حقونه، او داسې نور. په دې توګه دوی د اشرافو په وړاندې مبارزه ګوري چې د کارګرانو / ټولنیز خوځښت اتحاد پر بنسټ د کارګر طبقې د بحران لګښتونه تحمیلوي.
د ځان د خلاصون مفکوره په ټولیزه توګه په ټولو مظلومو او استثمار شویو خلکو باندې تطبیق کیږي، او د ظلم مختلف ډولونه هم په مخالفت کې د ځان فعالیت او حرکتونو ډولونه رامینځته کوي. په دې توګه د ټولنیز بدلون د ایجنټ انځور نور هم پیچلی کیږي، ځکه چې دا د مختلفو مظلومو او استحصال شویو ډلو ترمنځ اتحاد ته اړتیا لري، ځکه چې دوی د واکمنو طبقو د ځواک سره مقابله کوي. د دې جګړې چوکاټ طبقاتي چوکاټ دی، خو د کارګري طبقې غورځنګ پخپله د دې روحیې سره یو ډله ایز اتحاد ته اړتیا لري چې "د یو چا ټپي کول د ټولو اندیښنه ده" که چیرې دا یووالي او ټولنیز ځواک ولري چې خورا ډیر شاته پریږدي. پياوړي او غښتلي اشرافيان.
نظرونه: [ایمیل خوندي شوی]
بل: ټولنیز انارشیزم، لینینیزم او دولت
یاداښتونه
(1) په موری بکچین کې نقل شوی، ټولنیز انارکیزم یا د ژوند طرز انارکیزم، 5-6.
(2) مارکسیستان اکثرا په دې ټکي کې مغشوش دي. د مثال په توګه، په خپل نوي کتاب کې د ریښتیني یوټوپیا تصور کولایریک اولین رایټ د پرودونیانو ستراتیژي د "انارکیستي ستراتیژي" په توګه پیژني.
(3) آباد ډیاګو دی سانټیلان، بیان د دسمبر، 1936 څخه، د 1937 اضافه کولو سره ضمیمه شوی له انقلاب وروسته، 121.
ZNetwork یوازې د خپلو لوستونکو د سخاوت له لارې تمویل کیږي.
مرسته