O postach Z G. Olsona na temat empatii
Z wielu powodów do wielu miłych niespodzianek obecny ZSpacer natknął się na fantastyczny post Gary'ego Olsona w kształcie litery Z z 13 października zatytułowany „Wiek empatii”. Jednym z tych powodów było również odkrycie istnienia poprzednich artykułów Z autorstwa Gary'ego Olsona, zarówno poświęconych tej samej kwestii, empatii, jak i innym kwestiom (jednym z najbardziej inspirujących z nich było jego przemówienie inauguracyjne w 2006 roku w Morawskim college'u, gdzie wykłada nauki polityczne). Obecny Z-Spacer nie może powiedzieć nic bardziej sprzyjającego lekturze G. Olsona niż tylko powiedzenie: „Otwórz jeden jego artykuł, a pozostaniesz w kontakcie z ostatnim słowem”, ale może może pomóc w zachęceniu do tego otwarcia, wspominając o innych ścieżkach, które prowadzą także do G. Olsona; właściwie jednym z powodów niniejszego wpisu jest jedna niemiła niespodzianka związana z artykułami Z G. Olsona, a mianowicie fakt, że większość z nich nie ma na końcu żadnych komentarzy ani dyskusji na ich temat. Więc:
1. Załóżmy, że ktoś kilkadziesiąt lat temu słuchał wywiadu udzielonego przez Dave’a Grossmana Jerry’emu Brownowi z Kalifornii w jego audycji radiowej w Oakland „We the People” lub przeczytał go pod tytułem „Mit o zabójczym instynkcie” i zawierał Browna w wyborze 18 takich wywiadów do książki pt. „Dialogi” (wszystkie te rzeczy można łatwo wyszukać w Google); i przypuśćmy, że kogoś zaintrygował jeden z rezultatów, np. ten użyty jako streszczenie w spisie treści książki, który można znaleźć w Google: „Istnieje naturalny mechanizm bezpieczeństwa – nazwijmy go układem odpornościowym na przemoc – to znaczy obecne w ludziach. Przeciętny człowiek jest głęboko niezainteresowany zabijaniem innych i wojsko musiało stawić czoła temu od tysiącleci.”; i przypuśćmy, że ktoś zastanawiał się nad kontynuacją tej idei w myśleniu i badaniach lub w aktywizmie i militaryzmie, a także nad tym, w jaki sposób filozofowie, psychologowie, socjolodzy, antropolodzy, etolodzy, biolodzy, neurofizjolodzy, neurofilozofowie, politycy mogą umieścić tę ideę w szerszym kontekście naukowcy; i przypuśćmy, że ktoś słyszał, że politolog mówi o czymś, co nazywa się nawet „neuropolityką” i że jako jedna z niewielu osób wspomina w swoich artykułach Dave'a Grossmana. Wtedy ta osoba poszłaby i przeczytała artykuły tego politologa, prawda? Czy istnieją tacy politolodzy? Pomyślałem, że albo ich nie było, albo było ich tak mało, że taki niespecjalista jak ja nie mógł ich łatwo spotkać. Teraz wiem, że taki istnieje: Gary Olson. Jestem wdzięczny ZSpace za to, że na niego wpadłem, i za pisanie w ZSpace.
2. Załóżmy, że czytelnik ZNet kilka lat temu (05 lipca 2005 r.) przeczytał książkę Chomsky’ego „What We Know On The Universals Of Language And Rights” obejmującą zagadnienia od lingwistyki po etologię, od filozofii po psychologię, od historii po teorię polityczną i od socjologii po aktywizmu i zastanawiał się, czy pewne luźne ogniwa, które Chomsky zauważył jako istniejące w tych łańcuchach, zostały wyjaśnione przez niedawne, być może nawet monumentalne, postępy, które również w spopularyzowanych wersjach zostały opisane przez Kandela i Edelmana; zastanawiał się także, czy implikacje, jakie te powiązania staną się bardziej znaczące dla naszego rozumienia natury ludzkiej, są już widoczne, a nie tylko pomijane lub komentowane naiwnie/dziecinnie, jak w przypadku sporu Sperry kontra Popper-Eccles w latach 80-tych; oraz czy spostrzeżenia na temat natury ludzkiej nie są już typu, który jedynie potwierdza pewne spostrzeżenia Junga, które służą w równym stopniu świadomym i zainteresowanym politycznie częściom populacji, jak i politycznie wycofanym lub nigdy nierozwiniętym, ale służą bardziej typowi myślicieli/aktywistów kto wiedział, jak istotna była perspektywa i analiza intelektualistów publicznych typu Lewisa Mumforda (i jak istotna staje się ona coraz bardziej); wówczas ten czytelnik również nie przestałby czytać artykułu Gary'ego Olsona, gdyby go otworzył.
3. Załóżmy, że obywatel zrobi wszystko, co w jego mocy, aby usłyszeć zdanie, które Rachel Corrie wypowiedziała, gdy miała 10 lat, i załóżmy, że usłyszał, że politolog rzeczywiście umieścił takie zdanie wśród swoich mottów w artykule łączącym biologię, etologię, socjologia… Wtedy wkrótce będzie czytał Gary’ego Olsona.
4. Załóżmy, że czytelnik Gary'ego Olsona nie widział lub nie był wystarczająco uważny, aby zobaczyć akapity autorstwa etologa takiego jak Konrad Lorenz w jego wspaniałych opisach stanu wiedzy w tych zagadnieniach. Potem po prostu prosił go o pozwolenie na umieszczenie ich rezultatów lub podsumowań w formie małego dodatku do prezentacji Olsona na temat Fransa de Waala:
Konrad Lorenz… był jednym z biologów, którzy współtworzyli etologię, naukę o zwierzętach nie w niewoli, ale na wolności, uważając, że podobnie jak badanie człowieka żyjącego przez rok w klatce nie byłoby badaniem dokładnie człowieka, ale zniekształconej istoty ludzkiej, podobnie badanie małpy, lwa, ptaka, ryby itp. żyjących latami w klatce lub misce nie byłoby badaniem małpy, lwa, ptaka lub ryby itp. Od urodzenia (jego ojciec był zoologiem o podobnych orientacjach) współistniał ze zwierzętami w dużym gospodarstwie rolnym do lat dziewięćdziesiątych. Mieszkał z nimi, rozmawiał z nimi i napisał książkę o tym, jak w pewnym sensie rozmawia się z kaczkami, gęsiami, wronami itp.; wraz z żoną wychowywał swoje dzieci wraz ze zwierzętami dzieląc gospodarstwo i wychowując w nim własne dzieci, doszedł do wniosków na temat tego, jak wygląda życie społeczne podczas np. całodziennego chodzenia grupami gęsi tam i z powrotem, czyli co zaręczyny, małżeństwa, cudzołóstwa, pojedynki, rozkazy dziobania, popisy brawury i przejawy rycerskości, opieki i ochrony itp. odbywają się w sposób rzucający światło na odpowiadające im ludzkie wzorce, z których doszedł do wglądu i implikacji, począwszy od natury archetypów po naturę języka , od natury idei ewolucyjnych po naturę zmysłu przestrzennego (przez pewien czas piastował nawet krzesło Kanta w miejscu urodzenia filozofa) i od natury agresji po naturę religii; a także pisał proste i zwięzłe książki, począwszy od relacji o rozmowach i żartach ze zwierzętami, jakby nosił „pierścień króla Salomona” (tak zwany mityczny magiczny pierścień, który pozwalał rozmawiać ze zwierzętami), po wysiłki interwencyjne w toku cywilizacji przeliterowania co nazwał grzechami śmiertelnymi cywilizacji. Z kawałków takiego mistrza, jak to się mówi, robiono całe książki lub filmy przez ludzi, którymi się inspirował, np. ten film z nastolatką, która uczyła gęsi latać, bo pomylili ją z matką, był związany z odkrycia i wydarzenia z życia Lorenza: klęczał nad kilkoma gęsimi jajami, gotowymi pęknąć, aby obserwować ten proces, i wtedy zauważył, że pisklęta płaczą nawet wtedy, gdy ich gęsia mama była w pobliżu, ale przestały płakać, gdy się zbliżył, więc zdał sobie sprawę że w przypadku gęsi, a nie innych ptaków, jak się okazało, matką jest istota, którą widzą wychodząc z jaja. Z ich płaczu zdał sobie także sprawę, że rozpoznali go dopiero wtedy, gdy zobaczyli go na czworakach, a nie gdy wstał, i dlatego też zrozumiał, że aby nie pozostawić sierotom, w imię nauki eksperymentalnej, kilku biednych gęsi, on musiałby przez dłuższy czas spędzać większą część dnia i wykonywać wiele innych zajęć, chodząc przed nimi na czworakach. Co zrobił; i tak przechadzając się po podwórzu, szedł przodem i na czworakach, naśladując ich gęsi rechot i oglądając się przez ramię, żeby sprawdzić, czy któryś z nich nie zgubił się z grupy, był widziany przez przechodniów i uchodził za osobę dość wątpliwą osobowość i kiedy wzniósł płot, aby takie rzeczy nie miały miejsca i nie pozbawiły go równowagi oraz dobrego imienia, jakie miał we wsi, pojawiła się konieczność sprawdzenia czegoś w języku wron, tak aby nie został przez nie rozpoznany jako ta sama osoba które widzieli, gdy byli młodsi, a on miał na sobie karnawałowy kostium Mefistofelesa i wspiął się na wysokie gałęzie drzewa wron, sięgające ponad płot i widoczne dla innych mieszkańców wioski, którzy widzieli sawanta ubranego w kostium diabła piejącego do wron na drzewie ; zresztą w książce są jeszcze zabawniejsze historie, zwłaszcza wydarzenie związane z jego związkiem z niezbyt mądrym sępem, który przestraszył gości jego żony w salonie i młodą małpką…OK, czyli małpką przyjaciółką jego dzieci…, OK, nie mogę się powstrzymać, żeby nie wspomnieć, ale jego stosunek do humoru, o który mi chodzi, to nie to, ale coś innego, więc zobaczmy, co to wszystko, poza zabawnymi fragmentami CV, ma wspólnego ze śmiechem : Wiemy, że jednym ze sposobów, w jaki samce próbują zwabić wybraną przez siebie samicę – często to, co robią, nie jest masowym nawoływaniem do żadnej samicy – jest poświęcenie im tańca zawierającego także symboliczne przemówienie jako adres erotyczny. walcz z ruchami, jakby chciał powiedzieć kobiecie „w ten sposób będę walczył, aby cię chronić, jeśli zajdzie taka potrzeba”; nawet homoseksualne gęsi, a raczej gąsiory, tańczą tak do siebie; a tak przy okazji, jeśli gęś zakochała się w którymś z nich, to podąża za nimi cały dzień, a kiedy się kochają, próbuje stanąć pomiędzy nimi, a wtedy obaj homoseksualni kochankowie kochają się do niej na zmianę; także gąsiorki budują gniazdo dla swojej ukochanej gęsi, ale jeśli mają równoległy związek cudzołożny, nie budują gniazda także dla swojej kochanki; wreszcie, również według Lorenza, sposób, w jaki samce mówią do samicy „kocham cię”, polega na wykonaniu ruchu przypominającego atak w stronę ukochanej osoby, ale następnie w ostatniej chwili odwrócenie jej uwagi w celu uderzenia w pobliski przedmiot lub nawet inne przechodzące zwierzę; że tak powiem, słowa przypominające ruchy „kocham cię” oznaczające „to są ruchy, których nigdy nie zrobię przeciwko tobie”. Wiadomo też, że większość zwierząt denerwuje się, gdy się do nich uśmiechasz, ponieważ obnażanie zębów jakby w uśmiechu jest dla nich tak samo niepokojące, jak obnażanie zębów w celu ich zaatakowania i ugryzienia. Łącząc te dwa pomysły, Lorenz przypuszcza, że ludzki uśmiech był w przedwerbalnym okresie ludzkości ruchem przypominającym mowę odpowiadającym „kocham cię”, wypowiadanym przez zwierzęta w sposób przypominający atak. „Odsłaniam zęby, ale nie gryzę cię, żebyś wiedział, jaki mam nastrój” stało się sposobem wizualnego przekazania słodkiego nastroju, jaki odczuwa się wobec drugiego, zanim mowa ruchowa ustąpiła miejsca mowie poprzez dźwięki słów, ewentualnie przechodzące przez lub współistniejące lub poprzedzone fazami, w których inne dźwięki, a nie słowa, były wystarczającą mową, jak u zwierząt lub jak melodie, są nadal z nami, ludźmi, nawet bez tekstów. To obnażenie zębów bez gryzienia mogło być źródłem uśmiechu i śmiechu. Ale aby przejść do ostatniej uwagi Lorenza, potrzebujemy jeszcze jednej jego uwagi: uważa on za bardzo zwodnicze i egocentryczne ze strony człowieka wrażenie, że kontakt ze swoją zwierzęcą naturą uczyniłby go bardzo agresywnym i że jego zdolności racjonalne, realizowane poprzez kora mózgowa, niedawny rozwój ewolucji i znacznie bardziej udoskonalony u człowieka niż u innych zwierząt i odróżniający go od nich wieloma bardzo istotnymi cechami, OK, uważa on również, że wrażenie człowieka, jakoby racjonalność czyni go mniej agresywnym, jest błędne: zwierzęta rzeczywiście czekają na populacja, której używają do produkcji żywności, rośnie przed jej zjedzeniem, człowiek, jak często się powtarza, jest gatunkiem, który mógłby wykorzystać swoją racjonalność do zabicia ostatniego wieloryba, aby zarobić na fiszbinach. Uważa, że dotyk elementów naszej nieświadomości, które są zwierzęce, czyni nas bardziej cywilizowanymi, a nie odwrotnie, a także uważa, że jedną z rzeczy, poprzez którą religia czyni nas mniej agresywnymi, jest umożliwienie nam kontaktu z takimi przedracjonalnymi elementy naszej nieświadomości, które czynią nas pacyfistami jak zwierzęta; i uważa, że wiele z aroganckich wyobrażeń, jakie mamy na temat naszej różnicy od zwierząt, szczególnie w odniesieniu do naszej racjonalności i naszej wolności woli, jak na ironię, to dokładnie te miejsca, w których rzeczywiście podążamy za wzorami podobnymi do tych zwierząt: na przykład okresy narzeczeńskie umożliwiające bezpłatny okres próbny i selekcja naszych przyszłych partnerów małżeńskich, to także wzorce życia wielu zwierząt. Nie mówiąc już o tym, jak bardzo różni się od zachowania zwierząt zachowanie mężów, którzy biją swoje żony, ponieważ nie mogą pokonać swojego szefa, podczas gdy zwierzęta mogą uderzyć przechodnia, aby przypomnieć żonie, że ją kochają i nigdy by jej tego nie zrobili. A także przywódcy narodów rozważający wojnę i pokój na niekończących się konferencjach, jak również wodzowie indyjscy podejmujący decyzję paląc fajkę pokojową i zastanawiając się, czy nie zaatakować, nie zdemaskuje ich kraju lub plemienia w oczach plemienia kraju przeciwnika, czy też ich samych w oczach swoich własnego kraju lub plemienia, jako tchórze, mają swoich odpowiedników w zwierzęcych pojedynkach, gdzie ryby oplatają swoje szczęki, a kozy oplatają swoje rogi, pchając się godzinami niemal bez ruchu, aby realistycznie sprawdzić, czy ich siły stać na walkę z konkretnym przeciwnikiem i czy są odsłonięte jak tchórze przed widzami. Zwykle odwrót przed silniejszym przeciwnikiem nie demaskuje ich jako tchórzy, natomiast to, co ich demaskuje jako tchórzy, to brak odwagi nawet do osiągnięcia etapu splątania szczęk lub rogów, aby sprawdzić, na sposób siłowania się na rękę, czy ich na to stać. Język ciała godnego odwrotu jest taki, że ten, kto uznaje wyższość przeciwnika, wycofując się, zwykle odsłania najbardziej wrażliwy punkt swojego ciała, gdzie ugryzienie lub uderzenie dziobem może być nawet śmiertelne i zwykle silniejszy przeciwnik jest na tyle rycerski, aby nie użyć tej metody. możliwość. Nie tylko wszystko to wydaje się pod wieloma względami bardziej dostojne i swobodne, a nawet bardziej racjonalne niż wiele sytuacji z ludźmi, którzy często osiągają splątanie na bliskie odległości tylko wtedy, gdy mają lub myślą, że mają o wiele bardziej rozwiniętą broń, która pozwala im nie ma żadnego ryzyka, ale też wszystko to wydaje się bardzo podobne, zauważa Lorenz, z ludzkim zachowaniem w mitach lub w historii o rycerskim zachowaniu czy to w czasach homeryckich, czy rycerskich: jeden z pojedynkujących się wojowników zdejmuje hełm, klęka i kłania się przed silniejszy lub bardziej doświadczony wojownik, który otrzyma śmiertelny cios lub oszczędzi mu go. Lorenz przypuszcza również, że jednym z powodów, dla których ludzie są coraz bardziej śmiercionośni, jest to, że ich ramiona zabijają na odległość, coraz większą i coraz większą, i że aby zabić, muszą dotknąć przeciwnika skórą do skóry i poczuć jego ból i umieranie w agonii, rozpoznaliby je na tyle, że mieliby więcej zahamowań w tej kwestii; ale jego koledzy, posługując się, jak twierdzą, modelami teorii gier, zaprzeczają temu i twierdzą, że udowodnili, że powodem, dla którego zwierzęta rzadziej niż ludzie dochodzą do zabijania innych zwierząt tego samego gatunku, to jest do zabijania zwierząt, które nie uważają za pożywienie, nie jest identyfikacja ze swoją ofiarą, ale strach przed jej paznokciami i zębami na własnym ciele. U zwierząt, których używają jako pożywienia, tego pierwiastka nie ma, nikt nie opiera swojej diety na zwierzętach o równej lub większej sile. Przyjrzyjmy się teraz punktowi, do którego zmierza Lorenz, gdy swoje spostrzeżenia lub przypuszczenia na temat miłości i uśmiechu traktuje jako niegryzące obnażanie zębów i łączy je z tymi dodatkowymi elementami, dotyczącymi stosunku zwierząt do pokoju i agresji oraz stosunku religii do pokoju i zwierzęcemu podłożu człowieka. Jest to punkt, który uważa za na tyle pełen nadziei, że umieszcza w nim, jak to nazywa, „epilog optymizmu”, a także uważa go za na tyle istotny, jeśli okaże się prawdziwy, że czuje nawet potrzebę przeproszenia czytelnika za twierdzenie, że jego bardzo szczególną uwagę na wypadek, gdyby czytelnik uznał go za zbyt aroganckiego i niemądrego, w tej chwili cały Goethe miał taką maksymę, która brzmiała mniej więcej tak: „czyjeś milczenie w pewnych sprawach nie może wynikać z obojętności lub nieznajomości swoich znaczenie, ale tylko świadomość, że nie ma nic do zaoferowania, aby stan człowieka był mniej bolesny”, och: przypomniałem sobie: Goethe mówi: „Nie pojawiam się, bo nie mam nic do powiedzenia, co pomogłoby ludzkości się polepszyć ”, a Lorenz mówi: „Powodem, dla którego nie jestem arogancki, kiedy pojawiam się w czasie, gdy Goethe tego nie zrobił, jest to, że wierzę, że wnioski, do których doszedłem, obserwując zwierzęta, gdy zostaną zrozumiane, wydadzą się tak trywialne i tak oczywiste, jak oni naprawdę są". Zobaczmy więcej szczegółów: Lorenz mówi lub cytuje kogoś, kto powiedział, że człowiek jest tragicznym zwierzęciem, które znajduje się w sytuacji nie do utrzymania, polegającej na tym, że: 1.uwolnienie jego kreatywności wyzwala także jego agresję 2. tłumienie swojej agresji powoduje także utratę ostrza jej kreatywności. 3. Agresja, którą jest w stanie rozpętać, jest w stanie całkowicie zniszczyć zarówno ją, jak i całe życie na ziemi. Następnie mówi, że humor jest funkcją, która dotyka racjonalności, irracjonalności i nieświadomości człowieka, a także jest wyładowaniem jego agresji w nieniszczący sposób, tak jak szczerzenie zębów nie polega na gryzieniu; a zatem nie eliminuje to kreatywności, ponieważ kontakt z jego agresją również nie zostaje wykorzeniony. I tak, w czasach bez wiary, być może człowiek poprzez humor postępuje w kierunku pacyfizmu, w taki sam sposób, w jaki w innych czasach postępował w tym kierunku poprzez religię. W pewnym sensie humor staje się religią w sposób, który może zarówno ocalić twórczość człowieka przed wymarciem, jak i ocalić życie na planecie przed ludzką agresją. W tym kontekście analizuje niektóre koncepcje Chestertona dotyczące humoru jako zastępującego religię, ale nie wchodźmy teraz w to dalej. OK… możliwe są wątpliwości lub zastrzeżenia co do ogólnej perspektywy Lorenza, które można mieć; po lekturze Mumforda nasuwa się jeszcze jedno zastrzeżenie; a przed przeczytaniem Mumford można mieć kilka innych zastrzeżeń, na które można się natknąć, np podczas gdy dyskutuje się o Lorenzu z przyjaciółmi z innych dziedzin życia niż studia w sensie przestrzennym itp.; przyjrzyjmy się tym najbardziej oczekiwanym: Zarzut, jaki nasuwa się po Mumfordzie, dotyczy tego, że obraz człowieka w tragicznej, nie do utrzymania sytuacji, którą diagnozuje Lorenz, może być w dużym stopniu uwarunkowany brakiem wglądu człowieka i Lorenza w korzenie wojny. Aforyzm mówiący, że człowiek różni się od innych zwierząt tym, że jego twórczość jest tragicznie powiązana z agresją, również może podlegać tej samej krytyce, którą Mumford wyraził na temat książki Lorenza o agresji: Dobra zoologia, zła socjologia, ponieważ nie wyjaśnia, co się stało kilka tysięcy lat przed naszymi czasami i zmieniły koncepcję wojny. Być może więc aforyzm Lorenza o związku twórczości z agresją na człowieka jest zbyt uwarunkowany obrazem człowieka w ciągu tych kilku tysięcy lat, którego Lorenz i tak w ogóle nie analizował. Przejdźmy do pozostałych zarzutów: oprócz śmiechu istnieją inne ludzkie możliwości, które mogą mieć równie głęboki i istotny wydźwięk; tylko wtedy, gdy skupimy się bardzo na możliwości bardzo głębokiego związku kreatywności i agresji, skupimy się tak bardzo na zbawczej roli śmiechu, jaką jest spokojne obnażanie zębów. Przyjrzyjmy się innym funkcjom lub zdolnościom o głębokim wydźwięku i zbadajmy ich możliwe znaczenie dla wojny i pokoju. Skupienie się Lorenza na śmiechu nie powinno nas wprowadzać w błąd, myśląc, że śmiech jest wyjątkowy i nie stanowi części bardziej wszechstronnego zestawu postaw wobec świata, które mają równie głęboki wydźwięk. Czy taniec nie jest czymś podobnym?: dotyka zarówno świadomości, jak i nieświadomości, zarówno naszej ludzkiej, jak i zwierzęcej części, i jest w stanie wyrazić zarówno wibracje spokoju, jak i agresji za pomocą tańców wojennych i jest tak samo zdolny jak śmiech do zdetonowania agresji w nie brutalne sposoby na pokojowe wibracje? Nawet piłka nożna detonuje wojenne potrzeby, a zresztą, czy gangi uliczne nie organizują czasami zawodów breakdance zamiast walk ulicznych? Czy seks, poza tańcem, nie jest właśnie czymś takim, mimo że często wywołuje agresję wynikającą z rywalizacji? Czy czułość, nawet w najbardziej aseksualnym i nienastawionym na orgazm małżeństwie, nie jest równie zdolna do wydźwięku tak głębokiego i pierwotnego, jak u prymitywów przy ognisku itp., skoro prymitywność jest kryterium głębi stanu umysłu? Czy miłość do gotowania i dawania dzieciom i mężowi przysmaków, dzięki którym można doświadczać przyjemności, jest równie pierwotna i prymitywna i sprzyjająca pokojowi u partnerów małżeńskich o danej mentalności? Czy miłość do muzyki czy tańca, a nawet nauki, a nawet technokratycznej inwencji nie sprzyja takim klimatom? oczywista wibracje prymitywności, a nawet jeśli więcej nauki o orzechach i śrubach opiera się na racjonalności i korze mózgowej itp., miłość dla tych racjonalnych obiektów kory mózgowej robi się wydarzyć przedracjonalne a nie tylko funkcje oparte na korze mózgowej. Gdyby wszystkie te zdolności były nieistotne, Grecy nie próbowaliby zapełnić swojego panteonu bogami dwunastu rodzajów pierwotnych wibracji. Swoją drogą, dlaczego nie mieli boga lub bogini także do śmiechu, ale tylko do muzyki, erosu, wojny, wiedzy, rzemiosła, domu itp.? Prawdopodobnie dlatego, że wszyscy bogowie umieli się śmiać, tak jak wszyscy ludzie potrafili się śmiać, choć tylko kilka mężczyźni mogli komponować lub grać muzykę albo opierać swoje możliwości zabawy w zbyt dużym stopniu na możliwości przygód seksualnych lub bycia myślicielami itp. i dlatego istniał tylko jeden bóg lub bogini, który specjalizował się w jednej konkretnej z tych funkcji. Może to samo tyczy się tańca, nie było boga tańca, bo wszyscy bogowie tańczyli tak, jak tańczyli wszyscy ludzie, przynajmniej w czasach, gdy za pomocą tańca tworzyła się mowa; posiadanie boga tańca byłoby jak posiadanie boga mowy, wzroku czy słuchu; ludzie powiedzieliby: „Po co mieć całego boga patrona tylko ze względu na specjalizację w mówieniu? Ludzie, którzy mówią, nie są specjalnie utalentowani. Wielka rzecz! Nie ma dziecka w klasie bez umiejętności manipulacji symbolicznej i rozumienia komunikatów zawartych w symbolach dźwiękowych! Ta zdolność to po prostu długa nazwa słowa „mówić” i była możliwa w układzie nerwowym każdego człowieka. Odkrycie jej, kultywowanie i niewielka ewolucja wymagały czasu, ale większość z nich czekała, aby po prostu się ujawnić. odkryta, nie trzeba było jej wymyślać i dodawać do nas. Gdyby w tamtych czasach istnieli ludzie, którzy potrafiliby mówić, mogliby uczyć mowy wszystkie niemowlęta tamtych czasów z taką samą łatwością, jak niemowlęta naszych czasów, ale zajęło to trochę czasu, ponieważ cała ludzkość wciąż odkrywała taką możliwość. Nie mówiąc już o bogu widzenia, słyszenia itp. Rzeczy te nie musiały nawet czekać na odkrycie i nie były wyłącznym przywilejem człowieka. Rosły równolegle z całym życiem, jednak z punktu widzenia dokładnego określenia ich działania i nauczenia ich obsługi komputera są równie boskie. Tak czy inaczej… więc: śmiech nie jest czymś wyjątkowym w atmosferze pokoju. Ale oczywiście żaden z powyższych zarzutów nie uczyniłby Lorenza dla mnie, czy dla kogokolwiek innego, mniejszą postacią, niż go uważałem, zanim napotkałem lub pomyślałem o którymkolwiek z tych zarzutów.
… przejdźmy do innych faktów, raczej zgodnych ze spostrzeżeniami Lorenza na temat agresji:
Jeśli chodzi o D. Grossmana, psychologa, który zrezygnował ze stanowiska oficera armii amerykańskiej: W wywiadzie przeprowadzonym przez Jerry'ego Browna w „We the People” wspomniał on o aż nazbyt lorenzowskim spostrzeżeniu, mającym jednak swoje źródło nie w zoologii, ale w statystykach podczas obu wojen światowych , że żołnierze w okopach nie strzelają, aby zabić, ale tylko po to, aby przyczynić się do wrzasku wojennego i próbują zabijać tylko wtedy, gdy czują się zagrożeni przez wroga, który stanął twarzą w twarz lub przez oficera zaglądającego im przez ramię, aby zobaczyć, kim są czyn. Cóż, Amerykanie uznali to nie za ciekawą wskazówkę dotyczącą natury ludzkiej, ale za wadę wyszkolenia żołnierzy i zmienili treść tego szkolenia, aby radykalnie odwrócić statystyki w stronę większości, która próbuje zabijać (inne interesujące części tego wywiadu dotyczyły fakt, że rytuał lub ceremonia bohaterskiego powrotu jest jedyną rzeczą, która pomaga jako katharsis poczucia winy nieodłącznie związanego z zabijaniem, nawet jeśli jest się żołnierzem, a wykluczenie z tego weteranów Wietnamu przyczyniło się do dobrze znanych syndromów (te, które też mamy). czego byliśmy świadkami w Rambo 1, chociaż przynajmniej z perspektywy czasu wydaje się, że jedynym powodem, dla którego Hollywood ponownie rozpaliło tę kwestię w tym samym czasie, co film Rocky 2, nie było uwrażliwianie ludzi na problemy weteranów (=ci ludzie byli pchnięty obie do skrajnego ryzyka (a w tamtym czasie świadomość nieidealnych motywów rządu nie była tak jasna) i, a następnie do całkowitego odrzucenia przez społeczeństwo), ale po to, aby wykorzystać tę wrażliwość jako pretekst, aby nieco później rozpocząć zapobiegawcze usuwanie winy z ludzi, którzy w wieku wojskowym byliby bombardierami w zamachach humanitarnych w 1999 r. i później udać się do Iraku, po odbyciu szkolenia korygującego wady natury ludzkiej, która ma zwierzęce zahamowania przed zabijaniem).
ZNetwork jest finansowany wyłącznie dzięki hojności swoich czytelników.
Darowizna