Filozoficzne korzenie teorii krytycznej
Narodzin współczesnej europejskiej tradycji krytycznej można doszukiwać się w Oświeceniu, a w szczególności u niemieckiego filozofa Immanuela Kanta (1724-1804) i jego najbardziej wpływowej książki „Krytyka czystego rozumu”, czyli po niemiecku „Kritik der reinen Vernunft”. Kantowska rewizja liberalnej tradycji humanistycznej zastąpiła metafizykę – jak sam to określił: spekulacje na temat rzeczywistości zewnętrznej – krytyką. Dla Kanta krytyka polegała na prześledzeniu początków doświadczenia we władzach umysłu. Przed Kantem, mówiąc prościej, nauka opisywała świat w sposób pasywny, ale po Kancie zaczęto widzieć naukę piszącą na świecie, jakie narzucają mu ludzkie kategorie. później, specjalnie dla Kantystów, nauka nie wydobywała już wiedzy z przysłowiowej „rzeczy – samej w sobie” (mianowicie czegoś, co pozostaje zasadniczo niepoznawalne); raczej w umyśle Kanta nauka stworzyła wiedzę o zjawiskach świata.
Kantowska analiza ludzkiego umysłu próbowała zrozumieć władze poznawcze, aby określić właściwe użycie i granice rozumu; stąd jego krytyka czystego rozumu polegała na wyznaczaniu granic. Jego prace zbudowały uporządkowaną architekturę umysłu, aby odpowiedzieć na ważne pytania, takie jak: Co mogę wiedzieć? Jak możemy postępować moralnie? Na co mogę mieć nadzieję? JEŚLI chcemy mówić szerzej, musimy odnieść się do tego ważnego punktu, w którym Kant podzielił umysł na trzy elementy, czyli władze. Po pierwsze, władza zmysłowa organizuje surową i chaotyczną różnorodność materiałów zmysłowych zgodnie z formami zmysłowości, a mianowicie przestrzeń i czas . te formy są apriorycznie posiadanie umysłu, a nie obserwowane zjawiska. Zrozumienie, druga władza umysłu, zbiera te pozory i segreguje je w podobne kategorie jedność, przyczyna itp. wytwarzanie obiektów poznania. Rozum pojawia się wtedy, gdy intelekt nie odnosi się już do zjawisk i obiektów zmysłowych. Rezultatem rozumu jest wytwarzanie idei w sferze noumenalnej. Ponieważ idei nie można doświadczyć bezpośrednio, nie mają one przyczyn i są umiejscowione w wymiarze a-czasowym, czyli metafizycznym. Jako taki nikt nie może właściwie wiedzieć, że istnieją idee takie jak Bóg, wolność czy nawet nieśmiertelność, nie mogą one podlegać zrozumieniu.
Zatem ostatecznie Kantowska krytyka metafizyki faktycznie rehabilituje rzeczywistość nadzmysłową. Ale dopiero teraz uniwersalia istnieją raczej we wnętrzu ludzkiego umysłu niż w zewnętrznej, obiektywnej rzeczywistości. Te idee nie są po prostu lotami fantazji czy chimerami. Chociaż nie możemy ich doświadczyć, niemniej jednak podlegają one logicznym regułom myślenia i możemy rozsądnie postępować tak, jakby one istniały. Według Kanta postępowanie tak, jakby wolność była możliwa, nie jest złudzeniem. W rzeczywistości zmusza nas to do postępowania moralnego, konceptualizacji idei boga lub wolności i działania zgodnie z nimi.
Humanistyczna strona Kanta jest najwyraźniej wyrażona w jego teorii wolności. Dla Kanta ludzie nie są po prostu agregatem sił naturalnych. Ludzie są wyraźnie wyjątkowi, ponieważ dobrowolnie nadajemy sobie imperatywy, których należy przestrzegać. Być moralnym oznacza działać zgodnie z uniwersalnym prawem. W pismach Kanta można spotkać zasadniczo dwie wersje tego imperatywu kategorycznego: postępować zgodnie z maksymą, która może być zasadą uniwersalną, oraz postępować w taki sposób, by traktować ludzkość jako cel, a nie jako środek. Być moralnym oznacza działać poza przygodnością i konkretnością codziennego życia oraz działać zgodnie z transcendentalnie możliwym imperatywem. Społeczeństwo jako całość należy porównać z tym imperatywem, aby sprawdzić, czy jest on racjonalnie, a zatem moralnie prawdziwy. W końcu, używając właściwie rozumu i nie myląc władz umysłu, Kant wierzył, że przedoświeceniowe przesądy, okrucieństwo i ignorancja zostaną zastąpione zarówno indywidualną wolnością, jak i powszechnym pokojem. Dlatego też, jak pisze Kant w wpływowym eseju „Odpowiedź na pytanie: czym jest oświecenie?” (1784), oświecenie to odwaga, abyśmy właściwie wykorzystali nasz indywidualny rozum do krytyki irracjonalności świata.
Najwyraźniej intencje Kanta były w tamtym czasie postępowe, ale wyniki jego liberalnej humanistycznej tradycji krytyki zawsze budzą wątpliwości. W miarę jak liberalny humanizm stał się dominującą logiką kulturową zachodniego społeczeństwa, stawał się coraz bardziej problematyczny. Dla wielu późniejszych teoretyków krytycznych humanizm liberalny doprowadził do elitaryzmu, kolonializmu i Ideologie patriarchalne. W ten sposób wiele centralnych postaci, które odtąd możemy kontynuować, odpowie na kryzys uniwersalizującego stanowiska Kanta, próbując albo zrekonstruować rozum, albo całkowicie go odrzucić.
Po tym krótkim wprowadzeniu na temat europejskiej tradycji krytyka która tak naprawdę rozpoczęła się od Kanta, musimy kontynuować naszą dyskusję na temat krytycznej dialektyki Hegla, genealogii Nietaschego i jego poglądów na temat władzy i teorii krytycznej, psychoanalizy i myśli Freuda, a w naszych czasach Foucaulta, Althussera, Lacana, Gillesa Deleuze’a i tak dalej.
Dlaczego wybieram taką tematykę mojego bloga? Zrozumienie istoty tematu jest dla mnie bardzo ważne. A ponieważ chcę mieć dokładny przegląd wydarzeń w Iranie, kulturowy na pierwszy rzut oka, jako wykształcona filozofia, wstęp do krytyki wprowadzam jako poważną dyskusję. W ten sposób możemy zrozumieć, dlaczego termin taki jak Republika Islamska jest sprzeczny! Islam jako religia nie może zaakceptować republiki, ponieważ republika oznacza tak wiele idei, których należy wysłuchać, podczas gdy islam ma jedną ideę! Albo rewolucja, czyli fala, albo wielka zmiana nadziei na lepszą sytuację, to nadzieja dziecięca!
AHRandjbar
ZNetwork jest finansowany wyłącznie dzięki hojności swoich czytelników.
Darowizna