autorstwa Angi Becker Stevens i Alexa Uphama, również opublikowane na stronie afreesociety.org
W kręgach feministycznych w ostatnich latach nastąpił ruch mający na celu przedefiniowanie naszego pojęcia zgody, odchodząc od pasywnego modelu „nie znaczy nie”, w którym zgoda oznacza brak oporu, w stronę modelu „tak oznacza tak” aktywnego, wzmocnionego zgoda. Zwolennicy tego modelu zgody oferują bezcenny wgląd w to, jak można przekształcić nasze relacje osobiste, a w szczególności w to, w jaki sposób kobiety mogą i powinny zostać wyzwolone i wzmocnione seksualnie. Często jednak nie potrafią wyrazić szerszej wizji i strategii dekonstrukcji sił przymusu działających w naszym społeczeństwie. Proponujemy, aby w celu urzeczywistnienia prawdziwie wyzwolonej seksualności model aktywnej zgody zastosować nie tylko w naszych osobistych interakcjach, ale także w naszych interakcjach ze społeczeństwem. Prawdziwie wyzwolona seksualność to taka, w której wszystkie aspekty naszej tożsamości seksualnej – od naszej ekspresji płciowej po nasze specyficzne fetysze i pragnienia, od naszej orientacji seksualnej po nasz wybór (jeśli w ogóle) aktów seksualnych, w które chcemy się zaangażować – są wynikiem aktywnej zgody, a nie wynikiem biernego poddania się przymusowym strukturom społecznym.
Słowo „wybór” często pojawia się w debatach na temat seksualności, jak gdyby nasze pragnienia mogły istnieć tylko na skrajnych krańcach kontinuum pomiędzy czysto biologicznymi wrodzonymi cechami a niepoważnymi wyborami. Wierzymy, że to absolutystyczne pojęcie biologii i wyboru jest fałszywą dychotomią i że początków naszej seksualności – podobnie jak wielu innych rzeczy, które uważamy za nieodłączną część tego, kim jesteśmy – nie trzeba redukować do czysto biologicznego, aby być okazywać szacunek i uznanie. Niezależnie od tego, jak zbudowana jest nasza tożsamość seksualna – jakakolwiek kombinacja „natury” i „wychowania” może być odpowiedzialna za tworzenie naszych unikalnych kombinacji pragnień i preferencji – możemy myśleć o naszym zachowaniu w kategoriach aktywnej zgody.
Niezależnie od tego, czy myślimy o ruchu queer, czy o jakiejkolwiek innej grupie marginalizowanej seksualnie, zastosowanie modelu zgody oferuje wyjście z debaty o wyborze a biologią, oferując zamiast tego model wartościowania i szanowania różnorodnych seksualności niezależnie od ich pochodzenia.
Istnieje jednak wiele sposobów, w jakie instytucje społeczne zakłócają naszą zdolność do aktywnego wyrażania zgody. Każda instytucja, która uznaje jakąś konkretną formę seksualności za ideał i uprzywilejowuje ją jako taką, z kolei działa jako siła przymusu, naciskając na jednostki, aby dostosowały się do tego ideału. To samo można powiedzieć o instytucjach politycznych i gospodarczych, które uprzywilejowują jedną formę seksualności, oferując różne korzyści i umorzenia. Trudno powiedzieć, że aktywnie się zgadzamy, jeśli tylko jedna opcja jest uważana za ważną, idealną lub „dobrą”. Aby lepiej zrozumieć zgodę, należy przyjrzeć się niektórym systemowym korzeniom przymusu w naszym życiu. W tym eseju będziemy badać sposób, w jaki te siły przymusu działają, tworząc kulturę przymusowej monogamii. Chociaż postanowiliśmy skupić się na tej konkretnej kwestii, mamy jednak nadzieję, że ten przykład oferuje model zgody, który można zastosować do wszystkich aspektów seksualności.
Przymusowa monogamia i rodzina nuklearna
Przymusowa monogamia oczywiście odgrywa rolę w strukturach naszej rodziny, pomagając zdefiniować izolowaną jednostkę rodziny nuklearnej. Ale pełni także funkcję wzmacniania określonych ról związanych z płcią w tych jednostkach rodzinnych. Nasze koncepcje ról i obowiązków „matki” i „ojca” opierają się na monogamicznym, heteronormatywnym założeniu, że w rodzinie jest jeden mężczyzna i jedna kobieta. Przeciwnicy praw do adopcji dla par homoseksualnych argumentują, że dzieci „potrzebują” zarówno rodzica, jak i mężczyzny, ignorują jednak fakt, że zadania powszechnie kojarzone oddzielnie z rolami „matki” i „ojca” nie są w żaden sposób nieodłącznie związane z jednym rodzicem. płci, a jedynie patriarchalne wyobrażenia o roli, jaką powinna pełnić każda osoba w rodzinie. Nie ma powodu, dla którego nawet w kontekście heteroseksualnym role te nie mogłyby zostać odwrócone lub, co jeszcze lepiej, rozłożone bardziej sprawiedliwie pomiędzy rodzicami. Rodziny niemonogamiczne mają potencjał do zdekonstruowania niektórych z tych ścisłych ról poprzez dzielenie się wychowywaniem dzieci w grupie, usuwając sztywne definicje „matki” i „ojca”. Zamiast jednak widzieć, jak dzieci mogą rozwijać się w sytuacjach, gdy są kochane i opiekowane przez większą sieć dorosłych, nasze społeczeństwo często zakłada, że każde niemonogamiczne środowisko rodzinne musi być szkodliwe dla dzieci. Prawdopodobnie wynika to z ogromnej uwagi, jaką ludzie często przywiązują do seksu, rozważając niemonogamię; zakłada się, że dzieci w domach poliamorycznych są narażone na seksualność w niezdrowy sposób. Rzeczywistość jest oczywiście taka, że dzieci znajdujące się w takich sytuacjach nie są bardziej narażone na życie seksualne swoich rodziców niż dzieci w środowiskach monogamicznych. Często pojawiają się także obawy o stabilność takich środowisk – tak jakby niemonogamiczna struktura rodziny automatycznie powodowała, że partnerzy stale przychodzili i wychodzili z domu, i jakby monogamiczna rodzina nuklearna była z natury stabilna. Dzieci ze związków monogamicznych często doświadczają wielokrotnych rozwodów lub partnerzy samotnego rodzica pojawiają się i znikają z ich życia. W każdym razie sieć utworzona w wyniku zaangażowania większej liczby dorosłych w role rodzicielskie w życiu dziecka może potencjalnie zaoferować jeszcze większy system wsparcia, kiedy i jeśli nastąpi jakakolwiek zmiana. I niezależnie od tego, czy dorośli w gospodarstwie domowym są ze sobą związani romantycznie, przyjęcie wspólnego, „wiejskiego” podejścia do wychowywania dzieci może pomóc w zmniejszeniu napięcia, które często występuje między pragnieniem rodziców pozostania w domu z małymi dziećmi. dzieci i ich chęć realizowania własnej kariery, zainteresowań i pasji poza domem. Kiedy rodzina składa się z więcej niż dwóch osób dorosłych, bardziej prawdopodobne staje się, że każdy będzie sprawiedliwie dzielił czas spędzony na opiece nad dziećmi z czasem spędzonym na zajęciach osobistych, bez konieczności korzystania z kosztownych i często bezosobowych placówek opieki dziennej. Niestety, nasze społeczeństwo w niewielkim stopniu wspiera takie rozwiązania. Nawet gdy zmierzamy w kierunku przyznania coraz większej ważności rodzinom mieszanym, zatwierdzenie to nadal opiera się na wymogu ponownego zawarcia związku małżeńskiego przez rodziców, tworząc nową jednostkę monogamiczną. Ta sama walidacja społeczna nie obejmuje celowo wybranych rodzin o strukturze niemonogamicznej.
Podtrzymywanie tradycyjnych ról płciowych
Narzucanie ról płciowych przez przymusową monogamię nie tylko wpływa na jednostki w środowisku rodzinnym, ale przyczynia się do szerszej społecznej koncepcji różnic między rolami mężczyzn i kobiet oraz odpowiednich ról dla nich. Te koncepcje różnicy są z kolei realizowane w sposób patriarchalny, stawiając mężczyzn w dominującej roli nad kobietami. Pogląd, że płeć jest w ogóle ścisłą binarnością, jest przede wszystkim wzmacniany i częściowo podtrzymywany przez oczekiwanie na monogamię; już od dzieciństwa nasze bajkowe wyobrażenia o roli księcia w porównaniu z rolą księżniczki pomagają kształtować nasze wyobrażenia o tym, jacy powinni być idealni „mężczyźni” i „kobiety”. Nasze interakcje w związkach romantycznych są często w dużym stopniu napędzane przez społecznie skonstruowane role płciowe: stereotypy, że kobiety są bierne, a mężczyźni asertywni, założenia dotyczące rozbieżności między popędem seksualnym mężczyzn i kobiet oraz oczekiwania związane z płcią co do pragnień i celów każdej osoby w związku – chce aby osiedlić się i założyć rodzinę, pragnie swojej niezależności; ona chce być chroniona i zapewniona, on chce czuć się zdolny do bycia żywicielem itp. – wywierają ogromny wpływ na sposób, w jaki zarówno mężczyźni, jak i kobiety zachowują się w związkach. I choć wiele z tych dychotomii mężczyzna/kobieta może wydawać się przestarzałe, nadal istnieje duży rynek porad dotyczących randek, a książki takie jak Zasady i On po prostu nie jest w tobie opierają się na specyficznych dla płci modelach tego, jak ludzie – zwłaszcza kobiety – mają się zachowywać, aby osiągnąć „sukces” w związkach. W ten sposób przymusowa monogamia służy nadzorowaniu nie tylko naszych ról płciowych, ale potencjalnie nawet samej naszej identyfikacji płciowej. Związki monogamiczne niekoniecznie zabraniają wolności wyrażania płci. Jednak instytucja obowiązkowej monogamii, z jej dużym naciskiem na role i oczekiwania mężczyzn i kobiet w związkach, pomaga wzmocnić hegemoniczne standardy męskości i kobiecości oraz tego, jak ekspresja płci powinna odpowiadać płci biologicznej. Kiedy uwalniamy się od koncepcji bycia czyjąś „drugą połówką”, tworzymy większy potencjał dla swobody poruszania się niezależnie od płci.
Miłość i małżeństwo?
Oprócz dynamiki związanej z płcią, którą wymusza przymusowa monogamia, istnieją również oczekiwania, które mają taką samą wagę dla obu płci, zarówno w związkach heteroseksualnych, jak i tej samej płci. Oczekiwania nie zawsze są negatywne, w przypadku podstawowych oczekiwań, że traktujemy naszych partnerów z szacunkiem i oferujemy pewną ilość wsparcia emocjonalnego i uczucia. Jednak przymusowa monogamia stwarza oczekiwanie, że będziemy wszystkim dla drugiej osoby. Ludzi uczy się szukać „tego jedynego”, osoby, która spełni nas pod każdym względem – romantycznym, seksualnym, intelektualnym i innym – przez resztę naszego życia. Jeśli tak się składa, że kochamy kogoś, kto spełnia niektóre z naszych potrzeb, a inne nie, przymusowa monogamia oferuje tylko dwie możliwości: albo zakończyć ten związek w nadziei na znalezienie innego partnera, który będzie „lepiej” pasował, albo zrezygnować z posiadania któregoś z naszych potrzeb. nasze potrzeby i pragnienia są niezaspokojone. Możliwość dodania dodatkowego partnera, pozostając z drugim, którego już kochamy i z którym mamy w dużej mierze satysfakcjonujący związek, nie jest prezentowana jako opcja. Podobnie, jeśli ktoś jest z partnerem przez wiele lat, budując wspólne życie i rodzinę, a potem nagle odkrywa, że rozwija w nim uczucia związane z nowym romantycznym zainteresowaniem, pozostaje mu równie nieatrakcyjna opcja: albo zerwać skądinąd szczęśliwy związek. rodziny lub stłumić pragnienie i złamać połączenie z nową miłością. Nie mówi się nam, że możemy rozwijać znaczące i satysfakcjonujące relacje oparte na nowych miłościach, zachowując przy tym nienaruszoną rodzinę. Wręcz przeciwnie, wierność seksualna ma tak wysoki priorytet w związkach romantycznych, że samo doświadczenie odczuwania pociągu do innej osoby często wystarcza, aby zadać sobie pytanie, czy „naprawdę” kochamy naszego partnera w sposób, w jaki (społeczeństwo dyktuje) powinniśmy .
Ze względu na głębokość naszego społecznego uwarunkowania w kierunku przymusowej monogamii, powszechne jest sceptyczne podejście do możliwości posiadania autentycznych romantycznych uczuć do więcej niż jednej osoby jednocześnie – nawet do osób, które same doświadczają tych uczuć. Ludzie często pytają: „Dlaczego ktokolwiek miałby mieć prawo do więcej niż jednego partnera romantycznego i/lub seksualnego? Czy to nie jest po prostu chęć posiadania ciastka i zjedzenia go?” Zamiast tego zapytalibyśmy: dlaczego ludzie nie powinni mieć prawa do więcej niż jednego partnera romantycznego i/lub seksualnego, jeśli tego właśnie pragną? Nie uważamy kogoś za samolubnego dlatego, że potrzebuje lub pragnie innych przyjaźni, zainteresowań i zajęć poza swoim związkiem – w rzeczywistości większość z nas postrzegałaby to jako problematyczne, gdyby dana osoba nie miała absolutnie żadnych zainteresowań ani sieci społecznościowych poza swoim związkiem. romantyczny związek. Dlaczego więc dodatkowe relacje intymne miałyby wyglądać inaczej? Jeśli czas spędzony przez daną osobę, powiedzmy na wolontariacie lub uprawianiu sportu niezależnie od partnera, jest postrzegany jako pozytywny, bezinteresowny i zdrowy, dlaczego czas spędzony na angażowaniu się w inną satysfakcjonującą relację z człowiekiem musi być z natury niedopuszczalny?
W świecie, w którym występuje tak zawrotna liczba rozwodów i niewierności – nie wspominając o niezliczonej liczbie osób pozostających w niezupełnie satysfakcjonujących związkach – warto zadać sobie pytanie, czy monogamia na całe życie jest w rzeczywistości realistycznym oczekiwaniem większości ludzi. Dla niektórych osób seria tymczasowych, ale ekskluzywnych związków – często nazywana „seryjną monogamią” – oferuje rodzaj rozwiązania zmieniających się potrzeb i pragnień. Jednak seryjna monogamia opiera się na założeniu, że zawsze przestajemy kochać i pragnąć jednego partnera, kiedy zaczynamy kochać innego. Przymusowa monogamia opiera się również na założeniu, że seryjny monogamiczny styl życia jest tymczasowy i często kojarzony z młodością; te relacje są postrzegane jako okresy próbne, podczas których „przesłuchujemy” potencjalnych partnerów życiowych, a ostatecznym celem zawsze jest znalezienie tego, z którym można się „ustalić”. W tym samym duchu seryjna monogamia zazwyczaj nie wydaje się zbyt atrakcyjną opcją dla osoby, która pragnie „osiedlić się” i założyć rodzinę, zwłaszcza gdy w grę wchodzą dzieci.
Kiedy zobowiązujemy się do kogoś na całe życie, często nie bierzemy w pełni pod uwagę stopnia, w jakim dorastamy i zmieniamy się na przestrzeni dziesięciu, dwudziestu czy trzydziestu lat. Oczywiście czasami ludzie dorastają i zmieniają się w sposób, który po prostu nie jest kompatybilny, a w niektórych przypadkach separacja staje się nieunikniona, niezależnie od tego, czy oczekuje się monogamii. Często jednak ludzie czują się rozdarci pomiędzy dalszym kochaniem a pragnieniem istniejącego partnera, a jednocześnie pragnieniem więcej niż jednego romantycznego związku w ciągu tak długiego czasu. Przymusowa monogamia stwarza sytuację, w której obie strony tracą, w której wydaje się, że nie ma możliwości wynegocjowania alternatyw. I chociaż w żadnym wypadku nie tolerujemy ani nie popieramy nieuczciwej niewierności, w pewnym stopniu współczujemy tym, którzy pod ciężarem nacisków społecznych ulegają pokusie oszukiwania, postrzegając ją jako jedyny możliwy sposób pogodzenia dwóch rzekomo przeciwstawne pragnienia. Kiedy do tego dochodzi, ten rodzaj niewierności jest na ogół oczerniany bardziej ekstremalnie niż jakiekolwiek inne wykroczenie możliwe w związku romantycznym. I chociaż zdajemy sobie sprawę, że niektórzy ludzie zdradzają, ponieważ lubią robić coś „złego”, wierzymy, że wiele osób w takich sytuacjach nie ma ochoty ranić swoich partnerów. W świecie, w którym ludzie mają większą swobodę w otwartym i szczerym uznawaniu swoich pragnień, ból i cierpienie spowodowane obecnie niewiernością w ramach obecnej struktury zostałyby znacznie zmniejszone.
Zazdrość
Jednym z najczęściej stawianych zarzutów wobec wykonalności niemonogamicznych związków romantycznych jest koncepcja zazdrości. Zazdrość zostaje uznana za całkowicie „naturalną” i nieuniknioną reakcję emocjonalną na myśl o partnerze romantycznym angażującym się w zachowania intymne fizycznie lub emocjonalnie z innymi osobami spoza tego związku. Winą za zazdrość rzadko zrzuca się na osobę, która ją odczuwa, lecz na osobę, która „wywołuje” zazdrość u swojego partnera; tylko w rzadkich przypadkach ludzie postrzegają zazdrość jako nieuzasadnioną, nadmierną lub niesprowokowaną. Zazdrość jest z kolei wykorzystywana do dopuszczania niesmacznych zachowań; nasze społeczeństwo często toleruje zachowania zaborcze i kontrolujące, gdy takie zachowanie jest motywowane chęcią „obrony własnego terytorium”. Chociaż powszechnie odrzucamy pogląd, że jedna istota ludzka ma prawo do jakiejkolwiek własności wobec drugiej w kontekście takim jak miejsce pracy lub instytucja edukacyjna, generalnie przyjmujemy za pewnik przynajmniej pewien stopień własności w związkach romantycznych. Jak często słyszymy zwroty typu „moja kobieta” lub „mój mężczyzna”, szczególnie w kontekście pojęcia „ochrony naszej własności” przed wtargnięciem osoby trzeciej? Nawet w skądinąd stosunkowo egalitarnych związkach ta zaborczość jest ogólnie postrzegana jako akceptowalna i uzasadniona, gdy istnieje postrzegane zagrożenie niewiernością. W kontekście przymusowej monogamii zazdrość pełni rolę swego rodzaju karty atutowej: miłość, jak mówi nam społeczeństwo, oznacza dobrowolne powstrzymywanie się od wszystkiego, co sprawia, że nasz partner czuje dyskomfort i niepewność. Ten sposób myślenia zapewnia jednemu partnerowi kontrolę nie tylko nad jego rzeczywistymi zainteresowaniami romantycznymi, ale także nad wszystkim, co według niego może prowadzić do takich zainteresowań: pewnymi przyjaźniami lub środowiskiem społecznym, hobby i zainteresowaniami podejmowanymi w grupie, a nawet w miejscu pracy lub zajęcia związane ze szkołą. Niezależnie od tego, czy dana osoba faktycznie pragnie innych romantycznych związków, mikrozarządzanie stosowane przez zazdrosnego partnera może uniemożliwić prawdziwą autonomię.
Ponadto w kontekście heteroseksualnym zazdrość często – choć nie zawsze – przybiera podwójne standardy związane z płcią. Chociaż kobiety częściej są postrzegane stereotypowo jako zazdrosne, często ostrzega się je również, aby nie sprawiały wrażenia zbyt przytłaczających lub zaborczych w stosunku do mężczyzny, w związku z czym często opierają się wszelkim próbom kontrolowania zachowania męskiego partnera. Kobiety są również często obwiniane za rzeczywistą lub domniemaną niewierność partnera, dlatego może być bardziej skłonne do internalizowania swojej zazdrości jako braku poczucia bezpieczeństwa. Z drugiej strony mężczyźni cieszą się znacznie większą aprobatą społeczną dla poglądu, że mają prawo kontrolować zachowanie swoich partnerek, a męska zazdrość znacznie częściej przeradza się w przemoc fizyczną. Chociaż nasze społeczeństwo może nie tolerować powszechnie przemocy jako takiej, nadal panuje pewna akceptacja poglądu, że wystarczająco silna zazdrość może spowodować, że mężczyzna „pstryknie”, przez co jego agresywne zachowanie wymknie się spod kontroli. A nasze społeczeństwo powszechnie toleruje męską kontrolę i dominację nad kobietami w imię zazdrości, pomimo faktu, że taka dominacja często stanowi ukryte zagrożenie i często jest zapowiedzią rzeczywistej przemocy.
Chociaż łatwo jest zobaczyć, jak destrukcyjna może być zazdrość w związku, mamy tendencję do akceptowania jej jako nieodłącznej naszej natury; istnienie zazdrości jest nawet przedstawiane jako dowód teorii, że jesteśmy „zaprojektowani” do monogamii. Warto jednak rozważyć możliwość, że zazdrość jest w rzeczywistości produktem przymusowej monogamii: czy zazdrość mogłaby istnieć w świecie, w którym nie czuliśmy się tak, jak gdyby nasi partnerzy byli w rzeczywistości naszą własnością? Osoby pozostające w związkach niemonogamicznych niekoniecznie są w stanie łatwo „wyłączyć” wszelkie uczucie zazdrości; Zawsze trudno jest całkowicie oddzielić się od czegoś, na co jesteśmy społecznie uwarunkowani od urodzenia. Jednak związki niemonogamiczne wymagają od nas innego podejścia do zazdrości. Osoby pozostające w związkach niemonogamicznych często przekonują się, że można poprosić partnerów o zapewnienie, którego potrzebujemy w związku, nie prosząc ani nie oczekując, że zmienią swoje zachowanie poza związkiem. Odrzucamy pogląd, że jakakolwiek emocja daje jednej osobie prawo do posiadania i kontroli nad inną osobą.
Społeczność
Monogamia odgrywa bardzo realną rolę nie tylko w sposobie, w jaki ludzie odnoszą się do swoich relacji romantycznych, ale także w sposobie, w jaki ludzie odnoszą się do swoich społeczności i wchodzą w interakcje z nimi. W naszej kulturze represyjnej seksualnie seksualność jest przedmiotem zarówno strachu, jak i fiksacji. Dzieci wychowywane są w taki sposób, aby nie czuły się komfortowo ze swoją seksualnością, zamiast dawać im siłę do wyciągania własnych wniosków. Seksualność odgrywa rolę w tym, jak inni, poza związkami seksualnymi lub romantycznymi, wchodzą w interakcje z tą osobą. Na przykład, jeśli dana osoba jest uważana za rozwiązłą, może to mieć liczne skutki dla jej reputacji w społeczności. A jeśli osoba, o której wiadomo, że jest w związku małżeńskim lub jest z nią związana romantycznie, widziana jest z innym partnerem, szkoda dla jej reputacji może być jeszcze większa. Nawet jeśli polityka publiczna ewoluuje, aby uwzględnić szerszą gamę relacji, piętno wobec „niekonwencjonalnych” relacji często pozostaje w społeczności. Na przykład związki międzyrasowe zostały uznane prawnie w latach sześćdziesiątych XX wieku, ale dziś są w dużej mierze napiętnowane. Wiele religii potępia wszystko inne niż najsurowsze formy monogamii, pozostawiając innych ludzi z dala od bardzo ważnego aspektu ich życia. Sąsiedzi i ich większe społeczności oczekują od par małżeńskich zachowywania się w określony sposób, uczestniczenia w określonych wydarzeniach towarzyskich razem lub osobno. Politycy i celebryci są nieustannie badani pod kątem jakiejkolwiek alternatywnej seksualności, a ich życie seksualne staje się wskazówką tego, w jaki sposób będą służyć społeczności jako przywódca lub ikona. Dzieci mogą być wyśmiewane przez inne dzieci, członków społeczności, a nawet bliskich osobistych mentorów z powodu niekonwencjonalności relacji ich rodziców.
Cały czas słyszymy sformułowanie „zachowywanie wartości rodzinnych”, choć logicznie rzecz biorąc, może to oznaczać wszystko. Najczęściej jest to atak na wszystko, co leży poza tradycyjną strukturą rodziny nuklearnej, która działa w podobny sposób. Małżeństwa homoseksualne są wymieniane jako siła sprzeczna z wartościami rodzinnymi, podobnie jak każdy układ niemonogamiczny. Odrzucając przymusową monogamię, nie odrzucamy rodziny nuklearnej, być może nawet dotrzemy do tego punktu. Jedyna różnica polega na tym, że monogamia powinna być czymś, na co aktywnie wyrażamy zgodę podczas tworzenia rodziny. Może istnieć więcej niż jeden sposób nawiązania kontaktu ze społecznością niż poprzez sztywno określoną strukturę rodzinną.
Nawet język, którego używamy na co dzień, narzuca przymusowe związki monogamiczne. Na przykład nie ma słowa na określenie teściów mojej dziewczyny, ale z łatwością mogłoby takie być (proponuję „nieprawnicy”). Nawet słowa, których używamy w odniesieniu do innych; „Dziewczyna”, „mąż”, „kumpel do cholery” – wszystkie mają jasne konotacje. Powszechnie uważa się, że zarówno „dziewczyna”, jak i „mąż” kojarzą się z ekskluzywnością, podczas gdy „pieprzyć kumpla” oznacza coś przeciwnego. Logicznie rzecz biorąc wiemy, że tak nie musi być, mogą istnieć wyłączne lub włączające odmiany każdej z tych relacji. A jednak język, bez długiej listy kwalifikatorów, tworzy takie z góry przyjęte wyobrażenia na temat naszych relacji. Język funkcjonuje w sposób hegemoniczny, w związku z czym z góry przyjęte wyobrażenia ludzi wpływają na zmianę ich postrzegania takich relacji, a nawet ich własnych ról w związkach. Ludzie często próbują definiować siebie w kategoriach własnego wyobrażenia o tym, kim powinna być „dziewczyna”, „chłopak”, „mąż” lub „żona”. Takie etykiety mogą być przydatne do prostego zidentyfikowania kogoś jako romantycznego partnera. Kiedy jednak próbujemy modelować nasze zachowanie zgodnie z ideałami związanymi z tymi etykietami, etykiety te stają się raczej opresyjne, a nie jedynie opisowe. Co więcej, język może nawet posunąć się tak daleko, że ogranicza postrzeganie możliwych relacji. Jeśli nie ma na to słowa, to nie może istnieć. Wielu może użyć słowa „pieprzyć kolego” z pewną pogardą, ale nawet uznanie istnienia tej struktury przenosi tę relację w możliwy dialog. Wiele mniejszości seksualnych musiało walczyć z samą koncepcją swojego istnienia. Najpierw gejów nie było, potem byli obrzydliwościami natury, potem mieli mdłości na głowie, dopiero od niedawna słowo „gej” zaczęło wkraczać do naszego języka kulturowego bez zbędnych negatywnych konotacji, a i tak jesteśmy od dawna daleko.
Ekonomia i polityka przymusowej monogamii
W gospodarczej i politycznej sferze życia społecznego obecne ramy zarówno wspierają, jak i są wspierane przez przymusową monogamię. Sama instytucja legalnego małżeństwa, jaką znamy dzisiaj, jest w rzeczywistości w dużej mierze konstrukcją ekonomiczną, a nie romantyczną, zbudowaną wokół kwestii dziedziczenia i własności. Większość z nas zdaje sobie sprawę, że małżeństwa otrzymują liczne przywileje ekonomiczne. Jednak to uprzywilejowanie jest problematyczne nie tylko ze względu na prawa, jakich odmawia grupom niemonogamicznym, ale także – a może nawet ważniejsze – ponieważ ma na celu utrzymanie obowiązkowej monogamii. Nadanie wyższego statusu jednej konkretnej strukturze relacji pomaga zdefiniować tę strukturę jako jedyny możliwy rozsądny wybór. W przypadku osób, które nie spełniają się w kontekście monogamicznym, wiara w brak alternatywy pozostawia poczucie uwięzienia i niezdolność do autentycznego życia, podobnie jak nieheteroseksualni mężczyźni i kobiety w kulturze obowiązkowej heteroseksualności. Weźmy na przykład rodzinę nuklearną. Poprzez różne instytucje gospodarcze i polityczne rodzina nuklearna zostaje wyniesiona na piedestał. Osoby, które poza tym byłyby szczęśliwe, mieszkając razem, mogą czuć presję lub namawianie do zawarcia małżeństwa w celu uzyskania ulg podatkowych i innych świadczeń. W ten sposób, podobnie jak w wielu innych, rząd i gospodarka odgrywają rolę przymusu, mówiąc ludziom, jak mają żyć, zarządzać swoimi zasobami i definiować swoją seksualność.
W stronę seksualności bez przymusu
Nie wyobrażamy sobie społeczeństwa, w którym monogamia jest przestarzała, ale w którym jest ona postrzegana jako tylko jedna z wielu możliwych struktur relacji i w którym każda struktura relacji jest tworzona w wyniku świadomej, aktywnej zgody. Wyobrażamy sobie społeczeństwo, w którym jednostki tworzą intymne relacje i kształtują swoje role w tych relacjach na podstawie autentycznych potrzeb i pragnień, a nie w wyniku presji dostosowania się do z góry określonego modelu, i w którym autorefleksja w odniesieniu do sposobu, w jaki tworzymy relacje jest raczej zachęcane niż zniechęcane. W tym społeczeństwie ludzie będą wykształceni i uprawnieni do podejmowania decyzji seksualnych w oparciu o bezpieczeństwo, zgodę i pragnienia wszystkich zaangażowanych stron, a nie w oparciu o narzuconą z zewnątrz moralność. Wyobrażamy sobie społeczeństwo, w którym wartość kładzie się na rozwój autentycznej seksualności.
Wyobrażamy sobie społeczeństwo, w którym wszystkie rodziny – niezależnie od tego, czy są połączone krwią, z wyboru czy jakąś syntezą – są traktowane z równą uwagą i ważnością. Role poszczególnych osób w tych rodzinach nie będą zdeterminowane płcią, lecz zostaną ukształtowane w sposób, który sprawiedliwie zrównoważy potrzeby rodziny jako całości z potrzebami i pragnieniami każdej jednostki.
Wyobrażamy sobie społeczeństwo, w którym płynność seksualna jest raczej dozwolona i akceptowana, a nie obawiana, w którym uznajemy, że potrzeby i pragnienia jednostki w odniesieniu do orientacji seksualnej, identyfikacji płciowej, struktury relacji i relacji z określonymi partnerami niekoniecznie są statyczne, ale są zdolne do zmiany w ciągu całego życia. Akceptacja płynności i zmian nie musi oznaczać traktowania relacji jako jednorazowej lub tymczasowej; wręcz przeciwnie, oznacza przyjęcie ekspansywnej definicji „zaangażowania”. W tym kontekście zaangażowanie nie musi oznaczać obietnicy, że nasze potrzeby i pragnienia nigdy się nie zmienią, ale może zamiast tego oznaczać obietnicę otwartego i uczciwego kierowania tymi zmianami z naszymi partnerami, kiedy i jeśli one wystąpią, a także oferowania naszym partnerom partnerom rodzaj wsparcia, o które proszą w obliczu takich zmian.
Wreszcie, wyobrażamy sobie społeczeństwo, które traktuje jednakowo wszystkie formy romantycznych związków za obopólną zgodą, bez przyznawania przywilejów ekonomicznych lub politycznych lub pierwszeństwa w oparciu o strukturę związku. Wyobrażamy sobie społeczeństwo, w którym grupy poliamoryczne i niemonogamiczne cieszą się takim samym szacunkiem i uwagą jak pary monogamiczne.
Aby urzeczywistnić tę wizję, musimy w pełni uznać monogamię za coś, na co należy się zgodzić, a nie zmuszać. Rozpoczęcie rozważania i tworzenia alternatywnych struktur dla naszych relacji i rodzin jest trudne, ale nie niemożliwe, nawet w kontekście naszego obecnego społeczeństwa. Aby jednak struktury relacji mogły zostać radykalnie przebudowane na trwałą i powszechną skalę, we wszystkich obszarach społeczeństwa musi istnieć wsparcie dla różnorodnych wyborów dokonywanych za obopólną zgodą. W naszej polityce powinniśmy próbować przerobić lub znieść obecne ustawodawstwo, które faworyzuje pewne struktury relacji w stosunku do innych. Powinniśmy dążyć do tworzenia sojuszy z marginalizowanymi grupami społecznymi i seksualnymi. W naszej społeczności powinniśmy kwestionować nasze własne założenia dotyczące innych form relacji, a także wypowiadać się przeciwko grupom, które nie potrafią dostosować się do alternatywnych struktur. Musimy świadomie pracować, aby przełamać głęboko zakorzenione w nas przekonania, że miłość z natury jest równoznaczna z monogamią, a zazdrość jest uzasadniona i nieunikniona. Powinniśmy także odkrywać nowe sposoby tworzenia grup i dzielenia się zasobami oraz doceniać tych, którzy już to zrobili.
ZNetwork jest finansowany wyłącznie dzięki hojności swoich czytelników.
Darowizna