ਆਰਡਰ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ:
ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ
ਗਿਡਨਜ਼ ਫਰਾਉਡ ਦੇ 'ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਥਾ' ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਡਲ ਲਈ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; 'ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਵਿਹਾਰਕ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਚੇਤਨਾ' (2004: 41)। ਇਹ ਲੇਖ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗਿਡਨ ਇਹਨਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਏਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; ਸਮਾਜਕ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਕ੍ਰਮ ਵਜੋਂ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦਾ ਸੰਕਟ ਕਿਵੇਂ ਗਿਡਨ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਮੁੜ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਲੇਖ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਵੱਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ; ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ, ਭਾਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਾਂ - ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਏਜੰਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਲੇਖ ਰੂਪਰੇਖਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗਿਡਨ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਵਿਵਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੋਚਹੀਣ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਮੁਆਫੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤਰਕ 'ਤੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏਗਾ; ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਏਜੰਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਭਰੋਸਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਮਾਰਕਸ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦੇ ਉਸਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਏਜੰਟਾਂ ਦੀ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਹੈ; ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਸਥਿਤੀ, ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ.
ਇਹ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀ ਗਿਡਨ ਸੰਕਲਪ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਰਡਰ ਲਈ ਮਾਫੀਨਾਮਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਰਤਰ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵੀ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਡਨ ਦੀ ਆਰਡਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ (ਗਰੋਆਰਕੇ: 2004) ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਫਲਸਫੇ (ਸਾਰਤਰ: 1960) ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਚਲੇ ਗਏ ਹਾਂ, ਕਿ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਰਡਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਉਲਟਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੈ।
ਵਿਵਹਾਰਕ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਗਿਡਨ ਵੱਖਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਚੇਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਖੌਤੀ 'ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਬਾਰਾਂ' (2004: 49)। ਇਹ 'ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਬਾਰ' ਏਜੰਟ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦੋ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਪੱਟੀ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾਈ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗਿਡਨਜ਼ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਾ ਆਪਣੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ 'ਕੈਨੇਲਾਈਜ਼ਡ' ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਲਈ 'ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ 'ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ' ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ' (2004: 49)। ਦੂਸਰੀ ਪੱਟੀ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਹੋਰ ਬੇਹੋਸ਼ ਜਬਰਾਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਵਾਲਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਸਥਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਗਿਡਨ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ, ਗੈਰ-ਜਵਾਬਦੇਹ ਏਜੰਟ ਬਣਨ ਦੀ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਆਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਦੌਰਾਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਡਨਜ਼ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅਵਸਥਾ ਹੈ? ਕੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਏਜੰਟ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਵੱਧ ਰਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ? 'ਆਚਰਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਿਗਰਾਨੀ' ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਆਚਰਣ' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗਿਡਨ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਰਾਗ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਆਰਡਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਏਜੰਟ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਰੇਂਜ ਮੌਜੂਦਾ ਆਰਡਰ ਅਤੇ ਇਸ ਆਰਡਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਏਜੰਟਾਂ ਦੇ 'ਆਚਰਣ' ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਏਜੰਟ ਦੇ 'ਆਚਰਣ' ਦੀ 'ਨਿਗਰਾਨੀ'। ਆਚਰਣ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਆਚਰਣ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਸਤਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲੀ ਹੋਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ।
ਗਿਡਨ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ 'ਕ੍ਰਮ' ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਔਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂ ਤੋੜੇ ਬਿਨਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀ ਨਤੀਜੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ; ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਹੋਂਦ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਬਾਹਰੀਤਾਵਾਂ ਇਸ ਸਰਗਰਮ ਪਰ ਅਣਹੋਣੀ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਗਿਡਨ ਦਾ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਭਰੋਸਾ, ਜਾਂ 'ਬੁਨਿਆਦੀ ਚਿੰਤਾ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਧੀ' (2004), ਸਾਡੀ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਚਾਲ, ਆਦਿ ਵਰਗੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਇੰਜ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਏਜੰਟ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਗਿਡਨਜ਼ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦ ਹੈ (1960)। ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਆਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਮਾਜਕ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏਜੰਟਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ 'ਝੂਠ' ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਝੂਠ ਏਜੰਟਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹਰ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਦੂਰੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ (2002). ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਏਜੰਟ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਖਰੀਦੀ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਉਤਪਾਦ ਲਈ ਇੱਕ ਕੀਮਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਏਜੰਟ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸਮਝੇ ਗਏ ਅਤੇ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਮੁੱਲ (2000) ਵਿੱਚ.
“ਹੁਣ, ਸਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਪੈਦਾਵਾਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਪੈਦਾਵਾਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਰਚਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਉਤਪਾਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲੀ ਮਿਹਨਤ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ” (1960)
ਹੁਣ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਦੀ; ਜੋ ਕਿ ਗਿਡਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝੂਠ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। 'ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧ' ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਜੋ ਅਟੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ 'ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ' ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਅਸਲੀਅਤ ਏਜੰਟਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹ ਏਜੰਟ ਜੋ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਉਤਪਾਦਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਹੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਤੋੜ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ।
ਗਿਡਨਜ਼ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਤੋਂ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਏਜੰਟਾਂ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਏਜੰਟ (2004) ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਮੂਲ ਅਧਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਏਜੰਟ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਰਕਰਾਰ, ਵਧੀ ਹੋਈ ਗਿਆਨਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਕਿ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਸੀ, ਹੁਣ ਤੋਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਮਾਰਕਸ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀ ਉਦੇਸ਼, ਅਮੂਰਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਭਰੋਸੇ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲੀਆ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਗਿਡਨਜ਼ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਜਾਂ ਟਕਰਾਅ ਵਾਲੇ ਰੁਝੇਵੇਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੋ। ਇਹ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਗਿਡਨਜ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਸ ਵਿਰੋਧੀ ਤੱਤ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਲੀਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ Giddens ਬਣਤਰ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਦਵੈਤ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਨਾਲ ਏਜੰਟ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਿਰਜਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸੰਤੋਖ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਗਿਡਨਜ਼ ਇਸ ਨੂੰ 'ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਉਪਭਾਸ਼ਾ' (1995: 138) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
"ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕਤਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਕੁਝ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜੋ ਅਧੀਨ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ।" (2004:41)
ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਕਰੀਨ ਦੁਆਰਾ ਏਜੰਟ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਹਰ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਉਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਗਿਡਨ ਇਸ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਪੱਧਰ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਸਾਂਭ-ਸੰਭਾਲ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਆਰਡਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਏਜੰਟ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਆਰਡਰ ਦੀ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਦੀ ਰਕਮ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਛਤਰ ਛਾਇਆ ਹੇਠ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਸੱਚਾਈ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਏਜੰਟ ਦੀ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਏਜੰਟਾਂ ਦਾ ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਆਚਰਣ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹੈ।
ਸਾਰਤਰ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਏਜੰਟ ਆਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ (ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਏਜੰਟ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਹੈ (2001)। ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਹੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਚੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ। ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰਤਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਕਲਪ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਦੇ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਰਤਰ (1974) ਹੇਨਰਿਕ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਟਕ 'ਚੋਂ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਹੈ।Le Diable et Le Bon Dieu', ਜਿਸ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਵਿਕਲਪ ਉਸਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹਨ; ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਚਰਚ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਕਲਪ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਹੈ।
ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਐਪੀਸੋਡਿਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ 'ਛੋਟੀ ਲਹਿਰ' ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਡੀਸ਼ਨਡ ਸਮਾਜਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (1974: 35)। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਿਸੇ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੋਣਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਜਕ ਵਿਵਸਥਾ। ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਕਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਛੁਪਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜੀਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸੰਰਚਨਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸਟੀਵਨ ਪ੍ਰਿਸਟ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਸਾਰਤਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ;
“ਸਾਡੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਏ ਗਏ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਦਾ ਗਠਨ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੁਆਰਾ. ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਰੁਕਾਵਟ ਦੀ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ, ਬਗਾਵਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗ੍ਰਹਿਣਤਾ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬੋਧਾਤਮਕ ਯੋਗਦਾਨ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਖੋਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਈ ਹੈ। ” (2001:178)
ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਅੰਤਮ ਨਾਜ਼ੁਕ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਹਾਰ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ। ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਡਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, 'ਸਵੈ ਏਜੰਟ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਏਜੰਟ ਹੈ' (2004: 51), ਤਾਂ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਦੂਜੇ ਏਜੰਟਾਂ ਨਾਲ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿ ਉਹ ਏਜੰਟ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਇੱਕ ਝੂਠ ਸੀ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਰਕਸ ਨੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਡਨ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਥਿਊਰੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। 'ਨਵੇਂ' ਜਾਂ 'ਆਧੁਨਿਕ' ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਰਤਰ (1960) ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਸਟਮ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਜੋ ਮਾਰਕਸ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਫਲਸਫੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ। 'ਇੱਕ ਫਲਸਫਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ - ਪ੍ਰੈਕਸਿਸ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ' (1979: 32)। ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ, ਮਰੇ ਹੋਏ, ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ। ਗਿਡਨ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ 'ਉਦਯੋਗਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ' (2004: 34) ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗ੍ਰੋਆਰਕੇ (2004) ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ 'ਤੇ ਦੁਰਖੇਮੀਅਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮੁੜ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਡੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਸਬੰਧ ਜੋ ਦੂਜੇ ਏਜੰਟਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਾਹਰੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੁੜ-ਬਾਹਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰਤਰ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ;
"... ਸਭ ਕੁਝ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ, ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਭੇਜਦੇ ਹਨ। (੧੯੭੪:੩੫)
ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੰਰਚਨਾ ਦਾ ਦਵੈਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਸਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਵਿਕਲਪ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਮਾਜਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਏਜੰਟਾਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਾਰਕਸ ਅਤੇ ਸਾਰਤਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਏਜੰਟ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ) ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਹੋਫਮੈਨ 1975) ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਦਾ ਇੱਕ ਖੁੱਲੇ-ਅੰਤ ਵਾਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਏਜੰਟਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਕਸ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਅਨੁਕੂਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦਾ ਸੰਕਟ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਯੰਤਰ ਵਜੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਸੰਰਚਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੀ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲੋਂ 'ਰੁਟੀਨ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ' (2004: 50) ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ ਇੱਕ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ. ਆਰਡਰ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਕੇ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਗਿਡਨਜ਼ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਸਮਾਜਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਮਹਾਰਤ ਦਾ ਖੇਤਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਗਿਡਨ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਜੋ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਂਚ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪੁਸਤਕ
ਗਿਡਨਜ਼, ਏ. (1995) ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ,
ਗਿਡਨਜ਼, ਏ. (2004) ਸਮਾਜ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ,
ਗਰੌਰਕੇ, ਸ. (2004) ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਮੀਖਿਆ
ਹਾਫਮੈਨ, ਜੇ. (1975) ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ,
ਲਿੰਗ, ਆਰ.ਡੀ ਅਤੇ ਡੀ.ਜੀ. ਕੂਪਰ 'ਐਡੀਜ਼' (1979) ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ,
ਮਾਰਕਸ, ਕੇ. (2000)
ਮੈਕਿੰਟੋਸ਼, ਆਈ. 'ਐਡੀਜ਼' (2002) ਕਲਾਸੀਕਲ ਸਮਾਜਕ ਸਿਧਾਂਤ,
ਪੁਜਾਰੀ, S. 'eds' (2001) ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ: ਬੁਨਿਆਦੀ ਲਿਖਤਾਂ, ਐਬਿੰਗਡਨ ਔਕਸਨ: ਰੂਟਲੇਜ
ਸਾਰਤਰ, ਜੇ-ਪੀ. (1974) ਹੋਂਦਵਾਦ ਅਤੇ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ,
ਸਾਰਤਰ, ਜੇ-ਪੀ. (1960) ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ, http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/critic/sartre1.htm
ਗਿਡਨਜ਼ ਫਰਾਉਡ ਦੇ 'ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਥਾ' ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਡਲ ਲਈ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; 'ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਵਿਹਾਰਕ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਚੇਤਨਾ' (2004: 41)। ਇਹ ਲੇਖ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗਿਡਨ ਇਹਨਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਏਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; ਸਮਾਜਕ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਕ੍ਰਮ ਵਜੋਂ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦਾ ਸੰਕਟ ਕਿਵੇਂ ਗਿਡਨ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਮੁੜ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਲੇਖ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਵੱਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ; ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ, ਭਾਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਾਂ - ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਏਜੰਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਲੇਖ ਰੂਪਰੇਖਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗਿਡਨ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਵਿਵਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੋਚਹੀਣ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਮੁਆਫੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤਰਕ 'ਤੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏਗਾ; ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਏਜੰਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਭਰੋਸਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਮਾਰਕਸ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦੇ ਉਸਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਏਜੰਟਾਂ ਦੀ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਹੈ; ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਸਥਿਤੀ, ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ.
ਇਹ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀ ਗਿਡਨ ਸੰਕਲਪ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਰਡਰ ਲਈ ਮਾਫੀਨਾਮਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਰਤਰ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵੀ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਡਨ ਦੀ ਆਰਡਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ (ਗਰੋਆਰਕੇ: 2004) ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਫਲਸਫੇ (ਸਾਰਤਰ: 1960) ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਚਲੇ ਗਏ ਹਾਂ, ਕਿ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਰਡਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਉਲਟਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੈ।
ਵਿਵਹਾਰਕ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਗਿਡਨ ਵੱਖਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਚੇਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਖੌਤੀ 'ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਬਾਰਾਂ' (2004: 49)। ਇਹ 'ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਬਾਰ' ਏਜੰਟ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦੋ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਪੱਟੀ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾਈ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗਿਡਨਜ਼ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਾ ਆਪਣੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ 'ਕੈਨੇਲਾਈਜ਼ਡ' ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਲਈ 'ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ 'ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ' ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ' (2004: 49)। ਦੂਸਰੀ ਪੱਟੀ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਹੋਰ ਬੇਹੋਸ਼ ਜਬਰਾਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਵਾਲਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਸਥਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਗਿਡਨ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ, ਗੈਰ-ਜਵਾਬਦੇਹ ਏਜੰਟ ਬਣਨ ਦੀ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਆਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਦੌਰਾਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਡਨਜ਼ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅਵਸਥਾ ਹੈ? ਕੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਏਜੰਟ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਵੱਧ ਰਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ? 'ਆਚਰਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਿਗਰਾਨੀ' ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਆਚਰਣ' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗਿਡਨ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਰਾਗ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਆਰਡਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਏਜੰਟ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਰੇਂਜ ਮੌਜੂਦਾ ਆਰਡਰ ਅਤੇ ਇਸ ਆਰਡਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਏਜੰਟਾਂ ਦੇ 'ਆਚਰਣ' ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਏਜੰਟ ਦੇ 'ਆਚਰਣ' ਦੀ 'ਨਿਗਰਾਨੀ'। ਆਚਰਣ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਆਚਰਣ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਸਤਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲੀ ਹੋਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ।
ਗਿਡਨ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ 'ਕ੍ਰਮ' ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਔਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂ ਤੋੜੇ ਬਿਨਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀ ਨਤੀਜੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ; ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਹੋਂਦ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਬਾਹਰੀਤਾਵਾਂ ਇਸ ਸਰਗਰਮ ਪਰ ਅਣਹੋਣੀ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਗਿਡਨ ਦਾ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਭਰੋਸਾ, ਜਾਂ 'ਬੁਨਿਆਦੀ ਚਿੰਤਾ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਧੀ' (2004), ਸਾਡੀ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਚਾਲ, ਆਦਿ ਵਰਗੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਇੰਜ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਏਜੰਟ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਗਿਡਨਜ਼ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦ ਹੈ (1960)। ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਆਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਮਾਜਕ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏਜੰਟਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ 'ਝੂਠ' ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਝੂਠ ਏਜੰਟਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹਰ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਦੂਰੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ (2002). ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਏਜੰਟ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਖਰੀਦੀ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਉਤਪਾਦ ਲਈ ਇੱਕ ਕੀਮਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਏਜੰਟ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸਮਝੇ ਗਏ ਅਤੇ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਮੁੱਲ (2000) ਵਿੱਚ.
“ਹੁਣ, ਸਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਪੈਦਾਵਾਰੀ ਤਾਕਤਾਂ ਪੈਦਾਵਾਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਰਚਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਉਤਪਾਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲੀ ਮਿਹਨਤ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ” (1960)
ਹੁਣ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਦੀ; ਜੋ ਕਿ ਗਿਡਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝੂਠ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। 'ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧ' ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਜੋ ਅਟੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ 'ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ' ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਅਸਲੀਅਤ ਏਜੰਟਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹ ਏਜੰਟ ਜੋ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਉਤਪਾਦਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਹੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਤੋੜ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ।
ਗਿਡਨਜ਼ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਤੋਂ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਏਜੰਟਾਂ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਏਜੰਟ (2004) ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਮੂਲ ਅਧਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਏਜੰਟ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਰਕਰਾਰ, ਵਧੀ ਹੋਈ ਗਿਆਨਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਕਿ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਸੀ, ਹੁਣ ਤੋਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਮਾਰਕਸ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀ ਉਦੇਸ਼, ਅਮੂਰਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਭਰੋਸੇ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲੀਆ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਗਿਡਨਜ਼ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਜਾਂ ਟਕਰਾਅ ਵਾਲੇ ਰੁਝੇਵੇਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੋ। ਇਹ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਗਿਡਨਜ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਸ ਵਿਰੋਧੀ ਤੱਤ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਲੀਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ Giddens ਬਣਤਰ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਦਵੈਤ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਨਾਲ ਏਜੰਟ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਿਰਜਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸੰਤੋਖ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਗਿਡਨਜ਼ ਇਸ ਨੂੰ 'ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਉਪਭਾਸ਼ਾ' (1995: 138) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
"ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਅਦਾਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕਤਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਕੁਝ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜੋ ਅਧੀਨ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ।" (2004:41)
ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਕਰੀਨ ਦੁਆਰਾ ਏਜੰਟ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਹਰ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਉਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਗਿਡਨ ਇਸ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਪੱਧਰ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਸਾਂਭ-ਸੰਭਾਲ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਆਰਡਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਏਜੰਟ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਆਰਡਰ ਦੀ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਦੀ ਰਕਮ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਛਤਰ ਛਾਇਆ ਹੇਠ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਸੱਚਾਈ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਏਜੰਟ ਦੀ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਏਜੰਟਾਂ ਦਾ ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਆਚਰਣ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹੈ।
ਸਾਰਤਰ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਏਜੰਟ ਆਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸੁਰੱਖਿਆ (ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਏਜੰਟ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਹੈ (2001)। ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਹੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਚੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ। ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰਤਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਕਲਪ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਦੇ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਰਤਰ (1974) ਹੇਨਰਿਕ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਟਕ 'ਚੋਂ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਹੈ।Le Diable et Le Bon Dieu', ਜਿਸ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਵਿਕਲਪ ਉਸਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹਨ; ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਚਰਚ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਕਲਪ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਹੈ।
ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਐਪੀਸੋਡਿਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ 'ਛੋਟੀ ਲਹਿਰ' ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਡੀਸ਼ਨਡ ਸਮਾਜਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (1974: 35)। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਿਸੇ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੋਣਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਜਕ ਵਿਵਸਥਾ। ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਕਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਛੁਪਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜੀਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸੰਰਚਨਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸਟੀਵਨ ਪ੍ਰਿਸਟ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਸਾਰਤਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ;
“ਸਾਡੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਏ ਗਏ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਦਾ ਗਠਨ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੁਆਰਾ. ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਰੁਕਾਵਟ ਦੀ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ, ਬਗਾਵਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗ੍ਰਹਿਣਤਾ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬੋਧਾਤਮਕ ਯੋਗਦਾਨ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਖੋਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਈ ਹੈ। ” (2001:178)
ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਅੰਤਮ ਨਾਜ਼ੁਕ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਹਾਰ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ। ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਡਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, 'ਸਵੈ ਏਜੰਟ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਏਜੰਟ ਹੈ' (2004: 51), ਤਾਂ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਦੂਜੇ ਏਜੰਟਾਂ ਨਾਲ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿ ਉਹ ਏਜੰਟ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਇੱਕ ਝੂਠ ਸੀ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਰਕਸ ਨੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਡਨ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਥਿਊਰੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। 'ਨਵੇਂ' ਜਾਂ 'ਆਧੁਨਿਕ' ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਰਤਰ (1960) ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਸਟਮ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਜੋ ਮਾਰਕਸ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਫਲਸਫੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ। 'ਇੱਕ ਫਲਸਫਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ - ਪ੍ਰੈਕਸਿਸ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ' (1979: 32)। ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ, ਮਰੇ ਹੋਏ, ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ। ਗਿਡਨ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ 'ਉਦਯੋਗਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ' (2004: 34) ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗ੍ਰੋਆਰਕੇ (2004) ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ 'ਤੇ ਦੁਰਖੇਮੀਅਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮੁੜ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਡਨ ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਡੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਸਬੰਧ ਜੋ ਦੂਜੇ ਏਜੰਟਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਾਹਰੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੁੜ-ਬਾਹਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰਤਰ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ;
"... ਸਭ ਕੁਝ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ, ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਭੇਜਦੇ ਹਨ। (੧੯੭੪:੩੫)
ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੰਰਚਨਾ ਦਾ ਦਵੈਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਸਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਵਿਕਲਪ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਮਾਜਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਏਜੰਟਾਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਾਰਕਸ ਅਤੇ ਸਾਰਤਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਏਜੰਟ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ) ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਹੋਫਮੈਨ 1975) ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਦਾ ਇੱਕ ਖੁੱਲੇ-ਅੰਤ ਵਾਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਏਜੰਟਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਕਸ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਅਨੁਕੂਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦਾ ਸੰਕਟ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਯੰਤਰ ਵਜੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਸੰਰਚਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੀ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲੋਂ 'ਰੁਟੀਨ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ' (2004: 50) ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ ਇੱਕ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ. ਆਰਡਰ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਕੇ ਏਜੰਟ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਗਿਡਨਜ਼ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਸਮਾਜਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਮਹਾਰਤ ਦਾ ਖੇਤਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਗਿਡਨ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਜੋ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਂਚ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪੁਸਤਕ
ਗਿਡਨਜ਼, ਏ. (1995) ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ,
ਗਿਡਨਜ਼, ਏ. (2004) ਸਮਾਜ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ,
ਗਰੌਰਕੇ, ਸ. (2004) ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਮੀਖਿਆ
ਹਾਫਮੈਨ, ਜੇ. (1975) ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ,
ਲਿੰਗ, ਆਰ.ਡੀ ਅਤੇ ਡੀ.ਜੀ. ਕੂਪਰ 'ਐਡੀਜ਼' (1979) ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ,
ਮਾਰਕਸ, ਕੇ. (2000)
ਮੈਕਿੰਟੋਸ਼, ਆਈ. 'ਐਡੀਜ਼' (2002) ਕਲਾਸੀਕਲ ਸਮਾਜਕ ਸਿਧਾਂਤ,
ਪੁਜਾਰੀ, S. 'eds' (2001) ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ: ਬੁਨਿਆਦੀ ਲਿਖਤਾਂ, ਐਬਿੰਗਡਨ ਔਕਸਨ: ਰੂਟਲੇਜ
ਸਾਰਤਰ, ਜੇ-ਪੀ. (1974) ਹੋਂਦਵਾਦ ਅਤੇ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ,
ਸਾਰਤਰ, ਜੇ-ਪੀ. (1960) ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ, http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/critic/sartre1.htm
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ