ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਹੈ — ਆਖਰੀ ਦੋ ਅਧਿਆਏ — ਤੋਂ ਸਤਾਰਾਂ ਵਿਰੋਧਾਂ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦਾ ਅੰਤ ਡੇਵਿਡ ਹਾਰਵੇ ਦੁਆਰਾ, ਹੁਣ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਬੁੱਕਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ। ਡੇਵਿਡ ਹਾਰਵੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਦੀ ਸਿਟੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਸੈਂਟਰ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਅਤੇ ਗੁਗੇਨਹਾਈਮ ਫੈਲੋਸ਼ਿਪ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉੱਤਰ-ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ (1989) ਨਵਉਦਾਰਵਾਦ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਇਤਿਹਾਸ (2005) ਅਤੇ ਮਾਰਕਸ ਦੀ ਪੂੰਜੀ ਦਾ ਸਾਥੀ (2010). ਇਕ ਇੰਟਰਵਿਊ ਹਾਰਵੇ ਦੇ ਨਾਲ 2012 ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਵੈੱਬਸਾਈਟ 'ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਪਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ: ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਾਨਵਵਾਦ ਦਾ ਵਾਅਦਾ
ਆਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਵਿੱਚ ਬਾਗੀ ਸ਼ਹਿਰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ 'ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਇਸ ਸਵਾਲ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਸ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੇ ਸੁਹਜ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ'। ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ, 'ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ: ਇਹ ਸਾਡੀ ਦਿਲੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ... ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਓ ਅਤੇ ਰੀਮੇਕ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ… ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਪਰ ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।'[1] ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਅਨੁਭਵੀ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਯੂਟੋਪੀਅਨ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੇਤੰਨ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਸੰਸਕਰਣ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਮਾਣ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਹਮਦਰਦੀ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਓਵਰਲੈਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਵਵਾਦ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਦੋਨੋਂ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਬੇਰੋਕ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਅਤੇ 'ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ' ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਅਰਿਸਟੋਟਲੀਅਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਗਾਹਕੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪੀਟਰ ਬਫੇਟ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ 'ਉਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸੱਚੇ ਵਿਕਾਸ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਨੰਦਮਈ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੇ ਮੌਕੇ' ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।[2]
ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੀ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ-ਥਾਂ ਤੋਂ ਮੋਮ ਅਤੇ ਘਟਦੀ ਗਈ ਹੈ ਪਰ ਕਦੇ ਮਰਦੀ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ, ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਅੰਨ੍ਹੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਜੈਨੇਟਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦੇ ਹਨ। ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਨਿਯਮ ਜੋ ਤਕਨੀਕੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੁਝ ਲੁਕਵੇਂ ਟੈਲੀਓਲੋਜੀ ਲਈ। ਮਾਨਵਵਾਦ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਵਧੀਕੀਆਂ ਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਪੱਖ ਵੀ। ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਮਾਨਵਵਾਦ ਦੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਚਰਿੱਤਰ ਨੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਮਰਥਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਇਰੈਸਮਸ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜੂਡਿਓ-ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਵਪਾਰ ਐਪੀਕੁਰਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦ ਕਈ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਮੀਥੀਅਨ ਅਤੇ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ - ਕੁਦਰਤ ਸਮੇਤ - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਥੇ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਕੁਰਾਹੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਜੀਵ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ, ਰੱਬ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਾਂ, Übermenschen ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ। ਮਾਨਵਵਾਦ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਹੋਰ ਵੀ ਘਾਤਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਆਬਾਦੀਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। 'ਬਰਬਰ' ਵਜੋਂ ਮਨੋਨੀਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਕੁਝ ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਕੈਥਰੀਨ ਮੈਕਕਿਨਨ ਨੂੰ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕੀ Humanਰਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਹਨ?[3] ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਬੇਦਖਲੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਅਤੇ ਆਮ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ ਜੋਰਜੀਓ ਅਗਾਮਬੇਨ ਦੁਆਰਾ 'ਅਪਵਾਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ' ਦੀ ਰਚਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ (ਗੁਆਂਤਾਨਾਮੋ ਬੇ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਉਦਾਹਰਨ).[4]
ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਗਿਆਨਵਾਨ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਵਾਪਸੀ ਵੀ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਸਰਕਾਰੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਨੂੰ ਐਨੀਮੇਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਘੱਟ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ ਪੂੰਜੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਵਿਅਰਥ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵੀ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਆਗੂ ਚੇਤੰਨ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਉੱਦਮੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਜੋ ਸ਼ੱਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਮਿਆਂ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ. ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ।[5] ਸਾਰੀਆਂ ਭੈੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨੈਤਿਕ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਜਮਾਂਦਰੂ ਨੁਕਸਾਨ ਵਜੋਂ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਾਨਵਵਾਦ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇਝਿਜਕ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਭੌਤਿਕ ਇਨਾਮ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਈਸਾਈ, ਯਹੂਦੀ, ਇਸਲਾਮੀ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਮਾਨਵਵਾਦ ਨੇ ਵਿਆਪਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ, ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ, ਮਦਰ ਟੈਰੇਸਾ ਅਤੇ ਬਿਸ਼ਪ ਟੂਟੂ ਵਰਗੀਆਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਸਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ, ਉਦਾਰਵਾਦੀ, ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਅਤੇ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਮਾਨਵਵਾਦ ਦੀਆਂ ਸਪਸ਼ਟ ਧਾਰਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਨਿਆਂ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇਨਕਲਾਬੀ ਨਾਅਰੇ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਆਜ਼ਾਦੀ, ਬਰਾਬਰੀ, ਭਾਈਚਾਰਾ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਸਨ। ਅਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਮਰੀਕੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੱਤਰ, ਯੂਐਸ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਿਲ ਆਫ ਰਾਈਟਸ ਨਾਮਕ ਉਸ ਪ੍ਰੇਰਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਨੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਐਨੀਮੇਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ। ਬੋਲੀਵੀਆ ਅਤੇ ਇਕਵਾਡੋਰ ਵਿੱਚ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਏ ਗਏ ਕਮਾਲ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੰਵਿਧਾਨ ਲਿਖਣ ਦੀ ਕਲਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੇ ਜੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਾਹਿਤ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਗੁਆਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਧੇਰੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜ਼ਰਾ ਟੌਮ ਪੇਨ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਮੈਰੀ ਵੋਲਸਟੋਨਕ੍ਰਾਫਟ ਦਾ ਔਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ (ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਹਰ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਸਮਾਨ ਲਿਖਤਾਂ ਹਨ)।
ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਦੋ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅੰਡਰਸਾਈਡ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ। ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਜਜ਼ਬਾਤ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਨੇਕ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਿੱਤਾਂ, ਧੜਿਆਂ ਅਤੇ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਵਿਗਾੜ ਰਹੇ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਔਖਾ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਬਸਤੀਵਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪੀਟਰ ਬਫੇਟ ਇੰਨੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਾਂਟ ਦੇ ਉੱਤਮ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਵਾਦ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦੀ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਮੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ CNN ਦੇ ਹਿਲਟਨ ਹੋਟਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਵਾਦ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਵਪਾਰਕ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਫਲਾਇਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਐਲਾਨਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਸਰਮਾਏਦਾਰ ਜਮਾਤ ਦੀ ਅਮੀਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ ਸਰਕਾਰੀਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕੁਝ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ. ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਅਟੱਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਦਬਦਬਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਿੱਚ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਝੁਕਾਅ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬੇਲੋੜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸਮਰਥਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਮਾਨਵਵਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪੂਰਾ-ਖੂਨ ਵਾਲਾ ਸਮਕਾਲੀ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੰਮ ਹਨ ਜੋ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਢਿੱਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗੁਣਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ NGO ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ) ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੰਸਾਰ). ਇਸ ਦੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਜਾਲਾਂ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਦਬਦਬਾ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹਨ। ਨਤੀਜਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਫ੍ਰਾਂਟਜ਼ ਫੈਨਨ ਨੇ 'ਬੇਵਕੂਫ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦ' ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ। ਇਸ ਦੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਹਨ। ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਮਾਨਵਵਾਦ ਦੀ ਬੁਰਜੂਆ ਅਤੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਉਦਾਸ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਬੇਅਸਰ ਨੈਤਿਕੀਕਰਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਦੀਆਂ ਦੁਰਦਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਬੇਅਸਰ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾੜੀ ਨੈਤਿਕ ਅਧਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲੂਈ ਅਲਥੂਸਰ ਨੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਮਾਨਵਵਾਦ ਅਤੇ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮੁਹਿੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਨੌਜਵਾਨ ਮਾਰਕਸ ਦਾ ਮਾਨਵਵਾਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ 1844 ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ, Althusser ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ, ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਾਰਕਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕੈਪੀਟਲ ਇੱਕ 'ਇਪਿਸਟਮੋਲੋਜੀਕਲ ਵਿਗਾੜ' ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਮਾਨਵਵਾਦ, ਉਸਨੇ ਲਿਖਿਆ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੈ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਾਲੀ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ, ਜੇ ਖਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। 'ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦ' ਪ੍ਰਤੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੈਦ ਐਂਟੋਨੀਓ ਗ੍ਰਾਮਸੀ ਵਰਗੇ ਸਮਰਪਿਤ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ, ਅਲਥੂਸਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਸੀ।[6]
ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਐਨਜੀਓਜ਼ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਲਥੂਸਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਉਦਯੋਗਿਕ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦਾ ਵਾਧਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਕੁਲੀਨਤਾ ਲਈ 'ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਲਾਂਡਰਿੰਗ' ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਰਥਿਕ ਖੜੋਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹਰ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਤਨ ਅਤੇ ਨਿਜਾਤ ਜਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗਰੀਬੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੌਲਤ ਦੀ ਹੋਰ ਇਕੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਗਰੀਬੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਦੌਲਤ-ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਪਾਵਾਂਗੇ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਦਾਨੀਆਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪੀਟਰ ਬਫੇਟ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਫੰਡ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ NGOs, ਜੋ ਹੁਣ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁਣਗੇ (ਹਾਲਾਂਕਿ NGO ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਬਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ)।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਰਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਨਵਵਾਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਰੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਧਾਰਮਿਕ-ਆਧਾਰਿਤ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦ (ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਅਤੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹਿੰਦੂ, ਇਸਲਾਮੀ, ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੋਧ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ. ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਮਾਨਵਵਾਦ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ - ਭਾਵੇਂ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੀ - ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੂਈ ਅਲਥੂਸਰ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਪਰ, ਅਲਥੂਸਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵੀ ਇਸਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੁਰਜੂਆ ਉਦਾਰ ਮਾਨਵਵਾਦ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ 'ਸਾਰ' ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਬਣਨਾ ਹੈ ਬਾਰੇ ਸਖ਼ਤ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਰਕਸ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕੈਪੀਟਲ ਉਸ ਨਾਲ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ 1844 ਦੀਆਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਤੀਰ. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇੱਕ ਵਿਅਸਤ ਵਿੱਤੀ ਕੁਲੀਨਤਾ ਜੋ ਬਹਾਮਾਜ਼ ਤੋਂ ਦੂਰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ 'ਤੇ ਕੈਵੀਅਰ ਅਤੇ ਸ਼ੈਂਪੇਨ ਲੰਚ ਦਾ ਹੋਰ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੀ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਟਦੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰੇਗੀ। ਅਸੀਂ, ਚੰਗੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਤਰਸ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਇਸ ਬੇਰਹਿਮ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਫ੍ਰਾਂਟਜ਼ ਫੈਨਨ ਵਰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਾਨਵਵਾਦ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ। ਫੈਨਨ ਇੱਕ ਕੌੜਾ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਯੁੱਧ (ਪੋਂਟੇਕੋਰਵੋ ਦੀ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਯਾਦਗਾਰੀ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸੀ ਅਲਜੀਅਰਜ਼ ਦੀ ਲੜਾਈ - ਇੱਕ ਫਿਲਮ, ਇਤਫਾਕਨ, ਜੋ ਕਿ ਯੂ.ਐੱਸ. ਫੌਜੀ ਹੁਣ ਅੱਤਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤਦੀ ਹੈ)। ਫੈਨਨ ਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਬਾਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ। ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਲਜੀਰੀਆ ਦੇ ਕੇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਕਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੂੰਜੀ ਅਤੇ ਕਿਰਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਾਟਕੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨਯੋਗ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਸਲੀ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਅਤੇ ਪਤਨ ਦੇ ਵਾਧੂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਤਿ-ਹਿੰਸਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਫੈਨਨ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਗਲਬੇ ਦੇ ਅਮਾਨਵੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। 'ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਥੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਵੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,' ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਜੜੇ, 'ਇਨਸਾਨ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਭਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹਰ ਸਾਧਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਭਾਰ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਤੇ ਭਟਕ ਗਈ ਹੈ, ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਪ 'ਤੇ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਅਨੰਤ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ'। ਇੱਥੇ ਹਮੇਸ਼ਾ 'ਹੰਝੂ ਪੂੰਝਣ ਲਈ, ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਰਵੱਈਏ ਨਾਲ ਲੜਨ, ਨਕਾਰੇ ਜਾਣ ਲਈ ਬੋਲਣ ਦੇ ਦਿਆਲੂ ਢੰਗ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਣਨ ਲਈ' ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਫੈਨਨ ਲਈ, ਇਨਕਲਾਬ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ ਦੇ ਤਬਾਦਲੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ - ਫੈਨਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਪੋਸਟ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ - ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਤਬਦੀਲੀ। 'ਡਿਕੋਲੋਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਰਚਨਾ ਕਿਸੇ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ "ਚੀਜ਼" ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।' ਇਸ ਲਈ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਟੱਲ ਸੀ, ਫੈਨਨ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਗਠਿਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ‘ਜੇ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਅਮੀਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਡੂੰਘਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਵਵਾਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ’।[7]
ਫੈਨਨ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਦਾਰ ਮਾਨਵਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਝੰਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਹਿੰਸਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਰਚਿਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਹਿੰਸਾ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਖੇ ਮਰਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕਿਉਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰਬਰਟ ਮਾਰਕਸ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਸਾਨੂੰ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਲਈ ਕਾਇਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਪਨਿਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਪਮਾਨਵੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਮਝੌਤਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। 'ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ,' ਮਸ਼ਹੂਰ ਉਪ-ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਡਿਕ ਚੇਨੀ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਜਿਸ ਦਾ ਫੈਨਨ ਨੇ ਤਿਆਰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਸੀ: 'ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦਾ ਕੰਮ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹਰ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ... "ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੀ ਪੂਰਨ ਬੁਰਾਈ" ਦੀ ਥਿਊਰੀ "ਦੇਸੀ ਦੀ ਪੂਰਨ ਬੁਰਾਈ" ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਹੈ।' ਅਜਿਹੀ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਂ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਈਰਾਨ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਈਰਾਨ ਨੂੰ ਇਸ ਨੇ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ 'ਦੇਸੀ ਖੇਤਰ', ਫੈਨਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, 'ਯੂਰਪੀਅਨ ਸੈਕਟਰ ਲਈ ਪੂਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ... ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਿਸਟੋਟਲੀਅਨ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ' ਅਤੇ 'ਆਪਸੀ ਬੇਦਖਲੀ ਦੇ ਹੁਕਮ' ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹਿੰਸਾ ਹੈ। 'ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੱਬਣ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ।'[8] ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੈਨਨ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ:
ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਹਿੰਸਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਹ ਹਿੰਸਕ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਕੜੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸਰਵਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ... ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਹਿੰਸਾ ਇੱਕ ਸਫਾਈ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਟੀਆਪਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਰਵੱਈਏ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਹੌਸਲਾ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੋ ਕੇ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸੀ ...[9]
ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨਕੁਨ ਕੀ ਹੈ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਜੜੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੇੜਿਓਂ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੰਝੂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਦੂਜਾ ਅੱਧ, ਜੋ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਦਮੇ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਰਣਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੁਕਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ। ਵਿਅਤਨਾਮ, ਅਫਗਾਨਿਸਤਾਨ ਅਤੇ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਫੌਜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਅਮਰੀਕੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਏ ਮਾਨਸਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਪੋਸਟ-ਟਰਾਮੈਟਿਕ ਤਣਾਅ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ 'ਤੇ ਭਿਆਨਕ ਬਿਪਤਾ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਅਲਜੀਰੀਆ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਨਿਜ਼ਾਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਨਕਲਾਬੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫੈਨਨ ਨੇ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਸੀ। ਡਿਕਲੋਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨੁਕਸਾਨੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਫੈਨਨ ਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਹੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ (ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ) ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। 'ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪਰਜਾ ਦਬਦਬੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਲੜਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਾਲਮ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਬੀਜੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਅਸਤਾਈਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਇੱਕ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਜੀਰੀਆ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਯੂਰਪੀਅਨ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਅਲਜੀਰੀਆ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ। ਪੂਰਨ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ… ਅਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਰੀਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਸੱਚੀ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ।[10]
ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਂਦਾ, ਫੈਨਨ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਹ ਇਸਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਤਰਕ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਕਲਪ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਖਤਰਨਾਕ ਨਤੀਜੇ ਹਨ. ਇਨਕਲਾਬੀ ਮਾਨਵਵਾਦ ਨੂੰ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੁਖਾਂਤ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਕੁਝ ਤਸੱਲੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੰਤਮ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਕੰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਸਚਿਲਸ ਨੇ 2,500 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕੋਮਲ ਬਣਾਉਣਾ', ਇਹ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਨਜਿੱਠਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਵ-ਬਸਤੀ ਕ੍ਰਮ. ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਮਾਓ ਅਤੇ ਹੋ ਚੀ ਮਿਨਹ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਚੀ ਗਵੇਰਾ ਨੇ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹਿਆ, ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਿੰਨੀ-ਬਿਸਾਉ ਦੇ ਐਮਿਲਕਾਰ ਕੈਬ੍ਰਾਲ, ਤਨਜ਼ਾਨੀਆ ਦੇ ਜੂਲੀਅਸ ਨਯੇਰੇ, ਤਨਜ਼ਾਨੀਆ ਦੇ ਕਵਾਮੇ ਨਕਰੁਮਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਘਾਨਾ, ਅਤੇ ਏਮੇ ਸੇਸੇਰ, ਵਾਲਟਰ ਈਓਡਨੀ, ਸੀ.ਐਲ.ਆਰ. ਜੇਮਜ਼ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕੀ ਪੂੰਜੀ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਇਸ ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਤੱਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀ ਹੈ? ਉਸ ਆਦੇਸ਼ ਨੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਘਿਨਾਉਣੇ ਕੈਲਕੂਲਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ (ਇਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਸਭਿਆਚਾਰੀ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ' ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)। ਇਸ ਨੂੰ ਘਰ ਵਿਚ ਭੇਸ ਬਦਲਣਾ ਪਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਇਸ ਨੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਸੀ। 'ਉੱਥੇ' ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਹੁਣ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਕੀਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮਾਊ ਮਾਊ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦਮਨ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪੂੰਜੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਅਣਮਨੁੱਖੀਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਨੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਸਨੇ ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ ਵਰਗੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਲੈਕ ਪੈਂਥਰਜ਼ ਅਤੇ ਨੇਸ਼ਨ ਆਫ ਇਸਲਾਮ ਵਰਗੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ, ਉਸਦੇ ਅੰਤਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ। ਨਸਲ ਅਤੇ ਵਰਗ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਭੁਗਤਣੇ ਪਏ। ਪਰ ਪੂੰਜੀ ਨੇ ਸਬਕ ਸਿੱਖਿਆ। ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਸਲ ਅਤੇ ਵਰਗ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਬੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨਾ ਹੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇਨਕਲਾਬ ਦਾ ਫਿਊਜ਼ ਬਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਮਾਰਕਸ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕੈਪੀਟਲ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹਿੰਸਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਬਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਰਤ ਉੱਤੇ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸ਼ੇਨਜ਼ੇਨ ਦੀਆਂ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਨਿਕਸ ਫੈਕਟਰੀਆਂ, ਬੰਗਲਾਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਜਾਂ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਦੀਆਂ ਪਸੀਨੇ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਕਾਲੀ ਕਿਰਤ ਹਾਲਤਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ‘ਕੰਮ ਦੇ ਦਿਨ’ ਦੇ ਕਲਾਸਿਕ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਕੈਪੀਟਲ ਅਤੇ ਫਰਕ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦਿਓ। ਲਿਸਬਨ, ਸਾਓ ਪਾਉਲੋ ਅਤੇ ਜਕਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤਾਂ, ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਪਏ ਅਤੇ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਏਂਗਲਜ਼ ਦੇ ਕਲਾਸਿਕ 1844 ਦੇ ਵਰਣਨ ਦੇ ਅੱਗੇ ਰੱਖਣਾ ਕਿੰਨਾ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿਚ ਵਰਕਿੰਗ ਕਲਾਸ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਅਤੇ ਥੋੜਾ ਅਸਲ ਅੰਤਰ ਲੱਭੋ।[11]
ਕੁਲੀਨਵਾਦੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਜਮਾਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਹਰ ਥਾਂ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਨਿਗਰਾਨੀ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ, ਪੁਲਿਸਿੰਗ ਅਤੇ ਮਿਲਟਰੀਕ੍ਰਿਤ ਹਿੰਸਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪੂਰੀ ਆਬਾਦੀ ਦੀ ਭਲਾਈ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਖਰਚਣਯੋਗ ਅਤੇ ਡਿਸਪੋਸੇਬਲ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਡਿਸਪੋਜ਼ੇਬਲ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ ਦੇ ਗਵਾਹ ਹਾਂ। ਬੇਰਹਿਮ ਕੁਲੀਨਤਾਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਕਸਾਰ ਦੌਲਤ-ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰੋ) ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਵਿਘਨ, ਟੁਕੜੇ ਅਤੇ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੈ। ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਮੀਰ ਲੋਕ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ (ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ) ਬੰਦ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾਨੀ ਕੌਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਥ ਹਨ। ਕੁਲੀਨਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ 'ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਪਾੜਾ' ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਉੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਕੀਮਤ ਲਈ ਉੱਤਮ ਆਮਦਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਮ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਲੇਖਾਬੰਦੀ ਦੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਪੁੰਨਤਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮ ਕਮਾਂਡ ਦੀ ਬਜਾਏ)। ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣਨਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਅਰਬਪਤੀ ਕੋਚ ਭਰਾ ਐਮਆਈਟੀ ਵਰਗੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਨੂੰ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉੱਥੇ ਯੋਗ ਫੈਕਲਟੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਡੇ-ਕੇਅਰ ਸੈਂਟਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨ (ਟੀ ਪਾਰਟੀ ਧੜੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ) ਲਈ ਅਣਗਿਣਤ ਲੱਖਾਂ ਦੀ ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਮਰੀਕੀ ਕਾਂਗਰਸ ਜੋ ਕਿ ਫੂਡ ਸਟਪਸ ਨੂੰ ਕੱਟਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ, ਪੋਸ਼ਣ ਸੰਬੰਧੀ ਪੂਰਕਾਂ ਅਤੇ ਡੇਅ ਕੇਅਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਅਣਪਛਾਤੇ ਵਿਸਫੋਟ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰ ਰਹੇ ਹਨ (ਇਕੱਲੇ 2013 ਵਿੱਚ ਤੁਰਕੀ ਅਤੇ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸਵੀਡਨ ਤੱਕ) ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭੁਚਾਲਾਂ ਵਾਂਗ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਭੂਚਾਲ ਜੋ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਇਨਕਲਾਬੀ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਖੇਡ ਵਾਂਗ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਪੂੰਜੀ ਦਾ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਥੋਂ ਆਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਫੌਰੀ ਨਤੀਜੇ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਾਬਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਫੈਨਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ.
ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਸੜਨ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਮੂਹ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਦੇਖ ਲਵੇਗਾ। ਪੋਪ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸ ਨੇ 'ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ' ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਿਹਾ, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਜਨਤਾ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੈਨਨ ਨੇ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਕਿਹਾ ਹੈ, 'ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਗਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋ, ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੀ ਟੋਪੀ ਪਾਓ ਅਤੇ ਸਲੀਪਿੰਗ ਬਿਊਟੀ ਦੀ ਗੈਰ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰਾਨਾ ਖੇਡ ਖੇਡਣਾ ਬੰਦ ਕਰੋ'। .[12] ਜੇਕਰ ਸਲੀਪਿੰਗ ਬਿਊਟੀ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਜਾਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰੀ-ਕਹਾਣੀ ਵਰਗੇ ਅੰਤ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਗ੍ਰਾਮਸੀ ਨੇ ਲਿਖਿਆ, ‘ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਨਵਵਾਦ’ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੱਲ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਬਰਟੋਲਟ ਬ੍ਰੇਚਟ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਮੀਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਡੋਮੇਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਮੀਦ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹਨ।
ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰ
ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦਾ ਇਹ ਐਕਸ-ਰੇ ਸਾਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਆਸੀ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ? ਇਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਦਿਸ਼ਾ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਲਈ ਕੇਸ ਬਣਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪੋਲਟਰ ਆਪਣਾ ਮਨਪਸੰਦ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, 'ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ?' ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੂੰਜੀ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਮੂਲੀ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਰੋਣ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਪੂੰਜੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਬੇਤੁਕੇ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ? ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ - ਸਤਾਰਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਸਿਆਸੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਫਰੇਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਐਨੀਮੇਟ ਕਰਨ ਲਈ। ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ:
- ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਵਰਤੋਂ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਵਿਵਸਥਾ (ਹਾਊਸਿੰਗ, ਸਿੱਖਿਆ, ਭੋਜਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਆਦਿ) ਇੱਕ ਲਾਭ-ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਰਕੀਟ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਟਾਂਦਰਾ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਕਰਦੀ ਹੈ। .
- ਵਟਾਂਦਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪੈਸਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
- ਨਿੱਜੀ ਸੰਪੱਤੀ ਅਤੇ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸਾਂਝੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਸਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਜਾੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹਨ - ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੈਂਬਲੀਆਂ ਅਤੇ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪੈਥੋਲੋਜੀਕਲ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘਿਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
- ਪੂੰਜੀ ਅਤੇ ਕਿਰਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜਮਾਤੀ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਸਬੰਧਿਤ ਉਤਪਾਦਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਂਝੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਹੋਰ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਕੀ, ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ।
- ਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਨਾਟਕੀ ਐਪੀਸੋਡਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਮੁਫਤ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਕੱਢਣ ਲਈ - ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਲੋਕੋਮੋਸ਼ਨ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੋਵੇਗੀ।
- ਸਬੰਧਿਤ ਜਨਸੰਖਿਆ ਆਪਣੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਲਈ ਆਧਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਆਪਸੀ ਸਮਾਜਿਕ ਲੋੜਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ)।
- ਨਵੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਕਿਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਹਲਕਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਰਤ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕੀ ਵੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜੇ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੁਫਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਸਮਾਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ।
- ਆਟੋਮੇਸ਼ਨ, ਰੋਬੋਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਆਰਟੀਫੀਸ਼ੀਅਲ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰਾਹੀਂ ਕਿਰਤ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕੀ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਰਤ ਦੀਆਂ ਉਹ ਬਚੀਆਂ ਤਕਨੀਕੀ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਕਿਰਤ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵੰਡਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸਿੰਗ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਘੁੰਮਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮਾਹਰਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ।
- ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉੱਤੇ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਤਕਨੀਕੀ, ਸਮਾਜਿਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਨਵੀਨਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲਾਮਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
- ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਭਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ, ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ, ਕਮਿਊਨਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਕਮਿਊਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਬੇਰੋਕ ਪਰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਭੂਗੋਲਿਕ ਗਤੀ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਹੈ। ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਸਾਂਝੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ, ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੈਮਾਨਿਆਂ 'ਤੇ ਸਾਂਝੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਜੈਵ ਖੇਤਰੀ, ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ।
- ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਉਸਦੀ, ਉਸਦੀ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਲਈ ਉਸਦੀ, ਉਸਦੀ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ।
- ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਿਰਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ, ਘਰੇਲੂ ਅਤੇ ਕਮਿਊਨ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਕਿਰਤ ਘਰੇਲੂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਕੰਮ ਨਿਰਲੇਪ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮੁਦਰੀਕਰਨ ਦਾ ਮੁੱਢਲਾ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਮਜ਼ਦੂਰੀ.
- ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ, ਸਿਹਤ ਦੇਖ-ਰੇਖ, ਰਿਹਾਇਸ਼, ਭੋਜਨ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਸਤਾਂ ਅਤੇ ਆਵਾਜਾਈ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਲੋੜ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਭੌਤਿਕ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।
- ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ੀਰੋ ਵਿਕਾਸ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸਮਾਨ ਭੂਗੋਲਿਕ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਥਾਂ ਦੇ ਨਾਲ) 'ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੰਭਵ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਨਵੀਨਤਾ ਦੀ ਸਥਾਈ ਖੋਜ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬਲ ਹੈ। ਵਾਧਾ
- ਮਨੁੱਖੀ ਲੋੜਾਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਿਉਂਤਬੰਦੀ ਅਤੇ ਉਤਪਾਦਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤਾਂ, ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਸਾਈਟਾਂ 'ਤੇ ਰੀਸਾਈਕਲਿੰਗ ਵੱਲ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਆਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਾਵਨਾ. ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਮੁੜ-ਮੁਹਾਰਤ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
- ਨਿਰਲੇਪ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਨਿਰਲੇਪ ਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵੈ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਹੋ ਕੇ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ। ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਾਲੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਉਭਰੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਟਕਰਾਅ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਕਰੇਗਾ। ਨਵੀਨਤਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਖੋਜ ਜਾਰੀ ਹੈ.
ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦੇਸ਼, ਇਹ ਕਹੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਤਕਰੇ, ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਦਮਨ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਲੜਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਜਾਂ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਟੋਕਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਪੂੰਜੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਗੱਠਜੋੜ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋੜ ਹੈ।
***
[1] ਡੇਵਿਡ ਹਾਰਵੇ, ਬਾਗੀ ਸ਼ਹਿਰ: ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ਹਿਰੀ ਇਨਕਲਾਬ ਤੱਕ, ਲੰਡਨ, ਵਰਸੋ, 2013, ਪੀ. 4.
[2] ਪੀਟਰ ਬਫੇਟ, 'ਦ ਚੈਰੀਟੇਬਲ-ਇੰਡਸਟਰੀਅਲ ਕੰਪਲੈਕਸ', ਨਿਊਯਾਰਕ ਟਾਈਮਜ਼, 26 ਜੁਲਾਈ 2013
[3] ਕੈਥਰੀਨ ਮੈਕਕਿਨਨ, ਕੀ ਔਰਤਾਂ ਇਨਸਾਨ ਹਨ?: ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਵਾਦ, ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ, ਐਮ.ਏ., ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, 2007.
[4] ਜਾਰਜੀਓ ਅਗਾਮਬੇਨ, ਅਪਵਾਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, 2005।
[5] ਜੌਹਨ ਮੈਕੀ, ਰਾਜਿੰਦਰ ਸਿਸੋਦੀਆ ਅਤੇ ਬਿਲ ਜਾਰਜ, ਚੇਤੰਨ ਪੂੰਜੀਵਾਦ: ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨਾ, ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ, ਐਮ.ਏ., ਹਾਰਵਰਡ ਬਿਜ਼ਨਸ ਰਿਵਿਊ ਪ੍ਰੈਸ, 2013.
[6] ਲੁਈਸ ਅਲਥੂਸਰ, ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਵਿਵਾਦ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲਿਖਤਾਂ, ਲੰਡਨ, ਵਰਸੋ, 2003; ਪੀਟਰ ਥਾਮਸ, ਗ੍ਰਾਮਸੀਅਨ ਮੋਮੈਂਟ: ਫਿਲਾਸਫੀ, ਹੇਜੀਮਨੀ ਅਤੇ ਮਾਰਕਸਵਾਦ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ, ਹੇਮਾਰਕੇਟ ਬੁੱਕਸ, 2010।
[7] ਫ੍ਰਾਂਟਜ਼ ਫੈਨਨ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਜੜੇ, ਨਿਊਯਾਰਕ, ਗਰੋਵ ਪ੍ਰੈਸ, 2005, ਪੀ. 144.
[8] ਆਈਬੀਡ., ਪੀ. 6.
[9] ਆਈਬੀਡ., ਪੀ. 51.
[10] ਆਈਬੀਡ., ਪੀ. 144.
[11] ਫਰੈਡਰਿਕ ਏਂਗਲਜ਼, ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿਚ ਵਰਕਿੰਗ ਕਲਾਸ ਦੀ ਸ਼ਰਤ, ਲੰਡਨ, ਕੈਂਬਰਿਜ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, 1962।
[12] ਫੈਨਨ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਜੜੇ, ਪੀ. 62.
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ
1 ਟਿੱਪਣੀ
oligarchs ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਹਿੰਸਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਗਠਿਤ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲੇਖ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਿੱਥੇ ਲੇਖਕ ਹਿੰਸਕ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੋੜੀਂਦਾ ਬੇਦਾਅਵਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਜ ਦੇ ਸਰਮਾਏਦਾਰ ਵਿਰੋਧੀ ਸਾਦਾ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਡਰਦੇ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਬੌਧਿਕ ਹੱਥਰਸੀ ਵਿੱਚ ਐਬਸਟਰੈਕਟ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜੋਖਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਇੱਕ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈਯੋਗ ਕਦਮ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।