ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ
10 ਸਤੰਬਰ 2013
ਜੋਨਾਥਨ ਸੀ. ਗਿਲਿਸ

ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਹਰ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਚੋਲੇ ਜਾਂ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਲਗਭਗ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਨਕਲੀ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੱਦਾਂ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਲਈ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ. ਬੇਸ਼ਕ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ "ਆਮ" ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਮੋਟੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੈੱਡਵੁੱਡ ਦੇ ਰਿੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਹੋਣ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਲਈ ਜ਼ਾਲਮ ਵਿਸ਼ਵ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਲਿਪੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭਟਕਣਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਰਾਂ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਗਊ ਕਰਨਾ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ, ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ––ਕਿਸੇ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅਜਿਹੀ ਪਾਲਣਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ, ਕੇਵਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਉਪਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਆਦੇਸ਼, ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਜੈਵਿਕ ਰਸਾਇਣਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਦਰੋਹੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟਕਾਰੀ ਹੈ।

ਅਖੌਤੀ ਜਨਤਕ ਸਿੱਖਿਆ, ਭਾਵ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਸਾਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮ, ਅਰਥਾਤ, ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕਵਾਦ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ, ਸਾਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਰਸਮੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੋਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਿਖਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣਾ ਪਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਬਕ ਜੀਵਨ ਭਰ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਮਿਲਾਵਟ ਵਾਲੇ ਸੱਚ ਦੇ, ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਸਲ ਹਕੀਕਤ ਅਤੇ ਭਰਮ ਦੀ ਪੁੰਜ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਮਝਦਾਰ ਗੁਲਾਮੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਅੰਦਾਜ਼ਨ 20 ਮਿਲੀਅਨ ਲੋਕ ਇਕੱਲੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਅਸ਼ਲੀਲ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸਭਿਆਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਮਿਸਾਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜੋ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਜੋ ਜੰਗ, ਅੱਤਵਾਦ, ਜਾਸੂਸੀ, ਹੇਰਾਫੇਰੀ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰ 'ਤੇ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦੌਲਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ 'ਤੇ ਅਤੇ 'ਤੇ. ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਨਤਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਿਖਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹਾ ਪਿੱਛਾ ਹੀ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਮਾਰਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਮਹਾਨ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕਤਾ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਪਰਤਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੈਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਝੁਕਾਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਬੂਤ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਮੈਂ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ”, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਨਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਈ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੂਜੇ ਦਾ ਦੁੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਇਸਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਪਲ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ. ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਹਿਮਤੀ, ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਧਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਲਾਗੂ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਕਿਉਂ ਹਨ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਘਿਣਾਉਣੇ ਕੰਮ ਝੱਲਦੇ ਹਨ।

ਦੂਸਰਾ, ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਤੋਂ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਜੀਉਦਾ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਚੋਣ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਮਤ ਨਹੀਂ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਥਰਮਲ ਡਾਇਨਾਮਿਕਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਹਾਈਫਨੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤੇਜਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਤੇਜਨਾ ਜ਼ਾਲਮ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਘੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਪਾਕ ਹਿੱਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਏਜੰਡਿਆਂ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਿਰਫ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿਚ, ਸਿਰਫ ਇੰਨੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿਚ, ਸਿਰਫ ਇੰਨੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨਾਲ, ਸਿਰਫ ਇੰਨੇ ਹੀ ਸਿਰੇ ਤੱਕ ਕਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨੇ ਹਨ।

ਤੀਜਾ, ਮੇਰਾ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਜ਼ਾਦੀ ਸ਼ਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਾਬੰਦੀ, ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਜਾਂ ਡਰ ਦੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਾਰੀ ਰੈਜੀਮੈਂਟ, ਸੈਂਸਰਡ, ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ ਹੋਣ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਅਮਰੀਕੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ, ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੋਰ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨਾਲੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਡਿਗਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਦਲੀਲਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਮਾਤੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜਮਾਤੀ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਹੇਠਲੇ ਵਰਗ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਉੱਚ ਵਰਗ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਤੇ ਖੁਦ "ਕਾਨੂੰਨੀ" ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚੋਲੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੇਵਾ" ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੰਸਥਾ (ਸੰਸਥਾਵਾਂ) ਅਥਾਰਟੀ ਵਾਲੇ (ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਨਾਜਾਇਜ਼, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ, ਅਥਾਰਟੀ) ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹਨ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੁਕਤਾ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪੁਲਿਸ ਫੋਰਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ "ਕਮਾਂਡ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ" ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ––ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੁਲਿਸ ਫੋਰਸ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ––ਇੱਕ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹ ਨੇ ਕੀਤਾ; ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪੁਲਿਸ ਫੋਰਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨੌਕਰੀ 'ਤੇ ਨਾ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਣਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸਿਪਾਹੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਮੀਦਵਾਰ ਬਹੁਤ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਧਾ, ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ "ਪਤਲੀ ਨੀਲੀ ਲਾਈਨ" ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਇਆ ਤਾਂ? ਫੌਜ ਵਿੱਚ, ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ "ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਆਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ" ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਪ ਦੁਆਰਾ ਅਕਸਰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ “ਕਾਨੂੰਨੀ” ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਸੱਚ ਹੈ। ਜੱਜ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਡਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਕਾਦਮਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿੰਨੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਖਾਸ ਸਬਕ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਡਾਕਟਰੀ ਅਦਾਰੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਡਾਕਟਰ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈਲਥਕੇਅਰ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਚਰਚ ਦਾ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪੁਜਾਰੀ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਚੋਲੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਰੇ ਹਾਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਲਿਫਾਫੇਦਾਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੱਦਾਂ ਤੱਕ, ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਪਣਯੋਗ ਡਿਗਰੀ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਖਾਤਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ, ਸਿਰਫ਼ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਚੋਣ ਕਰਨਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਇਸ ਉੱਚ ਤਕਨੀਕੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ. ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਤੋਂ ਬੀਮ ਕਰਨ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਇਤਫਾਕਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, "ਮੁਫ਼ਤ ਇੱਛਾ" ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਜੈਵਿਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖ, ਪਿਛਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਪਏਗਾ, ਅਰਥਾਤ ਸਰਕਾਰੀ ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਊਰਜਾ ਹਥਿਆਰ, ਗਰੋਹ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ, ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਰਸਮੀ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ, ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ।  

ਮੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕੋ ਵਪਾਰਕ ਉਤਪਾਦ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸਮੂਹਿਕ ਬ੍ਰਾਂਡ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਤਪਾਦ ਇੱਕ ਸਿਆਸਤਦਾਨ, ਇੱਕ ਕਰੀਅਰ, ਕਾਰ, ਗੈਸ, ਇੱਕ ਪਾਮ ਕੰਪਿਊਟਰ ਡਿਵਾਈਸ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਵਿਗਾੜ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ, ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਡਰਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬੋਝ ਹੇਠ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਅਤੇ ਇੱਛੁਕ ਹੈ।      

ਤਾਂ ਫਿਰ ਇੰਜ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਾਤਰਾ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਅਰਥ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਜਿੱਤ 'ਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਖੰਡਿਤ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੜਾਈ ਲੜ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਆਦਾਤਰ ਅਦਿੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪਰ ਅਲੌਕਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਲਿਫਾਫੇ ਹੋਏ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ-- ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੱਕ ਵਾਂਝੇ ਹਨ-- ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਣਗਿਣਤ ਭਿਆਨਕਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕੀਮਤ ਅਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਲਈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਵੱਡੀ ਸ਼ਰਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਪ੍ਰਬਲਤਾ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧੀ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਲੱਛਣ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਉਹ "ਮਾਹਰ" ਹਨ? ਅਜਿਹੀ ਹੰਕਾਰੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਇਆ ਦੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਵਤ ਨੂੰ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਗਿਆਨ ਦੀ ਮੁਹਾਰਤ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਸਲ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹੰਕਾਰੀ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ, ਹੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਭੈੜਾ, ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ। ਇਤਫਾਕਨ, ਨਫ਼ਰਤ ਭਰਿਆ ਵਿਵਹਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਪ ਤੋਂ ਉਲਟ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਬਣਨਾ, ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਵਹਿਸ਼ੀ ਬਣਨ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਸੰਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਉਹ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਅਰਥ, ਖੁਸ਼ੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਿਉਣਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੈ। , ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੀ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸਪੇਸ-ਟਾਈਮ-ਰਿਲੇਮ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਤੁਲੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ. ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦਾ ਸਬੂਤ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਾਂਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਾਈਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਅਖੌਤੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਕਾਰ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਿਮੋਟਲੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਟੁੱਟਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੀੜਤ 30 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਕੰਟਰੋਲ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੱਛਣ "ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ" ਦੇ ਲੱਛਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਤਫਾਕ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਸ ਸਾਲ ਦੇ ਮਾਰਚ ਵਿੱਚ 30 ਸਾਲ ਦਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਏ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਤਫ਼ਾਕ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਨਾਂ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਕਾਰਨ ਗਿਆਨ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹਨ। ਬਹੁਤੀਆਂ, ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।       

ਮੇਰੀ ਪੀੜ੍ਹੀ, ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦੇ ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ। ਮਨ-ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਸਤੀਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਫਿਲਮਾਂ, ਸੰਗੀਤ, ਰੇਡੀਓ, ਪ੍ਰਿੰਟ ਅਤੇ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੁਨੇਹੇ, ਅਕਾਦਮਿਕਤਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸਥਾਪਨਾ, ਪੁਲਿਸ-ਫੌਜੀ-ਸੁਰੱਖਿਆ-ਨਿਗਰਾਨੀ-ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਪੈਰਾਡਾਈਮਾਂ ਨਾਲ ਬੇਲੋੜੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਵੈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਅਰਬਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਬੋਲੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਰਡਰ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅੰਤਮ ਏਜੰਡਾ ਹੈ। ਦਲੀਲ ਨਾਲ, ਕੁਦਰਤ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਓਨੀ ਹੀ ਨੇੜੇ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ ਜਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ "ਸਭਿਆਚਾਰਿਤ" ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ, ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ, ਹਰ ਸਮੇਂ ਵਿਆਪਕ ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਗਲੋਬਲ ਮਾਫੀਆ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕਾਬਲ ਬਿਨਾਂ ਚੁਣੌਤੀ ਰਹਿਤ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਉਦਯੋਗਿਕ-ਸੇਵਾ-ਖੋਜ-ਹੇਜੀਮੋਨਿਕ ਅਧਾਰ ਦੀਆਂ ਰੋਗ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖਾਮੀਆਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੌਣ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਧਰਤੀ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਮੂਰਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਹੁਕਮ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਭਾਸ਼ਾ ਅੱਗੇ ਗੋਡੇ ਟੇਕਦੇ ਹਾਂ?     
             
ਅਸੀਂ ਅਟੱਲ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਹਕੀਕਤ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਖੌਤੀ "ਸੁਰੱਖਿਆ" ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ, ਉਲਟਾ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੀ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਵਾਂਝੇ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਗਠਿਤ ਅਤੇ ਅਜਾਰੇਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਚੋਲੇ, ਜਾਂ ਵਿਚੋਲਿਆਂ ਦੀ ਲੜੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਕਰਜ਼ੇ ਦੀ ਬੰਧਨ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਭੁਲੇਖਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਸ਼ਲ ਨਿਯਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ "ਸਭਿਆਚਾਰਿਤ" ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਖੌਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੱਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਮਰਾਜੀ ਮਨੁੱਖੀ "ਤਰੱਕੀ" ਦੀ ਚੈਂਪੀਅਨ ਹੈ।

ਸਰਦਾਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦੇ ਨਕਾਬ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪਿਰਾਮਿਡਲ ਲੜੀ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਕਾਬਲ ਦੁਆਰਾ ਆਰਕੀਟੈਕਟ, ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਅਪਰਾਧੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਖਲਨਾਇਕ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਆਏ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਪਰਿਵਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਲੀਨ ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ, ਪਿਆਰ। ਪਿਆਰ ਦਾ ਅਰਥ ਸ਼ਾਂਤੀਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤਿਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਊ ਵਰਲਡ ਆਰਡਰ ਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਚਪੜਾਸੀ ਢੋਲ ਵਜਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨ ਭਿਅੰਕਰਤਾ ਲਈ ਚੀਕਦੇ ਹਨ--ਲਗਾਤਾਰ ਖੂਨ-ਖਰਾਬੇ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸੇਸਪੂਲ ਵਿੱਚ-- ਅਰਥਾਤ ਸੀਰੀਆ ਨਾਲ ਜੰਗ, ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਭਾਵੀ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਰਾਨ, ਅਤੇ ਰੂਸ ਅਤੇ ਚੀਨ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਮਾਮੂਲੀ, ਨੀਵੇਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਰੁਤਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੇਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਪਟੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਰੁਚੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਣਾ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਕਿਰਾਏਦਾਰਾਂ ਦਾ। ਅਜਿਹੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਹੋਣਾ, ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕਤਾ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਬੈਂਕਿੰਗ ਆਰਥਿਕਤਾ ਲਈ ਅਲੌਕਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਊਰਜਾਵਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਧਰਮੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰਾ, ਸਰੋਤ, ਪੈਕੇਜ, ਮਾਰਕੀਟ, ਵੇਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਹ ਵਿਕਲਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਨ੍ਹੇ, ਬੋਲੇ ​​ਅਤੇ ਗੂੰਗੇ ਸੀ। ਵਾਪਸ ਸੌਣ ਦੀ ਹਿਪਨੋਟਿਕ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਹੋਣ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ।   

---