ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿੱਤੀ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਦੋ ਅਰਥਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਟਾਕ ਮਾਰਕੀਟ ਅਤੇ ਸੰਪੱਤੀ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਤੋੜ ਰਹੀ ਹੈ। ਦੂਸਰੀ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਬਰਕਰਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ - ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ - ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਜਰਤ ਆਮਦਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ .
ਵਧਦੀ ਦੌਲਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਟਾਈਮਜ਼ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਹੈਮਪਟਨਜ਼ ਮੈਕਮੈਨਸ਼ਨਜ਼ ਹੈਰਲਡ ਏ ਰਿਟਰਨ ਆਫ ਐਕਸੈਸ."
ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੁੜ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਲੌਰਾ ਗੋਟੇਸਡਿਨਰ ਦੀ ਕਮਾਲ ਦੀ ਨਵੀਂ ਕਿਤਾਬ ਹੈ, ਏ ਡ੍ਰੀਮ ਫੋਰਕਲੋਸਡ: ਬਲੈਕ ਅਮਰੀਕਾ ਐਂਡ ਦ ਫਾਈਟ ਫਾਰ ਏ ਪਲੇਸ ਜਿਸ ਨੂੰ ਘਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਗੋਟੇਸਡਿਨਰ ਇਹ ਵਿਸਤਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਘਾਤਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਆਰਥਿਕ ਨੀਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ - ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤਤਾ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਜਾੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੁਖਬੰਧ ਵਿਚ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਪੂਰਵ, ਪੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਕਲੇਰੈਂਸ ਲੁਸਾਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
ਸੀਐਨਐਨ ਮਨੀ ਨੇ 2012 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਿਪੋਰਟ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਗੋਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਦਰਮਿਆਨੀ ਦੌਲਤ ਕਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ 53 ਗੁਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ 2005 ਤੋਂ 2009 ਤੱਕ 5,000 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ - ਕਾਲੇ ਧਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਗਿਰਾਵਟ ਆਈ ਹੈ - ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਮ ਕਾਲੇ ਗੋਰਿਆਂ ਲਈ $100,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਕੋਲ $XNUMX ਤੋਂ ਘੱਟ ਦੌਲਤ ਹੈ।
ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਖਾਂ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਲੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਵਿੱਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਮੋਹਰੇ ਹਨ। ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਦੇ ਲਗਭਗ 140 ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਵਜੋਂ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਘਰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ - ਅਕਸਰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ - ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਸੰਦਰਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਲਈ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਬਕਾ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ "40 ਏਕੜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੱਚਰ" ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਬਪ੍ਰਾਈਮ ਫੋਰਕਲੋਜ਼ਰ ਘੁਟਾਲੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਘਰ ਤੋਂ ਕਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲਾ ਦੇ ਕੇ ਜਾਰੀ ਹੈ। ?
ਲੌਰਾ ਗੋਟੈਸਡੀਅਨਰ: ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਲੰਮਾ ਇਤਿਹਾਸ - ਅਤੇ, ਵਿਸਥਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕ ਵਰਗ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਅਧਿਕਾਰ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਲੰਬੀ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ 1865 ਵਿੱਚ ਜਾਰਜੀਆ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਕੈਰੋਲੀਨਾ ਦੇ ਤੱਟ ਦੇ ਛੱਡੇ ਹੋਏ ਚੌਲਾਂ ਦੇ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ 40,000 ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਕੂਲ, ਅਦਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਅਦਾਇਗੀ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਜ਼ਮੀਨਾਂ 40-ਏਕੜ ਦੇ ਪਲਾਟਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਗੋਰੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਇਸ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਵਾਅਦੇ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਇਹ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲੇ ਰੂਪਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਆਰਥਿਕ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ੇਅਰ ਕਰਪਿੰਗ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਲੀਜ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 6ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ ਪੂਰੇ 20 ਮਿਲੀਅਨ ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਭੱਜ ਗਏ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਵਸੇ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਦਖਲੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵੀ ਸੀ। ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਲੇ ਨੇਬਰਹੁੱਡਾਂ ਨੂੰ "ਰੇਡਲਾਈਨ" ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਫੈਡਰਲ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਰਗੇਜ ਵਧਾਉਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਗਿਰਵੀਨਾਮੇ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਪਨਗਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਸਨ ਜੋ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਸਥਾਨਕ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਡੋਮੇਨ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਾਊਨਟਾਊਨ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਡੋਜ਼ ਜਾਂ ਜ਼ਬਤ ਕਰ ਲਿਆ ਜਿੱਥੇ "ਸ਼ਹਿਰੀ ਨਵੀਨੀਕਰਨ" ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਕਦਮ ਵਿੱਚ ਹਾਈਵੇ ਜਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਰੰਗੀਨ ਲੋਕ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ।
ਇਹ ਸਾਰਾ ਵਿਤਕਰਾ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲੀ 1960 ਅਤੇ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪਾਸ ਹੋਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣੀ ਸੀ। ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੋ ਅਸੀਂ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ, ਉਹ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਗਿਰਵੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਸੀ ਕਿ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਇਸ ਲੰਬੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਇੱਕ ਮੁਨਾਫਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ: ਲੋਕ ਗਿਰਵੀਨਾਮੇ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਮਕਾਨਾਂ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਮੰਗ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਨੇ "ਰਿਵਰਸ-ਰੇਡਲਾਈਨਿੰਗ" ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਮੌਰਗੇਜ ਕੰਪਨੀਆਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਇਹਨਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਮੌਰਗੇਜ ਨੂੰ ਧੱਕਦਾ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਲੱਖਾਂ ਬੰਦੋਬਸਤ, ਬੇਦਖਲੀ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੁਕੇ ਹੋਏ ਵਿਸਥਾਪਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੱਕਰ।
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਉਪਸਿਰਲੇਖ ਹੈ ਕਾਲਾ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਘਰ ਨੂੰ ਕਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਲਈ ਲੜਾਈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਲੋਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਵ ਬੰਦੋਬਸਤ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਰਿਣਦਾਤਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਪੂਰਵ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਹੈ, ਹੈ ਨਾ?
ਲੌਰਾ ਗੋਟੈਸਡੀਅਨਰ: ਵਿਰੋਧ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਚਾਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਅਫਰੀਕਨ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਸੰਕਟ ਦੁਆਰਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੀੜਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਾਂ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਤਕਰੇ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲੀ - ਭਾਵੇਂ [ਉਹ] ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ - ਭੌਤਿਕ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਅਜ਼ਾਦੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਰੋਧ ਲਹਿਰਾਂ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਧ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਰ ਕੋਈ
ਅਫ਼ਰੀਕਨ-ਅਮਰੀਕਨ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੀੜਤਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ; ਉਹ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੈਡੀਕਲ ਹਾਊਸਿੰਗ ਜਸਟਿਸ ਅੰਦੋਲਨ ਹੈ। ਅਫਰੀਕਨ-ਅਮਰੀਕਨ ਸਾਡੇ ਪਬਲਿਕ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਜਨਤਕ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਢਾਹਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਡੇਟ੍ਰੋਇਟ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਨਤਕ ਕੈਦ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅੰਦੋਲਨ ਹੈ।
ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਖਰੀ ਕਵੀਆਂ ਦੇ ਅਬੀਓਦੁਨ ਓਏਵੋਲ ਦਾ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ ਹੈ ਬਲੈਕ ਪਾਵਰ ਮਿਕਸਟੇਪ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਗੀਤਕਾਰੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਮਰੀਕਾ ਵੱਡੇ ਦੰਦਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਗੂੰਗਾ ਕਤੂਰਾ ਹੈ ਜੋ ਕੱਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੁੱਕਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਮਰੀਕਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਇਹ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਾ ਹੁੰਦਾ।
ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਸਿਰਫ ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ ਮੁਅੱਤਲੀ 'ਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਜਿਹਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਸਥਾਪਨ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕਨ-ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਘਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪੀੜਤਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਗੋਰੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਕਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘਰਾਂ ਤੋਂ ਕੱਢਣਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਮਰੀਕੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸੱਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਨ।
ਲੌਰਾ ਗੋਟੈਸਡੀਅਨਰ: ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਖਰਕਾਰ, ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਟੋਕਲੀ ਕਾਰਮਾਈਕਲ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ 1966 ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, "ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਇਦਾਦ ਰਹਿਤ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਜਾਇਦਾਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀਮਤੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸੱਤਾ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਸ਼ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਅਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਚੱਲਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਜੋ ਗੱਲ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ। ਸਾਡੀ ਜਮਹੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਿਰਫ ਗੋਰੇ ਮਰਦ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਮਾਲਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਅੱਜ, ਮਿਸ਼ੀਗਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਬਹੁ-ਗਿਣਤੀ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਹ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਰਥਿਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਹਮਲੇ ਨੇ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਖਰਕਾਰ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨਾਲ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ: ਕੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਿਟੀਜ਼ਨ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮੂਰਖ ਹੋਣਗੇ.
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਪੜ੍ਹਨਾ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਪੂਰਵ, ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੇਡਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਬ-ਪ੍ਰਾਈਮ ਮੌਰਗੇਜ ਉਧਾਰ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ - ਇੱਥੇ ਕੋਲੇ ਦੀ ਖਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੈਨਰੀ ਹੈ: ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਮੁੱਲ ਦੁਆਰਾ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਇਸਦੀ ਮਲਕੀਅਤ 'ਤੇ ਤਾਰਾਂ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ। ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਰੇਸ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ।
ਲੌਰਾ ਗੋਟੈਸਡੀਅਨਰ: ਪੂਰੀ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਫੋਰਕਲੋਜ਼ਰ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਤੱਕ ਵਧੇਰੇ ਗੋਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਇਸਲਈ ਘਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮੁੱਲ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਨਸਲ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੋਲੇ ਦੀ ਖਾਨ ਵਿੱਚ ਕੈਨਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸ਼ਿਕਾਰੀ "ਸਬਪ੍ਰਾਈਮ" ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਜੋ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧੱਕੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਸਿਰਫ ਰੇਡਲਾਈਨਡ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਸੈਕੰਡਰੀ ਮੌਰਗੇਜ ਮਾਰਕੀਟ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਕਰਜ਼ੇ ਸਿਰਫ "ਲੋਨ ਸ਼ਾਰਕ" ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪਤਲੇ ਚਿੱਟੇ ਸੇਲਜ਼ਮੈਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਚੇ ਗਏ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਇਆ ਕਿ ਨਾਮਵਰ, ਸਥਾਪਿਤ ਮੌਰਗੇਜ ਕੰਪਨੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਉਧਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੀਆਂ। ਹੁਣ ਬੈਂਕ ਆਫ਼ ਅਮਰੀਕਾ ਦੁਆਰਾ ਮੱਧ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਗੋਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਮਾਨ ਠੇਕੇ ਵੇਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਦਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਮੌਰਗੇਜ ਮਾਰਕੀਟ, ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਫ੍ਰੀਂਜ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਅਸਮਾਨਤਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਆਰਥਿਕ ਸੰਕਟਾਂ ਨੂੰ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਿਛਲੇ ਜੂਨ ਵਿੱਚ, ਅਫ਼ਰੀਕਨ-ਅਮਰੀਕਨ ਘਰ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦਰ ਹੈ 43 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ, 73 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਦੀ ਗੋਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਦਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ. ਇਹ [30 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਅੰਕਾਂ ਦਾ ਅੰਤਰ] ਹੈ। ਇਹ 1970 ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਾੜਾ ਹੈ।
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਇਹ ਪੂਰਵ ਬੰਦ ਘਰ ਕਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਗੁਆਚੀਆਂ ਸੰਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਕਿ 2007 ਦੇ ਕਰੈਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੱਧੇ ਸੰਪੱਤੀ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਗਿਰਾਵਟ ਆਈ ਹੈ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੈਂਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੇਲ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਸੈਕੰਡਰੀ ਰਿਣਦਾਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਬਪ੍ਰਾਈਮ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ। ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ?
ਲੌਰਾ ਗੋਟੈਸਡੀਅਨਰ: ਇਹ ਉਹੀ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਸੰਪੱਤੀ ਵਿੱਚ ਗਿਰਾਵਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਮੈਂ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਗਿਰਵੀ ਉਦਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਘਰੇਲੂ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਬੇਤਹਾਸ਼ਾ ਮਹਿੰਗਾਈ ਇਸ ਗਣਨਾ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਕ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਨੈਸ਼ਨਲ ਫੇਅਰ ਹਾਊਸਿੰਗ ਅਲਾਇੰਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ "ਆਧੁਨਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਲਈ ਦੌਲਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ" ਕਿਹਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੌਲਤ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਗੱਲ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ-ਦਰ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ, ਸਿਹਤ ਦੇਖਭਾਲ, ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਭੋਜਨ ਆਦਿ ਸਮੇਤ ਦੌਲਤ ਦੁਆਰਾ ਖਰੀਦੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਪਬਲਿਕ ਸਕੂਲਾਂ, ਹਸਪਤਾਲਾਂ, ਯੁਵਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਕੇਂਦਰਾਂ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਫੰਡਿੰਗ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਠੋਸ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ: ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਪਾਸੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਆਬਾਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਪਾਸੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੌਲਤ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਪੱਧਰ-ਇੱਕ ਟਰਾਮਾ ਸੈਂਟਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਨੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਆਵਾਜਾਈ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ "ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਲ 6.3 ਵਾਧੂ ਮੌਤਾਂ।"
ਅਨੁਵਾਦ: ਹਰ ਸਾਲ, ਦੱਖਣੀ ਪਾਸੇ ਦੇ ਛੇ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਕੋਲ ਘੱਟ ਦੌਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਘੱਟ ਕੀਮਤੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਤੁਸੀਂ ਚਾਰ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਤਾਬ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਘਰਾਂ ਦੀ ਕਾਲੇ ਮਾਲਕੀ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸਲ ਵਿਤਕਰੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਰੈੱਡਲਾਈਨਿੰਗ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਬੰਦੋਬਸਤ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਮੁਦਾਇਆਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਲੌਰਾ ਗੋਟੇਸਡੀਅਨਰ: ਹਾਂ, ਇਹ ਉਹ ਮੁੱਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਪੂਰਵ ਕਲੋਜ਼ਰ ਦੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਪ੍ਰਭਾਵ। ਅਸੀਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗਿਰਵੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਰੋਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹਨਾਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਸ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਖੰਡਤਾ ਢਹਿ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਹ "ਨੈਤਿਕ ਖਤਰੇ" ਦੀ ਦਲੀਲ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਆਖਰਕਾਰ ਮਿਉਪਿਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਝੂਠਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਘਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਇੱਕ ਖਲਾਅ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਵਿਆਪਕ ਆਰਥਿਕ ਖੋਜ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ੁੱਧ ਆਮ ਸਮਝ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਲਾਕ 'ਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਮੁੱਲ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਮੀ ਦੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਪਹਿਲਾ, ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੌਰਗੇਜ 'ਤੇ "ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ" ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੋ, ਇਹ ਸਥਾਨਕ ਟੈਕਸ ਅਧਾਰ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਲਈ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਰ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਫੋਕਲੋਜ਼ਰ ਸਪਾਈਰਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ (ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੁਦਰਾ ਫੰਡ ਇਸਨੂੰ "ਸਵੈ-ਮਜਬੂਤ ਸੰਕੁਚਨ ਸਪਿਰਲ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ, ਅਪਰਾਧ, ਝੁਲਸ ਅਤੇ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਈਲੈਂਡ ਪਾਰਕ, ਮਿਸ਼ੀਗਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ - ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਸਰਕਾਰ ਹੈ। ਦੀਵਾਲੀਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਟਰੀਟ ਲਾਈਟਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬੰਦੋਬਸਤ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ, ਇਹ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹਾਈਲੈਂਡ ਪਾਰਕ, ਜਾਂ ਰਿਚਮੰਡ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਵਿਡੈਂਸ, ਰ੍ਹੋਡ ਆਈਲੈਂਡ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਤਬਾਹੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ 'ਤੇ ਹਸਤਾਖਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਗਿਰਵੀ ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਵਾਲ ਸਟਰੀਟ ਬੈਂਕਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਆਰਥਿਕ ਪਤਨ ਨੂੰ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ 4.5 ਮਿਲੀਅਨ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਬੇਦਖਲ ਕਰਕੇ ਲਾਗੂ ਕਰਕੇ ਵਿਆਪਕ ਸਮਾਜਿਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਮੇਰੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ - ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਹੁਣ ਵੈਧ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਅਗਸਤ ਵਿੱਚ ਬਰੁਕਲਿਨ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਤਾਬ ਲਾਂਚ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਤੁਸੀਂ ਹਾਊਸਿੰਗ ਜਸਟਿਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਵੇਲੇ ਕਿੰਨੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਐਡਵੋਕੇਟ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਲੌਰਾ ਗੋਟੈਸਡੀਅਨਰ: ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਰਿਪੋਰਟਿੰਗ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਦੋ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ: ਟੇਕ ਬੈਕ ਦ ਲੈਂਡ, ਇੱਕ ਅਫਰੀਕਨ-ਅਮਰੀਕਨ-ਅਗਵਾਈ ਵਾਲਾ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਨੈੱਟਵਰਕ, ਅਤੇ ਆਕੂਪਾਈ ਅਵਰ ਹੋਮਜ਼, ਆਕੂਪਾਈ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਧਾ ਜਿਸ ਦੇ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਦਰਜਨ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹੋਮ ਡਿਫੈਂਡਰਜ਼ ਲੀਗ ਅਤੇ ਰਾਈਟ ਟੂ ਦਾ ਸਿਟੀ ਵੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੱਡੀਆਂ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਛਤਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ। ਲਗਭਗ ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਵੱਡੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ, ਵਿੱਚ ਘਾਹ-ਰੂਟ ਹਾਊਸਿੰਗ ਗਰੁੱਪ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਡੇਢ ਦਰਜਨ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਇਕੱਲੇ ਜਨਤਕ ਰਿਹਾਇਸ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ! ਇਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮੈਗਜ਼ੀਨ, “ਰਾਈਟ-ਟੂ-ਹਾਊਸਿੰਗ ਅੰਦੋਲਨ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਰਗਰਮੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਕਸਾਰ ਹਨ – ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਲੋੜ ਜਿੱਥੇ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਆਸਰਾ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਨਮਾਨ ਹੈ।"
ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹੁਣ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਮੈਂ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੇ ਗ੍ਰਾਸ-ਰੂਟ ਗਰੁੱਪ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਥਾਨਕ ਭਾਈਵਾਲਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਛਤਰੀ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ 28 ਅਗਸਤ ਨੂੰ ਡਾ. ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ ਦੀ "ਆਈ ਹੈਵ ਏ ਡ੍ਰੀਮ ਸਪੀਚ" ਦੀ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਡਾ. ਕਿੰਗ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਬਾਰੇ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਚਰਚਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕਲੇਰੈਂਸ ਲੁਸਾਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਮੁਖਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦਾ ਹੈ?
ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਚਿੱਟੇ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਾਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਰੀਅਲਟਰ ਲਾਭਕਾਰੀ ਰੀਅਲ ਅਸਟੇਟ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਉਸੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਲੌਰਾ ਗੋਟੇਸਡੀਅਨਰ: ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਡਾ. ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ ਜੂਨੀਅਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈਅਸੀਂ ਇੱਥੋਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ: ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਜੋ ਕਿ 1967 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਖਰੀ ਕਿਤਾਬ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋ ਗਰੀਬੀ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੋਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਰਥਿਕ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਹਵਾਲਾ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਨੈਤਿਕ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ - ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ। ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ, ਸਫੈਦ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਸਲਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਆਰਥਿਕ ਕੁਲੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੈਨਾਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਚਾਲ ਹੈ ਜੋ ਸੱਤਾ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਮੁਨਾਫੇ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਜਥੇਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਸਲੀ ਮਤਭੇਦ ਬੀਜਣ ਲਈ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ 'ਤੇ ਕਾਬਜ਼ ਰਹਿਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨਸਲਵਾਦ ਅਕਸਰ ਮੱਧ- ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਗੋਰਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਗੋਰਿਆਂ ਲਈ ਨਸਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁੱਦਾ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਹਵਾਲੇ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ, ਪਹਿਲੀ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਗੁਲਾਮੀ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਜ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਉਸਦੇ ਹਵਾਲੇ ਦੇ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜੋ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ - ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਰੀਅਲ ਅਸਟੇਟ ਕਾਰੋਬਾਰ - ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਵਾਕ ਫੇਅਰ ਹਾਊਸਿੰਗ ਅਤੇ ਫੇਅਰ ਲੈਂਡਿੰਗ ਐਕਟ (ਕ੍ਰਮਵਾਰ 1968 ਅਤੇ 1977) ਦੇ ਪਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਅੱਜ ਇਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮੌਰਗੇਜ ਉਦਯੋਗ ਅਜੇ ਵੀ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਹਨਾਂ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾ ਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਗਿਰਵੀਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਕੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧੋਖੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਫੈਲਾ ਕੇ। ਸੂਖਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰਾਨਾ ਹੋਣ, ਅਯੋਗ ਘਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣ ਅਤੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮਕਾਨ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਕੌਮ ਹਾਂ) ਬਿਲਕੁਲ ਅਮਰੀਕੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਾ. ਕਿੰਗ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਹੈ ਪਰ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ।
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਤੁਸੀਂ ਲੈਂਗਸਟਨ ਹਿਊਜ਼ ਦੀ ਕਵਿਤਾ "ਏ ਡਰੀਮ ਡਿਫਰਡ" ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਚੁਣਿਆ?
ਲੌਰਾ ਗੋਟੈਸਡੀਅਨਰ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੀ, ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਪੂਰਵਹਿਊਜ ਨੂੰ ਗੂੰਜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਕਿ, ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਅੰਤਮ ਲਾਈਨ - ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਫਟਦਾ ਹੈ? - 2008 ਵਿੱਚ ਹਾਊਸਿੰਗ ਮਾਰਕੀਟ ਦੇ ਵਿਸਫੋਟ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ 50 ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੌਜੂਦਾ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਜੋ ਮੈਂ ਬਹਿਸ ਕਰਾਂਗਾ ਉਹ ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਇਸਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਅਤੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਕਾਂਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਮੇਬਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਅਸਲੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਬੂ ਅਤੇ ਛਾਲੇ ਭਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਲ ਜੋ ਐਬਸਟ੍ਰੈਕਟ ਡੈਰੀਵੇਟਿਵਜ਼ ਜਾਂ ਉੱਚ ਆਵਿਰਤੀ ਵਪਾਰ ਘੁਟਾਲੇ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕਵਿਤਾ ਨੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਕਿੱਥੇ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਮਾਰਕ ਕਾਰਲਿਨ: ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਬੇਘਰੇ, ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਿਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ?
ਲੌਰਾ ਗੋਟੈਸਡੀਅਨਰ: ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਿੱਧੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਵਾਲ ਸਟਰੀਟ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਭੇਦ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ, ਬੇਅੰਤ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ। ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਚਿੱਤਰਣ ਵਾਲ ਸਟਰੀਟ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਬਾਗ ਲਗਾ ਕੇ ਗਿਰਵੀ ਉਦਯੋਗ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਦਾਦੀ-ਦਾਦੀ ਦਫ਼ਤਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਲੇਟ ਕੇ ਵਾਲ ਸਟਰੀਟ ਬੇਦਖਲੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਵਾਲੇ ਸ਼ੈਰਿਫਾਂ ਦੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿੰਗਲ ਮਾਵਾਂ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਡ੍ਰਾਈਵਾਲ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਬੈਂਕ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਸਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਰੈਲੀ ਕਰਕੇ ਮੁੜ-ਪੇਸ਼ਕਰਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਹਿੰਸਕ ਸਿੱਧੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਸੰਗਠਿਤ ਕੰਮ। ਸਿਰਫ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ - ਇਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਘਰ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹਨ, ਮੈਂ ਮਾਈਕਲ ਹਚਿਨਜ਼ ਦੀ ਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜਨਤਕ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਆਰਗੇਨਾਈਜ਼ਿੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ: "ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਜਾਦੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, "ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ। "ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਜਾਦੂ ਕਰਦੇ ਹਨ।"
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ