(ਸੂਚਨਾ: ਇਹ ਲੇਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਅਸੰਭਵ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ: ਅਥਾਰਟੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਲਾ, ਜੋਸ਼ ਮੈਕਫੀ ਅਤੇ ਏਰਿਕ ਰੀਉਲੈਂਡ (ਏਕੇ ਪ੍ਰੈਸ, 2007) ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ। ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਈ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੋਂ ਔਨਲਾਈਨ ਪੋਸਟ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਸਹੀ ਬਹਾਨਾ ਮਿਲਿਆ: "ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਹਿਰ" ਕਾਨਫਰੰਸ ਵਿੱਚ
***
ਇੱਕ ਕਲਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਹੋਵੇ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਕਸਬੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੌਫੀਹਾਊਸ ਦੇ ਬਾਥਰੂਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਇੱਕ ਡਿਸਪਲੇ ਵਿੱਚ ਗੱਤੇ ਅਤੇ ਕਾਗਜ਼ ਨੂੰ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਚਿਪਕਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿਖਾਇਲ ਬਾਕੁਨਿਨ ਅਤੇ ਐਰੀਕੋ ਮਾਲਟੇਸਟਾ ਦੇ ਸਟੈਂਸਿਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਹੱਥ-ਅੱਖਰਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਲਾਕਾਰ ਦੇ ਬਿਆਨ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ, “ਮੈਂ ਕਲਾਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ”; ਸ਼ੋਅ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ "ਸਸਤੀ ਕਲਾ" ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਕੀਮਤ ਕੁਝ ਡਾਲਰ ਸੀ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਮੱਗਰੀ ਰੀਸਾਈਕਲਿੰਗ ਡੱਬਿਆਂ ਜਾਂ ਰੱਦੀ ਦੇ ਡੱਬਿਆਂ ਤੋਂ ਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਲਾਕਾਰ-ਜੋ-ਇੱਕ-ਕਲਾਕਾਰ-ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਘੱਟ-ਤਕਨੀਕੀ" ਜ਼ਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਚੁਣਦਾ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਅਣਕਿਆਸੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਨਾਅਰੇ ਲੱਭਣ ਬਾਰੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਬਹੁਤਾ ਸਮਾਂ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਮੋੜ 'ਤੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਦੇ ਅਦਿੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਸਥਾਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਰੈਸਟਰੂਮ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਈ ਪੈਲੇਟਾਂ 'ਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ, ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਉੱਠੀ।
ਪਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ; ਫਿਰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅੰਦਰ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਕਲਾ ਇੰਨੀ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਇੱਕ ਪੈਰੋਡੀ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਯੋਗ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ? ਯਕੀਨਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਕਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਲਾਕਾਰ ਹਨ ਜਾਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਸਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਕਲਾ ਦੇ ਕੰਮ ਕੌਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਕਲਾ ਭੜਕਾਊ, ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ, ਨਵੀਨਤਾਕਾਰੀ-ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਵੀ ਬਣੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਡੰਪਸਟਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕਦੀ? ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਅੱਜ ਕਲਾ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਲਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ, ਗੈਰ-ਅਧਾਰਤ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸੁਪਨਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ?
ਇਹ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ: ਇੱਕ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਸੁਹਜ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਗੱਤੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬਾਕਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.
ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ
ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਕਠਪੁਤਲੀ ਸਮੂਹ ਦਾ ਨਾਮ, "ਕਲਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀ," ਸਮਕਾਲੀ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਪੇਸ਼ ਦੁਬਿਧਾ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲਾ ਸਿਆਸੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਇਨਕਲਾਬ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਲਾ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਲਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਬਗਾਵਤ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਸੁਹਜ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦਾ ਲੋਗੋ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਬਾਰਟੋਲਟ ਬ੍ਰੇਖਟ ਦੀ ਇਸ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕਲਾ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਹਥੌੜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ ਹੈ" - "ਏਆਰਟੀ, ” ਇਸ ਸਮੂਹਿਕ ਦੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਥੌੜੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਯਕੀਨਨ, ਇੱਕ ਕਲਾ ਜੋ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਜ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁਚਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਲਾ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਬਦਸੂਰਤਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨੰਦਮਈ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਗਠਨ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਲਾ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇਸ ਲਈ ਲੜਨ ਜਾਂ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਅਪੂਰਣ ਖਿਤਿਜੀ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਘਾਟ
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਜਿਹੀ ਦੂਰੀ ਸੁਹਜ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਰਚਨਾਤਮਕ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕ ਨੂੰ ਟਾਲਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ - "ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰਨ" (DIY) ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲਈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ-ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੁਭਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਸਪੇਸ. ਸਾਡੇ ਸੁਹਜ ਦੇ ਸੰਦ ਪੁਰਾਣੇ ਨੂੰ ਢਾਹ ਕੇ ਨਵੇਂ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਮੁਰੰਮਤ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖਰਾਬ ਹੋਈ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਸਥਿਰ ਰਹਿਣਗੇ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਘਟੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਬੋਲੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਵੇਚੇ ਜਾਣਗੇ. ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.
ਕਲਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਆਲੋਚਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਲੋਚਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਕੇਵਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ, ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੂਟੋਪੀਅਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਭਵ ਅਸੰਭਵਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਦਾਕਿਚੀ ਹਾਰਟਮੈਨ ਨੇ ਇਸਨੂੰ 1916 ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਸੀ ਧਮਾਕੇ ਲੇਖ, ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ "ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਫਟੇ ਹੋਏ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਗੋਲੀਬਾਰੀ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਲੜਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਭੀੜਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਸਿਖਰ ਤੱਕ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।"[1]
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕਲਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਜੋਕੇ ਸਮਾਜਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ: "ਅਜੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ।
ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਰੱਦੀ
1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ, ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ "ਗਲੋਬਲ ਸ਼ਹਿਰਾਂ" ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਨੋਡਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤੇ/ਬਿਲਟ ਸੁਹਜਾਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।[2] ਵਿੱਚ ਕੁਆਰਟਜ਼ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ, ਮਾਈਕ ਡੇਵਿਸ ਨੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਛੱਡੇ ਗਏ (ਪੜ੍ਹੋ: ਗਰੀਬ ਕਿਉਂਕਿ ਪੂੰਜੀ, ਗੋਰਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੇ ਗਏ) ਡਾਊਨਟਾਊਨ 'ਤੇ ਮੁੜ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ 3 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਫ੍ਰੀ-ਮਾਰਕੀਟ ਚਾਲਬਾਜ਼ ਦੇ ਪਿੱਛੇ "ਕਿਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ" ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ। ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਿਫਲੈਕਟਿਵ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਨਵੇਂ ਮੈਗਾਸਟ੍ਰਕਚਰ ਕੰਪਲੈਕਸ, ਕੁਲੀਨ ਨਿਰਣਾਇਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ "ਉੱਚੇ, ਸੂਡੋ-ਜਨਤਕ ਸਥਾਨਾਂ" ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਛੁਪਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਉੱਠੇ। ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਗਲੋਬਲ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਗੁਪਤ ਵਨ-ਵੇ ਵਿੰਡੋਜ਼ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕੀਤੇ ਪੋਟਸਡੇਮਰ ਪਲਾਟਜ਼ 'ਤੇ ਇੱਕ ਝਾਤ ਮਾਰੋ
ਕਿਉਂਕਿ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਅੱਜ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਯੋਜਨਾਕਾਰ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਆਰਕੀਟੈਕਟ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜਨਤਕ ਕਲਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹੋਏ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਅਸਥਾਈ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਹੈ। ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨੀਵਲਾਂ ਨੇ ਨਕਾਬ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬਾਹਰੀ ਕਲਾ ਤੱਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੁੜ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੁਤੰਤਰਤਾਵਾਦੀ ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਸਥਾਨ ਦੇ ਅਚਾਨਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨਰ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਤਰਜੀਹੀ ਕਲਾਤਮਕ ਮਾਧਿਅਮ ਲਚਕਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁਮਨਾਮਤਾ ਹੈ। ਚਾਕ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸੋਟੀ, ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਬਣੇ ਸਟੈਂਸਿਲ, ਜਾਂ ਕੱਪੜੇ ਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਛੁਪੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਫੁੱਟਪਾਥ, ਕੰਧ ਜਾਂ ਵਾੜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੈਨਵਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਚੰਚਲ ਸ਼ਹਿਰੀ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦਾ ਸਰਕਸ ਟੈਂਟ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਝਲਕ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੁਆਰਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ-ਬਣੇ-ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਬਤ ਕਰ ਲਈਏ ਜਾਂ "ਮੁਕਤ" ਸਪੇਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਟੀ
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ