ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਰੀਮੇਜਿਨਿੰਗ ਸੁਸਾਇਟੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ZCommunications ਦੁਆਰਾ ਮੇਜਬਾਨੀ ਕੀਤੀ ਗਈ…
ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ (1968) ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਗੋਰੇ ਕਾਰਕੁੰਨ ਜੋ ਕਾਲੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਦੋਸ਼ੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਭੱਜਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਸਨੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਗੋਰੇ ਕਾਰਕੁੰਨ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਾਲੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ 'ਹੋਵਰ' ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਰੌਲਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਡੂੰਘੇ ਸਮਝਦਾਰ ਸਵਾਲ ਉਠਾ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਜੂਝਣਾ ਪਿਆ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਦੇ ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਆਸੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਬੀਕੋ (2004) ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਾਲੇ ਸੰਗਠਨ ਸਫੈਦ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਗੋਰੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ। ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਘੰਟੀ ਹੁੱਕਸ (2000) ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਮਾਜੀਕਰਨ ਮੱਧ ਵਰਗ ਦੇ ਗੋਰੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਅਤੇ, ਇਹ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਗੋਰੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀਆਂ ਦੀ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਘਰ ਅਤੇ ਮਾਸ ਮੀਡੀਆ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਨਸਲਵਾਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ ਗੋਰੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਹੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਣ, ਖੋਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ।
ਪੜ੍ਹੀਆਂ-ਲਿਖੀਆਂ ਕਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ, ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਹੁੱਕਾਂ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਤੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਕਾਲੇਪਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ 'ਗਰੀਬ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪੇਟੋਜ਼ ਬੋਲਣਾ, ਅਨਪੜ੍ਹ ਹੋਣਾ, ਸੜਕਾਂ' ਤੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਹੋਣਾ'। ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਕਾਲੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਖ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਲੇ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ, ਹੁੱਕ ਲਿਖਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਲੇਖ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਟੁੱਟਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਤਰਕ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਸਰਾ, ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਜਥੇਬੰਦਕ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਮਾਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ। ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਜਾਂ ਸੰਕੀਰਣ ਹਰਕਤਾਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਿਨਸਕੀ (1969) ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, 'ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਅੰਦੋਲਨ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਜੀਵਨ ਜੀਵੇਗਾ'। ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਵਧ ਰਹੀ ਲਹਿਰ ਹੈ; ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ, ਫਿਰ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ 'ਸਵੈ-ਹਾਰਣ ਵਾਲਾ, ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ' ਹੈ।
ਅੰਦੋਲਨ ਸਿਰਫ ਉਸ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣ ਜੋ ਸਾਡੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ। ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਵਰਗ ਰਹਿਤ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਏਕਤਾ, ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਬੰਧਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਸਮਾਜ। ਅਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਹਾਇਰਾਰਕੀਕਲ ਸਮਾਜ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂਬਰ ਨਿਰਣਾਇਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਜੋ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰਵੱਈਆ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਭਾਗ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਮੁੱਲ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਹ ਮੁੱਲ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਵਧਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ
ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੰਮਲਿਤ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੁੱਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਵਧਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਾਂ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚਿੱਟੇ ਸਰਬੋਤਮਵਾਦੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪਾਹਜ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੇਅਸਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਗੋਰਿਆਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁੱਲ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਨਾਲ ਹੀ, ਕਾਲਿਆਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਫੈਦ ਸਰਵਉੱਚਤਾਵਾਦੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਫੈਦ ਕੂ ਕਲਕਸ ਕਲਾਨ ਹੂਡਡ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਸੰਗਠਿਤ ਮਾਹੌਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਆਰਾਮ ਜਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖੱਬੇਪੱਖੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਦਭਾਵਨਾ ਲਈ ਗੋਰੇ ਸਰਬੋਤਮ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। bell hooks (1992) ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਲੇ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਚਿੱਟੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੋਰੇ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਲੋਕ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਗੋਰੇ ਸਰਬੋਤਮਵਾਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। "ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਗੋਰੇ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਹਤਰ, ਚੁਸਤ, ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ…।"
ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਤਰਕ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਚੱਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਉਹੀ ਤਰਕ ਹੈ ਜੋ ਗੋਰੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲਾਂ ਨੂੰ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਘਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਕੰਮ ਨੂੰ ਦਿੱਖ ਦੇਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਗੋਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਘਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਗੋਰੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਕਾਲੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਹੁੱਕ
ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਲਹਿਰ ਇਸ ਸਵੈ-ਹਰਾ ਰਹੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਿੱਟੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦਾ ਸਮਾਜ ਗੋਰੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਏਜੰਡੇ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀਆਂ ਅਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਦੇਣ ਲਈ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ। ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰੇਗਾ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੋਰੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਗੋਰੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ। ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਜੋ ਇਸ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੰਗੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗੀ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਲਹਿਰਾਂ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾਵਾਦੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਹੈ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੂਸਰਾ, ਅਸੀਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਬਚੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਅਤੇ ਇਨਪੁਟ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਸਾਡੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਰੇ ਸਰਬੋਤਮਵਾਦੀ ਰਵੱਈਏ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਵਰਗ ਰਹਿਤ ਸਮਾਜ
ਇਹ ਲੇਖ ਪੈਰੇਕੋਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਰਗ ਰਹਿਤ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਕਾਲਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੋ ਮੁੱਖ ਵਰਗਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਿੰਨ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਉਸ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਜਮਾਤਾਂ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ: ਮਜ਼ਦੂਰ ਅਤੇ ਸਰਮਾਏਦਾਰ। ਇਹ ਦਲੀਲ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਰੱਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਤਰਕ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਐਲਬਰਟ (2002) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੱਧ ਵਰਗ ਜਾਂ ਨਿੱਕੀ ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਅੰਤਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਜਮਾਤੀ ਵੰਡ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਮਾਤੀ ਰਾਜ ਵੀ ਇਸ ਬੌਧਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਢਾਂਚਾ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ - ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ ਵਰਗ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਸਮਾਜ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ ਵਰਗ ਨੂੰ 'ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਜਮਾਤ' ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਰਤ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਵਜੋਂ ਪੂੰਜੀਪਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ ਕਲਾਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਲਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ ਕਲਾਸ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ ਲਈ ਦੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ, ਇੱਕ ਜਮਾਤੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਜੋ ਤਿੰਨ ਜਮਾਤਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਮਾਲਕੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਜਮਾਤੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਜਮਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਨੂੰ ਦੁਨਿਆਵੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ ਜਮਾਤ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਰਤ ਦੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦੇਣਾ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬੌਧਿਕ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਅਲਬਰਟ, 2003)।
ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਲਹਿਰਾਂ ਲਈ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ ਜਮਾਤ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ - ਭਾਵ NGO ਅਤੇ 'ਅਕਾਦਮਿਕ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ', ਸਾਨੂੰ 'ਲੋਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ' 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਪੱਖੀ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਲਿਨਸਕੀ (1969) ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਸਮੇਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਲ ਸੰਸਥਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ( ਪੰਨਾ 78)। ਇਹ ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ੈਪਤਿਸਤਾ ਵਰਗੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਜ਼ੈਪਟਿਸਟਾ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਲੇਖ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਸਮਾਜਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ‘ਆਰਗੈਨਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ’ ਦਾ ਪੱਖ ਪੂਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਾਪਤ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਮਾਜੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸਥਾਪਤੀ ਦੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਰਸਮੀ ਸਿਖਲਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਿਹੜੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਜੈਵਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਇਨਾਮਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਏਜੰਡੇ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਜੈਵਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਯੋਜਨਾ ਜਾਂ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਾਲੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਵੈਂਗਾਰਿਜ਼ਮ ਜਾਂ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ ਜਮਾਤੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਲੇਖ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਨੌਕਰੀ ਕੰਪਲੈਕਸਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਹੁਨਰਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁਨਰਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰਸਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ ਖੱਬੇ ਪੱਖੀ ਕਾਨਫਰੰਸਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਦੋਲਨ ਬਾਰੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੈਰ-ਸ਼੍ਰੇਣੀਗਤ ਅਤੇ ਸੰਮਲਿਤ ਅੰਦੋਲਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟੀਚਾ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਜੈਵਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਥਾਪਿਤ ਅਕਾਦਮਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੇ ਕਰੀਅਰ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ। ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਜੈਵਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੂਚਿਤ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੈਵਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਕੰਮ ਕਾਰਨਲ ਵੈਸਟ (1991) ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਥਾਪਤੀ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਕੇ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਵਿਕਲਪਕ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਕਾਦਮਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਖੋਜ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਲਈ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਖੋਜ ਲਾਭਦਾਇਕ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਥਾਪਤੀ ਦੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਭਾਗੀਦਾਰ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਹਾਇਰਾਰਕੀਕਲ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ
ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਉਹ ਥਾਂਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਗਲਤ ਚੇਤਨਾ' ਹੈ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਭਾਗੀਦਾਰ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਮਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ। ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫੈਸਲੇ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਮੁੜ-ਮੁਲਾਂਕਣ, ਸੋਧਿਆ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਭਾਗੀਦਾਰ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨ ਇੱਕ 'ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ' ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਰਕ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮੋਹਰੀ ਜਾਂ 'ਉਪਕਾਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਓਨਾ ਦਿਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ' (ਅਲਿੰਸਕੀ, 1969)।
ਇਕਸਾਰਤਾ
ਸੰਸਾਰ ਸਿਆਸੀ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਸੱਚ ਕਹਾਂ ਤਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਹੈ। ਬਿੰਦੂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਹੈ: ਹੁਣ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਮੁੱਦੇ, ਜਨਤਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ 'ਏਕਤਾ ਲਈ ਝਗੜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਧਾਰਨ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ' (ਐਲਬਰਟ, 2002)। ਨਵ-ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੇ ਏਜੰਡੇ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕਣ ਲਈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਬੇਇਨਸਾਫੀਆਂ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਖਰਚੇ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਏਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਂਝੀ ਸਮਝ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ 'ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ' ਜਾਂ 'ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਪਦਾਰਥਵਾਦ' ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਪਿਤਰੀਵਾਦ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤਾ ਦਾ ਘਾਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ 'ਤੇ ਬਣੀ ਹੈ। ਸਬ-ਕਮਾਂਡੈਂਟ ਮਾਰਕੋਸ ਨੂੰ ਗੂੰਜਣ ਲਈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਅਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕੁਝ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਕਮੁੱਠਤਾ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਵੈ-ਹਾਰ ਹੈ।
ਡਿਸਿਸੈਂਟ
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਮੁੱਦੇ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜੋ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ (ਅਲਬਰਟ, 2006)। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਬੇਦਖਲ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਰੱਖ ਕੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਵਿਧੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਰਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਲਈ ਅਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਸਬੂਤ ਦੇ ਬੋਝ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਸ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਅੰਦੋਲਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਅਤੇ ਉਲਝਣਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਮੌਕੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਮੌਕੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਇਹ ਕੁਝ ਮੁੱਦੇ ਹਨ ਜੋ 'ਵਿਆਪਕ ਹਿੱਤਾਂ' ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਾਡੀ ਰਣਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਨਾਲ ਹੀ, ਹਾਕਮ ਜਮਾਤੀ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡਰ, ਕੰਬਣੀ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਨਾ ਤਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਟੀਚਾ ਉਹਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਹਨਾਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਅੰਦੋਲਨ-ਨਿਰਮਾਣ' ਏਜੰਡੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹਵਾਲੇ:
ਅਲਿਨਸਕੀ, SD (1972)। ਰੈਡੀਕਲਸ ਲਈ ਨਿਯਮ: ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਰੈਡੀਕਲਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਾਈਮਰ। ਨਿਊਯਾਰਕ: ਵਿੰਟੇਜ ਬੁੱਕਸ।
ਅਲਿਨਸਕੀ, SD (1969)। ਰੈਡੀਕਲਸ ਲਈ ਰੀਵੇਲ. ਨਿਊਯਾਰਕ: ਵਿੰਟੇਜ ਬੁੱਕਸ।
ਐਲਬਰਟ, ਐੱਮ. (2006)। ਉਮੀਦ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ: ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੀਵਨ। ਨੋਵਾ ਸਕੋਸ਼ੀਆ: ਫਰਨਵੁੱਡ ਪਬਲਿਸ਼ਿੰਗ।
ਐਲਬਰਟ, ਐੱਮ. (2003)। ਪੈਰੇਕਨ: ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ। ਲੰਡਨ: ਵਰਸੋ.
ਐਲਬਰਟ, ਐੱਮ. (2003)। ਕਲਾਸ: ਅਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ? Zcommunication. ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
ਐਲਬਰਟ, ਐੱਮ. (2002)। ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਚਾਲ. ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਕਾਰਕੁਨ ਰਣਨੀਤੀਆਂ। ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ: ਸਾਊਥ ਐਂਡ ਪ੍ਰੈਸ।
ਐਲਬਰਟ, ਐੱਮ. ਐਂਡ ਮਾਸ, ਏ. (2002)। ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਬਾਰੇ ਅਲਬਰਟ ਅਤੇ ਮਾਸ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹਿਸ। Zcommunication. ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ: http://socialistworker.org/Featured/Stories/Debate_Albert0721.shtml
ਘੰਟੀ, ਐੱਚ. (2000)। ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ: ਹਾਸ਼ੀਏ ਤੋਂ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ। ਬੋਸਟਨ: ਸਾਊਥ ਐਂਡ ਪ੍ਰੈਸ।
ਘੰਟੀ, ਐੱਚ. (1992)। ਕਾਲਾ ਦਿੱਖ: ਨਸਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ। ਬੋਸਟਨ: ਸਾਊਥ ਐਂਡ ਪ੍ਰੈਸ।
ਘੰਟੀ, ਐੱਚ. ਅਤੇ ਵੈਸਟ, ਸੀ. (1991)। ਬਰੇਕਿੰਗ ਬ੍ਰੈੱਡ: ਵਿਦਰੋਹੀ ਕਾਲਾ ਬੌਧਿਕ ਜੀਵਨ. ਬੋਸਟਨ: ਸਾਊਥ ਐਂਡ ਪ੍ਰੈਸ।
ਬੀਕੋ, ਐੱਸ. (2004)। ਮੈਂ ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜੋਹਾਨਸਬਰਗ: ਪਿਕਾਡੋਰ ਅਫਰੀਕਾ।
ਬ੍ਰੋਡੀ, ਪੀ., ਜਾਰਜ, ਜੇ. ਅਤੇ ਮਜਾਵੂ, ਐੱਮ. (2008)। ZEO ਚਰਚਾ। (ਅਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ)।
ਗ੍ਰਾਮਸੀ, ਏ. (1971)। ਜੇਲ੍ਹ ਦੀਆਂ ਨੋਟਬੁੱਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੋਣ। ਲੰਡਨ: ਲਾਰੈਂਸ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਰਟ।
ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ. (1968)। ਮੈਲਕਮ ਐਕਸ ਲੰਡਨ: ਪੈਂਗੁਇਨ ਬੁਕਸ ਦੀ ਆਤਮਕਥਾ।
ਸਬਕਮਾਂਡੇਟ ਮਾਰਕੋਸ। (2003)। ਮਾਰਕੋਸ ਨੂੰ NGO: Zapatistas ਚੈਰਿਟੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਸਨਮਾਨ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਨਾਰਕੋਸ ਨਿਊਜ਼ ਬੁਲੇਟਿਨ। http://www.narconews.com/Issue31/article833.html
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ