"ਸਾਡਾ ਟੁੱਟਣਾ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਵੀ ਹੈ, ਆਰਾਮ, ਅਰਥ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਖੋਜ ਦਾ ਅਧਾਰ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਅਪੂਰਣਤਾ ਸਾਡੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਪਾਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।”
-ਬ੍ਰਾਇਨ ਸਟੀਵਨਸਨ, ਕੇਵਲ ਦਇਆ
"ਮੈਂ ਇਨਸਾਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਸਾਨ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪਰਦੇਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।"*
-ਟੇਰੇਂਸ, ਅਫਰੀਕਨ ਰੋਮਨ ਨਾਟਕਕਾਰ ਅਤੇ ਸਾਬਕਾ ਨੌਕਰ
(*ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਦਾ ਮਨਪਸੰਦ 'ਮੈਕਸਿਮ')
ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।[1] ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੇਸ ਮੌਤ ਦੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਹੁਣ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਕੁਝ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਨ।[2] ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ 55,000 ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਮਰੀਕੀ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਰੋਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ "ਉਮਰ" ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।[3] ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਲਾਖਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮਰਨ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਅੱਜ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਆਖਰਕਾਰ - ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਅਣਉਚਿਤ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।[4]
ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਲਈ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅੰਤ ਵਿੱਚ?
ਬ੍ਰਾਇਨ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਿਤਾਬ ਜਸਟ ਮਿਰਸੀ: ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ (2014) ਨਿੰਦਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵੀ। ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਣ ਵਾਲੀ ਯਾਦ-ਪੱਤਰ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਮਰੀਕੀ "ਨਿਆਂ" ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਛੁਡਾਉਣ ਲਈ ਝਿਜਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪੁਨਰਵਾਸ ਅਤੇ ਅਸਲ ਜਨਤਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਸਾਬਕਾ ਗੁਲਾਮ ਰਾਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਰਜੀਆ ਅਤੇ ਅਲਾਬਾਮਾ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਦੇ ਵਕੀਲ ਵਜੋਂ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਡਰਾਇੰਗ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਨੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲੋਂ ਬਦਲਾ, ਸਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲੋਂ ਸਿਆਸੀ ਮੌਕਾਪ੍ਰਸਤੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਬਲੀ ਦਾ ਬੱਕਰਾ ਨਸਲ ਅਤੇ ਵਰਗ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਟੀਵਨਸਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਸਾਡੀ ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਿਹਤਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੋ।" ਅਤੇ ਉਹ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਣਗਿਣਤ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਅਤੇ ਅੰਕੜੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਦਇਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿਸ਼ੇਲ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰਜ਼) ਦੀ ਵਧਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਨਿਊ ਜਿਮ ਕ੍ਰੋ) ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫਿਲਮਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਵਾ ਡੂਵਰਨੇ ਤੇਰ੍ਹਵਾਂ) ਇਹ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਦੇਸ਼ "ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਿਆਂ" ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਦੁਰਲੱਭ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਸਮਕਾਲੀ ਪਲਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਉਹ ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਬੇਇਨਸਾਫੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇਝਿਜਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਕਠੋਰ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਬਚੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਹੋਰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਥੋਪਣ ਲਈ ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਲਏ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ।
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਾਰਕੁੰਨ ਪਹੁੰਚਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਅਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਅਪਰਾਧੀਆਂ (ਲੰਬੀ ਮਿਆਦ ਦੀਆਂ ਕੈਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਛੋਟਾ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ) ਦੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਤਾਲਾਬੰਦੀ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਸਮੂਹਿਕ ਕੈਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੇਸ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਵਿਆਪਕ ਅੰਤਰ-ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਪਕੜ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜੇਲ੍ਹ ਮਾਮਲਿਆਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ।[5] ਫਿਰ ਵੀ ਵਧ ਰਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਟਰੰਪੀਅਨ) ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ, ਪਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ("ਨਿੰਦਾਯੋਗ"-ਨਫ਼ਰਤ) ਵੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ, ਕੇਵਲ ਦਇਆ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ 'ਤੇ ਖੂਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਉਸ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਤਿਅੰਤ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਉਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਅਸੰਭਵ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਸੁਣ ਕੇ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਨੂੰ ਉਮੀਦ ਦੀਆਂ ਦਰਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇਨਕਲਾਬੀ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਬੀਜ ਲੱਭਦਾ ਹੈ।
ਰਾਜ (ਅਤੇ “ਕਮਿਊਨਿਟੀ”) ਬਨਾਮ ਵਾਲਟਰ ਮੈਕਮਿਲੀਅਨ
ਕਿਤਾਬ ਕੇਵਲ ਦਇਆ(ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ 2019 ਦੀ ਫਿਲਮ) ਵਾਲਟਰ ਮੈਕਮਿਲੀਅਨ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਏ - ਮੌਤ ਦੀ ਕਤਾਰ 'ਤੇ - ਉਸ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਮੈਕਮਿਲੀਅਨ ਕੋਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚੋਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਏਅਰ-ਟਾਈਟ ਅਲੀਬੀ ਹੈ: ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਮਿੰਨੀ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਕਤਲ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਕੁੱਕਆਊਟ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ,[6] ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਜਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੰਟਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮੀਲ ਦੂਰ ਸੀ, ਇੱਕ ਕਤਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸ ਲਈ ਉੱਥੇ ਸੀ ਕੋਈ ਸਪਸ਼ਟ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਮੌਕੇ 'ਤੇ. ਰਾਜ ਦੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕਮਾਤਰ ਸਬੂਤ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਗਏ ਅਪਰਾਧੀ, ਰਾਲਫ਼ ਮਾਇਰਸ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਗਵਾਹੀ ਵਜੋਂ ਨਿਕਲਿਆ, ਜਿਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅਸੰਗਤਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਸਟੀਵਨਸਨ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰੀ ਵਕੀਲਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਵਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਸਭ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਕਮਿਲੀਅਨ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।[7]
ਵਾਲਟਰ ਦਾ ਅਸਲ 'ਅਪਰਾਧ', ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਜ਼ਦੂਰ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਕਾਲਾ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਗੋਰੀ ਔਰਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸਬੰਧ ਰੱਖਣ ਲਈ 'ਮੁਸੀਬਤ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ' ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਫੇਅਰ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਣਸੁਲਝੇ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਬਲੀ ਦਾ ਬੱਕਰਾ ਬਣ ਕੇ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿੰਚਿੰਗ ਵਰਗੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ।
ਮੈਕਮਿਲੀਅਨ ਕੇਸ ਦੀ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੀ ਨੇੜਿਓਂ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਲਿਸ, ਵਕੀਲ ਅਤੇ ਜੱਜ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ "ਸਬੂਤ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਆਮ ਸਮਝ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਜੁਰਮ ਹੱਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ” (112, ਜ਼ੋਰ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ)। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਟੀਵਨਸਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ "ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਣ" ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਜੋ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਮਾਮੂਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਤਮਕ ਚਾਲਾਂ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਦੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।[8]
ਇੱਥੇ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵਰ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਥਾਨਕ ਆਬਾਦੀ - ਅਖੌਤੀ 'ਕਮਿਊਨਿਟੀ' - ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕਥਿਤ ਲੋੜ ਤੋਂ ਤਾਕਤ ਅਤੇ 'ਜਾਇਜ਼' ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਔਰਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ—ਇਕੱਲੇ 'ਖਤਮ ਕਰਨ'—ਅਜਿਹੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਰਾਜ ਦੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ (ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪੁਲਿਸ) ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਬਲਕਿ 'ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ' ਵੱਡੀ ਲਿਖਤ — (ਅਕਸਰ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਲਿੰਗਕ) ਡਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਲਾਕਅੱਪ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਜਾਂ ਕਵਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ)।[9]
ਮੈਕਮਿਲੀਅਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਜੌਨ ਗ੍ਰਿਸ਼ਮ ਨੂੰ ਪਛਾੜਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਥ੍ਰਿਲਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ—ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਦੇ ਦਿਲਚਸਪ ਪਲਾਟ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ।[10] ਪਰ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੇਵਲ ਦਇਆ ਗਲਤ 'ਬੇਕਸੂਰ' ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਟੀਵਨਸਨ 'ਦੋਸ਼ੀ' ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਘਿਨਾਉਣੇ ਕੰਮ ਕੀਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਦਬਾਅ ਹੇਠ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ। ਬਾਰ ਬਾਰ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ: ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਪਛਤਾਵਾ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਰਥ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। -ਭਾਵੇਂ ਰਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਹਰਬ ਰਿਚਰਡਸਨ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਬਣਾਉਣਾ - ਸਕ੍ਰੀਨ ਅਤੇ ਟੈਕਸਟ ਦੁਆਰਾ
ਦਾ 2019 ਫਿਲਮ ਰੂਪਾਂਤਰਨ ਕੇਵਲ ਦਇਆ ਮੌਤ ਦੀ ਕਤਾਰ 'ਤੇ ਸਲਾਖਾਂ ਪਿੱਛੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਾਟਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਿਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਰਬਰਟ ਰਿਚਰਡਸਨ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਗਾਹਕ, ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਚੈਂਬਰ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੀ ਅੰਤਮ ਅਪੀਲ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਡਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਰਿਚਰਡਸਨ ਦੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਕੰਬਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਕੁਰਸੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰ ਅਤੇ ਭਰਵੀਆਂ ਚਮੜੀ ਨਾਲ ਮੁੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, "ਇੱਕ 'ਸਾਫ਼' ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਹੂਲਤ" (90): ਯਾਨੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਾਤਲਾਂ ਨੂੰ ਬਦਬੂ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਉਸਦੇ ਬਲਦੇ ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਝੁਲਸਣ. ਗਾਰਡ ਹਰਬ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਤਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਿੱਚਿਆ ਹੋਇਆ ਪਰਦਾ ਮੋਟੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਨੇ, ਬੈਠੇ ਦਰਸ਼ਕ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਸਨ - ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਮਰਦੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ। ਸਰਕਾਰੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਿਚਰਡਸਨ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਘਬਰਾਹਟ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹੜ੍ਹ ਆ ਗਿਆ।
ਫਿਰ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਕੁਰਸੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਵੈਂਟਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਜਲਾਦ ਦੇ ਸਵਿੱਚ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ: ਇੱਕ ਕੈਕੋਫੋਨਿਕ ਕਲੰਕੇਟੀ ਕਲੈਂਕ-ਧਮਾਕੇਦਾਰ ਧਾਤ ਅਤੇ, ਫਿਰ, ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼. ਕਲੰਕਟੀ ਝੰਜਟ, ਝੰਜੋੜੀ. ਹਰਬ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਡੈਥ ਰੋ ਭਰਾ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੈੱਲ ਬਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਟੀਨ ਦੇ ਕੱਪ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਹਾਲਵੇਅ ਦੇ ਉੱਪਰ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਪੁਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਕਲੰਕੇਟੀ ਕਲੰਕ ਕਲੰਕੇਟੀ ਕਲੰਕ ਕਲੰਕੇਟੀ ਕਲੰਕ ਬੈਂਗ ਬੈਂਗ ਬੈਂਗ ਕਲੈਂਕੇਟੀ ਕਲੈਂਕ। ਉਹ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਚੀਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ:
"ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਾਂ, ਹਰਬ!"
"ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਾਂਗੇ, ਹਰਬ!"
"ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ! "
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਵਾਲੇ ਵਿਰੋਧ ਨਾਲ ਫਾਂਸੀ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੀ। ਹਰਬ ਰਿਚਰਡਸਨ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਿਜਲੀ ਸੜਦੀ ਹੈ, ਹਰਬ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੰਪੋਜ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੰਬਣੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਚੀਕਣ ਵਾਲੇ ਕੋਰਸ ਦੁਆਰਾ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਇੱਕ ਆਖਰੀ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਨਾਲ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਗਲਤ ਹੈ। ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਵਜੋਂ.[11]
ਸਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰੀਏ: ਹਰਬਰਟ ਰਿਚਰਡਸਨ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ. ਉਸਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਦਲਾਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਬੰਬ ਰੱਖਣਾ ਜਿਸਨੇ ਆਖਰਕਾਰ ਰੇਨਾ ਮੇ ਕੋਲਿਨਸ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ 11 ਸਾਲ ਦੀ ਲੜਕੀ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮਾਰਿਆ ਹੈ, ਹਰਬ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਤਲਬ ਨੂੰ; ਬੰਬ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਿਓ। ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਤਾਵਾ ਕੀਤਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪੁੱਛ ਰਹੀ ਹੈ, “ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਮੂਰਖ!” ਆਪਣੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰਬ ਇਹ ਵੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਸ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਹੋਰ ਬੇਤੁਕਾ ਅਤੇ ਬੇਲੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰਬ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਬਕ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ।
ਕੁਝ ਰਿਚਰਡਸਨ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਰਾਖਸ਼" ਕਹਿ ਕੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਤੱਥ ਦੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਹਰਬ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਭਿਆਨਕ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਹੀ ਹਿੰਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਲੇਖਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ, ਸਰੀਰਕ, ਜਿਨਸੀ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸ਼ੋਸ਼ਣ, ਗੰਭੀਰ ਗਰੀਬੀ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰਬਰਟ ਰਿਚਰਡਸਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ - ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਏ ਹਨ।ਉੱਤੇ ਦਿਤੇ ਸਾਰੇ, ਪਲੱਸ PTSD ਵਿਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ ਫੌਜੀ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।[12]
ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੀਆਂ ਲਿਖੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੌਤ ਦੀ ਘੜੀ ਪਿੰਜਰੇ-ਕੈਂਕਿੰਗ ਕਾਮਰੇਡਸ਼ਿਪ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਹਾਲੀਵੁੱਡ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਹੈ। ਦੇ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਬਸ ਦਇਆ, ਹਰਬਰਟ ਆਪਣੇ ਅੰਤਮ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਕਤਾਰ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਿਜ਼ਿਟੇਸ਼ਨ ਰੂਮ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਕਰੰਟ ਸਹੀ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਹਰਬ ਦੀ ਮੌਤ-ਘਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ. ਆਪਣੇ ਅੰਤਿਮ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮਿਲਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਚਿੰਤਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਲਕਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਚੁਟਕਲੇ ਸੁਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਰਨ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੈ: ਸੁਧਾਰਾਤਮਕ ਅਫਸਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਫੋਲਡ ਅਮਰੀਕੀ ਝੰਡਾ ਮਿਲੇਗਾ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੀ ਵਿਧਵਾ ਹੋਣ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਵੇਗੀ।[13] ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿ ਸਟੀਵਨਸਨ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਰਬ ਗਾਰਡਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਭਜਨ, "ਦਿ ਓਲਡ ਰਗਡ ਕਰਾਸ" ਵਜਾਉਣ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਵੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਚੈਂਬਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਟੀਵਨਸਨ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਟਿੱਪਣੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਹਰਬ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਕੁਰਸੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ:
“ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਰਿਹਾ, ਬ੍ਰਾਇਨ। ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਚੌਦਾਂ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ।" ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਚਿਹਰਾ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਮਰੋੜਿਆ।
ਮੈਂ ਹਰਬਰਟ ਨੂੰ ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਜੱਫੀ ਦਿੱਤੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜੋ ਅਦਾਲਤ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਬਚਪਨ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸ ਸਾਰੇ ਸਦਮੇ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਵੀਅਤਨਾਮ ਤੋਂ ਘਰ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ ਸੀ। ਮੈਂ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਦਦਗਾਰ ਲੋਕ ਕਿੱਥੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ? ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਦਦਗਾਰ ਲੋਕ ਕਿੱਥੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਹਰਬਰਟ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ? ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੱਤ ਸਾਲ ਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਉਭਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ? ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ? ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਤਨਾਮ ਤੋਂ ਸਦਮੇ ਅਤੇ ਅਪਾਹਜ ਹੋ ਕੇ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਸੀ? (89-90)।
ਕਿੱਥੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ.
ਸਟੀਵਨਸਨ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਸਮੂਹਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਜ਼ਖਮੀਆਂ ਅਤੇ ਅਣਗਹਿਲੀ ਲਈ ਝੱਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਉਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਪਿਛੋਕੜ ਬਣਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੁਰਖੀਆਂ ਨੂੰ ਫੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਨਾਂ ਚੋਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਪੀੜਤਾਂ ਅਤੇ ਪੀੜਤਾਂ ਦੀਆਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨੇੜਿਓਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਹਿਸ਼ੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਟਾਕਰਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉਭਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ
ਸਟੀਵਨਸਨ ਆਪਣਾ ਬਹੁਤਾ ਸਮਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕੇਵਲ ਦਇਆ ਹਰਬ ਰਿਚਰਡਸਨ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ। ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ - ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਮਾਰ, ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਬੱਚੇ ਜੋ ਕਿ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਦਮੇ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ।
ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦਾ ਅੰਤਮ ਬਿੰਦੂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਟੁੱਟਣ ਨੂੰ ਰੇਖਾਂਕਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਸਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖੀ-ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਇਤਿਹਾਸਕ-ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਜੋਂ ਇਸ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਨਾ। ਸਟੀਵਨਸਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬੇਸਲਾਈਨ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਉਲਟ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਸਮਾਜਿਕ ਕਠੋਰਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, “ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਘਟਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਅਪਰਾਧੀ,' 'ਕਾਤਲ,' 'ਬਲਾਤਕਾਰ,' 'ਚੋਰ,' 'ਨਸ਼ੇ ਦਾ ਵਪਾਰੀ,' 'ਸੈਕਸ ਅਪਰਾਧੀ,' ' ਅਪਰਾਧੀ-ਪਛਾਣ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਹਨ।" ਪਰ, ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਨੇੜਤਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਸਿਖਾਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਬਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੀਤੀ ਹੈ।"
ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਜੀਵਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਿਠਾਈਆਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ-Tat ਲਈ tit, ਅੱਖ ਦੇ ਬਦਲੇ ਅੱਖ-ਪਰ ਦਇਆ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਵੀ: ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਜੋ ਦਇਆ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਤੋਂ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ: ਸਿਰਫ਼ ਨਹੀਂ ਨਿਆਂਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਦਇਆ.“ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ,” ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, “ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਮੂਹਿਕ ਕੈਦ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ” (291)।
ਇਹ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਣਗਹਿਲੀ ਲਈ ਸਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਅਪਰਾਧਿਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਲਈ। ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ 'ਉਨ੍ਹਾਂ' ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਸਾਡੇ' ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।[14]
"ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਟੁੱਟ ਗਏ ਹਾਂ," ਸਟੀਵਨਸਨ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। “ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਏ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਤ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੀ ਟੁੱਟਣ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ”
ਇਸ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਸੰਭਾਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, "ਸਾਡੀ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ ਵੀ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਆਰਾਮ, ਅਰਥ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਖੋਜ ਦਾ ਅਧਾਰ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਅਪੂਰਣਤਾ ਸਾਡੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਪਾਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ” (289)।
"ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਟੁੱਟਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?" ਸਟੀਵਨਸਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਕਮੀਆਂ, ਸਾਡੇ ਪੱਖਪਾਤ, ਸਾਡੇ ਡਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਕਾਰ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗੇ, "ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੈ" (290-1)।
ਸਟੀਵਨਸਨ ਸਾਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਦੀਆਂ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਗਾਰਡ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਬਦਲਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ - ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੈਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮੂਲੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਤਿ-ਮਾਚੋ ਸੁਧਾਰਾਤਮਕ ਅਫਸਰ ਦੇ ਯਾਦਗਾਰੀ ਕੇਸ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ, ਉਸ ਦੀ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਵਾਲੀ ਬਾਂਹ ਇੱਕ ਸੰਘੀ ਝੰਡੇ ਦੇ ਟੈਟੂ ਨਾਲ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। (ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।) ਉਸ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਾਲੇ ਕੈਦੀ ਬਾਰੇ ਦਿਲ-ਖਿੱਚਵੀਂ ਅਦਾਲਤੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਵਾਲੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਤਰ ਦੁਆਰਾ ਕੈਦੀ ਦੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਲੰਬੇ ਇਤਿਹਾਸ ਸਮੇਤ, ਗਾਰਡ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸਬੰਧ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਕੈਦੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਯਾਰ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਜਿੰਨਾ ਬੁਰਾ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਸੀ। ਪਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਣ ਕੇ...ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਹੋਰ ਲੋਕ ਵੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਬੁਰਾ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੋਰ ਵੀ ਮਾੜਾ ਹੈ" (201)।
ਇਸ ਗਾਰਡ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਘਟਾਓ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਟੀਵਨਸਨ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਇਹ ਉਹੀ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਫੇਰੀ ਦੌਰਾਨ ਸਟੀਵਨਸਨ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ (ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ) ਸਟ੍ਰਿਪ-ਖੋਜ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਇਹ ਕਠੋਰ ਗਾਰਡ-ਉਸਦਾ ਪਿਕਅੱਪ ਟਰੱਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਬੰਪਰ ਸਟਿੱਕਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੰਦੂਕ ਰੈਕ ਖੇਡਦਾ ਹੈ[15]-ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਤੀ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਥੋੜੀ ਹਮਦਰਦੀ ਵਧਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕੈਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ। ' ਕਠੋਰਤਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਸਦਮੇ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ।) ਇਸ ਮੋੜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੇ ਇਕਬਾਲ ਕੀਤਾ ਕਿ, ਟ੍ਰਾਂਸਪੋਰਟ ਡਿਊਟੀ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਜੋ "ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।" ਉਹ ਅੰਤਰਰਾਜੀ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੈਦੀ ਐਵਰੀ ਜੇਨਕਿੰਸ ਨੂੰ ਚਾਕਲੇਟ ਮਿਲਕਸ਼ੇਕ ਲਈ ਵੈਂਡੀਜ਼ ਕੋਲ ਲੈ ਗਿਆ।
ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ, ਗਾਰਡ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ.
ਦਿਲ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀ ਇੱਕ ਸਵਾਗਤਯੋਗ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਹਮਦਰਦੀ ਫੈਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਕੇਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਫਿਲਮ ਕੇਵਲ ਦਇਆ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਨਾਟਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਮੁਕੱਦਮੇ ਲਈ ਉਸਦੀ ਅਪੀਲ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਸ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ (ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕਮਾਤਰ ਗਵਾਹ ਆਪਣੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ), ਵਾਲਟਰ ਮੈਕਮਿਲੀਅਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੈੱਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹਰੇਕ ਮੋਢੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗਾਰਡ, ਉਹ ਬਾਰਾਂ ਨੂੰ ਫੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਫੜਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ. ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਪਹਿਰੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਧੱਕਦਾ ਹੈ, ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੀ, ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਲਟਰ ਦੀ ਬੇਗੁਨਾਹੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਨਾਂ ਨਾਲ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਬੇਕਸੂਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਠੜੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਵਿਰੋਧ ਜੋ ਉਹ ਹੁਣ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ? ਫਿਰ ਵੀ, ਗਾਰਡ “ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ”—ਪਹਿਲਾਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵਾਲਟਰ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿਚ ਧੱਕਦੇ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਧਰਮੀ ਵਿਰੋਧ ਲਈ, ਵਾਲਟਰ ਮੋਰੀ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦਾ ਹੈ: ਇਕੱਲੇ ਕੈਦ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।[16] ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਅਮਰੀਕੀ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਆਦਮੀ, ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਅਪਰਾਧੀ ਵਜੋਂ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਗਾਰਡ ਖੁਦ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।[17]
ਸਿਰਫ਼ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਗੈਰ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ. ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ?
ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ, ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ
ਸਟੀਵਨਸਨ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, “ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ "ਅਸੀਂ" ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਿੰਜਰਿਆਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਦੂਰੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਗਾਹਕਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਵੀ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ" (290)। ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਸੀਂ ਇੰਨੇ ਡਰੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਬਣ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਪਾਹਜਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਕੈਦ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਜਨਤਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਹਨ। ਜਾਂ ਮੁੜ ਵਸੇਬੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਖ਼ਤ, ਘੱਟ ਟੁੱਟਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ... ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਦੀ ਕਠੋਰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਟੁੱਟਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ" (290)।[18]
ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦਾ ਗੁੱਸਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਅਧੀਨਗੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ।ਦੋਵੇਂ ਭਿਆਨਕ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਜਾਂ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ।
ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਕਾਲਜ ਤੋਂ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸਟੀਵਨਸਨ ਇਸ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀ ਦੁਬਿਧਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। “ਦੁੱਖ, ਮੌਤ, ਫਾਂਸੀ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ,” ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, “ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਦੁਖ ਅਤੇ ਦਿਲ ਟੁੱਟਣ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੇ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ ਦਾ ਵੀ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕੀਤਾ। “ਬਸ ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਛੁਪੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਪ੍ਰੌਸੀਕਿਊਟੋਰੀਅਲ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦਾਰ ਟੀਚੇ ਦੇ ਨਾਲ ਹਾਰਵਰਡ ਲਾਅ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਉਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਦੋਸ਼ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅੰਦਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਨੇੜਤਾ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਕਦਮ ਸੀ; ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਮਹਾਨ ਸਮਕਾਲੀ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨੈਤਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲੇਖ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ।
ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੇ ਹਮਦਰਦ ਰੈਡੀਕਲਵਾਦ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ
ਆਉ ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਕੇਸ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਕਤਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਰ ਆਮ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰੀਏ। ਸਟੀਵਨਸਨ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਅੰਤਮਤਾ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਫਾਂਸੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਰਚੁਅਲ ਅਟੱਲਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਮਹਿੰਗੀ' ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ 'ਜ਼ਾਲਮ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ' ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਂਤੜੇ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਅਸਮਾਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਕਤਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਅਤੇ ਜਮਾਤੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਇੰਜਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ.[19] ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਹੈ.
ਰੂਟ 'ਤੇ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਦਾ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਖਾਤਮੇਵਾਦ ਦੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧੁਨਾਂ 'ਤੇ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ:
1) ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਮਜ਼ੋਰ (ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਟੁੱਟੇ") ਜੀਵ ਹਾਂ, ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।[20]
2) ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਧੂਰੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹਾਂ, ਕੰਮ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਸਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਡੂੰਘੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੇ ਨਾਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਦੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ:
ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ: ਭਾਵ, ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਨਿਰਣਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ;
ਅਤੇ
ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ: ਅਰਥਾਤ, ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ, ਵਧਣ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਦਾ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਗਿਣਤੀ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।
ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਸਹੀ. ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ.
ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਪੈਰੋਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ('ਦੂਜੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ') - ਨਾਲ ਹੀ ਕਈ ਹੋਰ ਲਚਕੀਲੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹਨ[21]-ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਫਾਂਸੀ ਜਿੰਨਾ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਅੰਤਮ ਜਾਂ ਲਚਕਦਾਰ ਨਿੰਦਾ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਬਦਲਣ ਦੀ, ਬਿਹਤਰ ਬਣਨ ਦੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜਿਹੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਦਮਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਲਿਆ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੁੱਚੀ ਕੈਦ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗ਼ੁਲਾਮੀਵਾਦੀ ਦਲੀਲਾਂ ਲਈ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਦਰਦੀ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀਆਂ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪਿੰਜਰੇ ਨਹੀਂ ਤੋੜ ਸਕਦੇ। ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਗ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਦਿਅਕ, ਸਿਹਤ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਕੰਮ, ਥੈਰੇਪੀ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਸੰਵਾਦ, ਅਤੇ ਡਾਕਟਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅੰਦਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮੌਕਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਲੜੀਏ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੌਸੀਕਿਊਟਰਾਂ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਾਤਮਕ ਅਫਸਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਏਜੰਟ ਸਿਰਫ਼ ਕੈਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀਆਂ ਕਥਿਤ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। , ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਖੁਰਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਾਠਕ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸਿੱਟਾ
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੇ ਹਮਦਰਦ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਵਾਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ। ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹੋ, ਕੇਵਲ ਦਇਆ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਰਲ, 'ਕਾਲਾ ਅਤੇ ਚਿੱਟਾ' ਨਿੰਦਾਤਮਕ ਸੋਚ ਸੰਸਥਾਗਤ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦੇ ਹਮਲੇ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਨਿਆਇਕ ਡਰੋਨ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਕਲਿਆਣ ਵਿੱਚ ਕਟੌਤੀ ਅਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਟਰੀਕ੍ਰਿਤ ਪੁਲਿਸਿੰਗ ਤੱਕ, ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਕਿ ਉੱਥੇ 'ਬੁਰੇ' ਜਾਂ 'ਅਯੋਗ' ਲੋਕ ਹਨ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ 'ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ' ਹਨ ਉਸੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਤਰਸ ਜਾਂ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜੋ ਕਿ 'ਅਸੀਂ' ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇਣਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿੰਨੀਆਂ ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਨੀਤੀਆਂ ਇੱਕ ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ? ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰੀ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਹਰ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ।
ਅਜਿਹੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਯੋਗ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ, ਜਿਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ 'ਲਾਇਕ' ਅਤੇ 'ਅਯੋਗ' ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ, ਨਸਲ, ਵਰਗ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਲਿੰਗ, ਸਮਲਿੰਗੀ, ਹੋਮੋਫੋਬੀਆ ਦੀਆਂ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀਆਂ ਵਿਰਾਸਤਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਤਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ. ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਟੀਵਨਸਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਮਾਨਵੀ ਅਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮਾਪਤੀ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਓ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਸੋਚ-ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ-ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਮਨਪਸੰਦ "ਮੈਕਸਿਮ" ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਰੋਮਨ ਨਾਟਕਕਾਰ, ਅਤੇ ਸਾਬਕਾ ਗੁਲਾਮ, ਟੇਰੇਂਸ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਹਨ:
"ਮੈਂ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪਰਦੇਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।"[22]
ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਣਗੌਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਉਸ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ 'ਪਰਦੇਸੀ' ਅਤੇ 'ਹੋਰ' ਵਜੋਂ ਸਾਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ 1970 ਵਿੱਚ (ਜੇਲ ਦੇ ਬੂਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ) ਆਲੋਚਕ ਫਿਲਿਪ ਸਲੇਟਰ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਟਾਇਲਟ ਧਾਰਨਾ-ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਅਣਚਾਹੇ ਪਦਾਰਥ, ਅਣਚਾਹੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ, ਅਣਚਾਹੇ ਜਟਿਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ... [ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ] ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਪਹੁੰਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਹੈ: ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ . ਇਹ ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਅਸਲ ਬੁਨਿਆਦ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤੀ 'ਰਾਖਵਾਂਕਰਨ'। ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਕ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਅੰਤਰੀਵ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਹੁਨਰ, ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਆਈ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ।[23]
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੀ ਨਿੰਦਾਯੋਗ ਅਸਵੀਕਾਰ ਬੇਈਮਾਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਪਰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਜੀਵਨੀ ਸੰਬੰਧੀ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰਮ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੀ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ, ਕੁਝ ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗ ਸਕਦੇ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਅਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਗੋਰੇ, ਗਰੀਬ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ - ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਸੈੱਲਾਂ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਨਿੰਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਨੂੰ ਹੋਰ ਦੁੱਖ ਲਈ, ਪਰ ਨਿੰਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁੱਖ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਨ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ, ਜੇਕਰ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਲਹਿਰ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ, ਬੇਗਾਨਗੀ, ਆਪਸੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ, ਵਧ ਰਹੇ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਅਤੇ ਘਾਤਕ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।[24] ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਮੁੱਚੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ 8% ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਫਰੀਕੀ ਅਮਰੀਕੀ ਮਰਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ 33% ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਸੰਗੀਨ ਦੋਸ਼ ਦੀ ਮੋਹਰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ[25]—ਜਿੱਥੇ ਲੱਖਾਂ ਮਜ਼ਦੂਰ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਡੋਨਾਲਡ ਟਰੰਪ ਨੂੰ ਵੋਟ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ "ਸੁਰੱਖਿਆ" ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਮੂਹ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਜੋ ਸੰਵਾਦ ਰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡੇ ਬਿਨਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆ ਸਕੇ। ਅਸੰਭਵ
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ 'ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ' ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ 'ਕੁੰਜੀ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ,' ਆਪਣੇ ਵਿਚਕਾਰ 'ਏਲੀਅਨ' ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਕਿ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ-ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ, ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਇਹ ਕਿ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿੱਥੇ ' ਹੋਰ' ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਡੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਾਡੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੱਕ.
ਕੌਣ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਪਿੰਜਰਿਆਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ-ਸਾਡੀਆਂ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਟੀਲ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਕਲਪਿਕ ਲੋਕ-ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਸਮੂਹਿਕ ਭਵਿੱਖ ਲਈ.
ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੁਕਤ ਸਮਾਜ ਲਈ ਅੰਦੋਲਨ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੂਨ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਨੂੰ ਝੁਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ, ਸਮਾਜਿਕ ਜਮਹੂਰੀ ਜ਼ਬਤ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦੀ ਮੁੜ ਵੰਡ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। -ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗਾਂ ਤੋਂ ਆਰਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਦੀਆਂ ਦੀ ਹਾਰ…ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਦਿਆਲੂ, ਦਿਆਲੂ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਲਈ ਵੀ - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ, ਸ਼ਾਇਦ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ।
ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਸਾਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਜ਼ਾਲਮ, ਦਮਨਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਆਤਮ-ਹੱਤਿਆ, ਜੀਵਨ-ਘਾਤਕ ਸੋਚ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਅਤੇ ਸੁਆਦੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਜਗ੍ਹਾ. ਕੇਵਲ ਦਇਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕੰਮਲ ਜਾਂ ਨਿਪਟਾਰੇਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵੀ ਉਸ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਅਟੱਲ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਹੈ।
ਰੈਡੀਕਲ ਦਇਆ ਕੁੰਜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ.
ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
[1] ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਹੁਣੇ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ, ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕੀ ਫੌਜੀ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ (ਅਤੇ ਅਕਸਰ, ਅਦਿੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਰੋਨ ਹਮਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਗੈਰ-ਨਿਆਇਕ ਹੱਤਿਆਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਨਿਊਯਾਰਕ ਟਾਈਮਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਊਨ ਦੁਆਰਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਵਾਟਸਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ: https://watson.brown.edu/costsofwar/costs/human/civilians/afghan.
[2] ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਵਲ ਦਇਆਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ 2014 ਵਿੱਚ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 152 ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਾਸੂਮ ਇਨੋਸੈਂਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਨਿਆਂ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਵਰਗੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
[3] ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦੇਖੋ, “ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ: ਉਮਰ ਕੈਦ 'ਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦਾ ਸਥਾਈ ਭਰੋਸਾ”
ਐਸ਼ਲੇ ਨੇਲਿਸ ਦੁਆਰਾ 17 ਫਰਵਰੀ, 2021:
https://www.sentencingproject.org/publications/no-end-in-sight-americas-enduring-reliance-on-life-imprisonment/?gclid=Cj0KCQiA8vSOBhCkARIsAGdp6RSVnejK0VF_Se20pYdI7hmp8psGysL45shy2TNJ7cJolxn9gGVXRnkaAsD_EALw_wcB. ਇਸ 55,000 ਅੰਕੜੇ ਨੂੰ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਹਨ ਕੁੱਲ ਇਸ ਲਿਖਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ (ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੰਬਾਈ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਲਈ): ਇੰਗਲੈਂਡ (86,618), ਫਰਾਂਸ (67,700), ਜਰਮਨੀ (62,194), ਅਤੇ ਕੈਨੇਡਾ (41,145)। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ 200,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੈਰੋਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਸਮੇਤ "ਉਮਰ ਕੈਦ" ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਹੈ।
[4] ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੈਦੀਆਂ 'ਤੇ ਲਗਾਈ ਗਈ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਜਾਨਲੇਵਾ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਨਿਯਮਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰੈਵੋਲਿਊਸ਼ਨਰੀ ਇੰਟਰਕਿਊਨਲ ਬਲੈਕ ਪੈਂਥਰ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਰੱਖਿਆ ਮੰਤਰੀ ਕੇਵਿਨ ਰਸ਼ੀਦ ਜੌਨਸਨ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮਾਮਲਾ ਇੱਥੇ ਦੇਖੋ: https://rashidmod.com/?p=3210 .
[5] ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਸੰਬੰਧਿਤ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਛੋਟੇ ਲੇਖ "ਇਸ ਦੇ ਕਵਰ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਮੁੱਦੇ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਾ ਕਰੋ" ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਜੈਕਬਿਨਦਾ "ਅਪਰਾਧ ਦਰ ਘਟਾਓ" ਮੁੱਦਾ: https://multiracialunity.org/2021/11/27/dont-judge-an-issue-just-by-its-cover-12-important-points-from-jacobins-latest-issue-reduce-the-crime-rate/ . ਕੁਝ ਮੁੱਖ ਉਪਾਅ: “ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਹੀ ਯੂ.ਐਸ.ਏ. ਵਿੱਚ 21,570 ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਾਧਾ ਹੈ”; "ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਪੁਲਿਸ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ 35 ਗੁਣਾ ਵੱਧ ਹੈ"; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ "ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਸਾਰੇ ਕੈਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਢਲਾ ਦੋਸ਼ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਜੁਰਮ ਹੈ, ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਰਿਹਾਅ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ 20% ਦੀ ਕਮੀ ਆਵੇਗੀ, ਅਜੇ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਮੁੱਖ ਜੇਲ੍ਹਰ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ।"
[6] 1 ਨਵੰਬਰ, 1986, ਰੋਂਡਾ ਮੋਰੀਸਨ ਦਾ ਕਤਲ।
[7] ਮਾਇਰਸ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਕਮਿਲੀਅਨ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਵਾਲਟਰ ਨੇ ਮੌਤ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਦਹਾਕੇ ਬਿਤਾਏ।
[8] ਸਟੀਵਨਸਨ ਨੇ ਅੱਗੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ 60 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਵਿਭਾਜਨਵਾਦੀ ਜੋ ਹੁਣ ਹਾਈ ਕੋਰਟ ਦੇ ਜੱਜਾਂ ਵਜੋਂ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਗਾਰਡਾਂ ਤੱਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਟਰੱਕ ਸੰਘ ਦੇ ਝੰਡੇ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਬੰਪਰ ਸਟਿੱਕਰ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, ਦੀਪ ਦੱਖਣ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਸਕੂਲੀ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਕਿੰਨੀ ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਗਾਰਡਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ.
[9] ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਕਮਿਊਨਿਟੀ' ਦੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ।
[10] ਵਾਲਟਰ ਮੈਕਮਿਲੀਅਨ ਦਾ ਮੂਲ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇੱਕ ਦਰਜਨ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੇਸ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਕੇਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਪੈਰੋਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ", ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਬਾਲਗ ਅਪਰਾਧੀਆਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਅਤੇ ਗਰਭ-ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ "ਕਤਲ" ਕਰਨ ਜਾਂ ਘਰੇਲੂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ।
[11] ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਡੈਥ ਰੋ ਦੇ ਕਲੈਂਕਿੰਗ ਕੋਰਸ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਟੀਵਨਸਨ ਨੇ ਹਰਬ ਦੇ ਅੰਤਮ ਘੰਟਿਆਂ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦਿੱਤਾ, ਕੁਝ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਬਿਤਾਏ, ਕੁਝ ਸਟੀਵਨਸਨ ਨਾਲ ਮੌਤ ਦੇ ਕਮਰੇ ਦੇ ਕੋਲ ਤਿਆਰੀ ਸੈੱਲ ਵਿੱਚ। ਐਗਜ਼ੀਕਿਊਸ਼ਨ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
[12]ਇੱਕ ਅੰਕੜਾ ਜਿਸਨੇ ਮੇਰੀਆਂ ਭਰਵੀਆਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ: ਯੂਐਸ ਦੀਆਂ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ 20% ਲੋਕ ਫੌਜੀ ਅਨੁਭਵੀ ਹਨ - ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਬੂਮਰੈਂਗ ਘਰ ਦੀ ਤਬਾਹੀ।
[13] ਇਹ ਵਿਡੰਬਨਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਸਰਕਾਰ ਜੋ ਹਰਬ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਨੂੰ ਮਾਰੋ, ਵੀਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ.
[14] ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਟੀਵਨਸਨ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ 'ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰੋ' ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਹਿਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਥੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਕਾਲੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
[15] ਬੰਪਰ ਸਟਿੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ: "ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਖੁਦ ਦਾ ਕਪਾਹ ਚੁੱਕਿਆ ਹੁੰਦਾ" (192, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੈਪਸ)।
[16] ਕੋਈ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਨ ਇਕਾਂਤ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਲਗਭਗ 100,000 ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਵਿਰੋਧ ਲਈ ਹਨ।
[17] ਇਹ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ?
[18] ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਅਮੀਰਾਂ 'ਤੇ ਟੈਕਸ ਘਟਾਉਣ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਲਾਹ ਅਤੇ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਖਰਚਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ।
[19] "ਵਿੱਤੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ" ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੇ "ਸਸਤੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਰਥਿਕ" ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੁਭਾਉਂਦਾ ਹੈ।
[20] ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
[21] ਸਟੀਵਨਸਨ “ਥ੍ਰੀ ਸਟ੍ਰਾਈਕਸ ਐਂਡ ਯੂ ਆਰ ਆਊਟ” ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ “ਲਾਜ਼ਮੀ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ” ਅਤੇ “ਸਜ਼ਾ ਵਿਚ ਸੱਚ” ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਜੱਜ ਅਤੇ ਜਿਊਰੀ ਦੀ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ। .
[22] ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰੰਪਰਾ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ: "ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਲਈ, ਮੈਂ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ."
[23] ਫਿਲਿਪ ਸਲੇਟਰ, ਇਕੱਲੇਪਣ ਦਾ ਪਿੱਛਾ: ਬਰੇਕ ਪੁਆਇੰਟ 'ਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ. (ਬੋਸਟਨ, ਬੀਕਨ ਪ੍ਰੈਸ, 1970)। ਪੰਨਾ 15. ਰਿਚਰਡ ਓਹਮਨ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਰੈਡੀਕਲ ਦ੍ਰਿਸ਼. (ਨਿਊਯਾਰਕ, ਆਕਸਫੋਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, 1976.) ਪੀ. 79.
[24] ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਕਾਰਕੁੰਨ ਸਜ਼ਾ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਲਈ, ਕਿਸ਼ੋਰ ਕਾਈਲ ਰਿਟਨਹਾਊਸ ਨੂੰ ਕੇਨੋਸ਼ਾ, ਮਿਨੇਸੋਟਾ ਵਿੱਚ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਪੈਰੋਲ ਦੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ "ਜੀਵਨ" ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਿਆਪਕ ਕਾਲਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਤਲ ਪੁਲਿਸ ਜਾਂ ਨਸਲਵਾਦੀ ਚੌਕਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਹਮੌਦ ਆਰਬੇਰੀ ਦੇ ਬੇਰਹਿਮ ਕਾਤਲਾਂ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਉਦਾਰ-ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਕਾਲਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।
[25] ਸ਼ੈਨਨ, SKS, Uggen, C., Schnittker, J. ਅਤੇ ਬਾਕੀ. "ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟਸ, 1948-2010 ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਨ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ, ਸਕੋਪ, ਅਤੇ ਸਥਾਨਿਕ ਵੰਡ।" ਜਨਸੰਖਿਆ 54, 1795–1818 (2017). https://doi.org/10.1007/s13524-017-0611-1
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ