ਅਸੀਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਸੰਕਟਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਸਾਲ ਫੌਜੀ ਖਰਚੇ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਵਿੱਤੀ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਵਰਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਕੈਦ ਦੁਆਰਾ ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਘਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਪੰਜ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਗਿਰਾਵਟ ਇੱਕ ਵਧਦੀ ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ: ਹਰ 150 ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ 200 ਤੋਂ 24 ਕਿਸਮਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਜੱਦੀ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਘਾਹ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਇੰਨੇ ਘੱਟ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਾਇਓਟੈਕਨਾਲੌਜੀ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਸਾਡੀ ਭੋਜਨ ਸਪਲਾਈ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਦਾ ਕਠੋਰ ਪਕੜ, ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਜਲਵਾਯੂ ਤਬਦੀਲੀ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਰਹਿਣਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ।
ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਤਤਕਾਲਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਖੰਡਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਅਤੇ ਲੜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਚੁਣਾਂਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੇ ਸਰਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾiਪਰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਨਾਲ ਕਹਿਣਾ ਪੈ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਕ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਅਜੀਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁੱਪ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਬੋਧੀ ਹਨ-ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੱਛਮੀ ਬੋਧੀ।
ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਭਿਆਸੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਸੀਂ ਪੱਛਮੀ ਬੋਧੀ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਬੇਅੰਤ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। "ਬਰਾਬਰ" ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅਣਗਿਣਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਨਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰੇਮਪੂਰਣ ਦਿਆਲਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੋਕੂਨ ਵਿੱਚ ਛੁਪਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਸਹਿ-ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਮਾਈਕਰੋ-ਇੰਟਰਐਕਸ਼ਨਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕਤਲਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੀਮਤ, ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇੱਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ dhamma ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ, ਮੈਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦਇਆ, ਇਕਾਗਰਤਾ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਫੁੱਲ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਾ ਵਿਹਾਰ (ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਵਾਸ)। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਨਾਕਾਫੀ ਹੈ। dhamma.
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੋਧੀ ਅਧਿਆਪਕ ਸਾਡੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸੁਹਿਰਦਤਾ ਦੀ ਆਖਰੀ ਪਰੀਖਿਆ ਵਜੋਂ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ, ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ, ਨਸਲਵਾਦ, ਕੁਕਰਮ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। . ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਲਚ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਲੈਣ ਦਾ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਅਣਗਿਣਤ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਧਾਮਿਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਹਿੰਸਾ (ਗੈਰ ਨੁਕਸਾਨ); ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਗੁਜ਼ਾਰੇ ਲਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਬੋਧੀਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਨਿੱਜੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਨਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੱਟਾ (ਸਵੈ-ਨਹੀਂ, ਮਾਲਕੀ ਰਹਿਤ), ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪੱਛਮੀ ਬੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਨਕਾਰ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰ ਦੇ ਜਾਲ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਨਿਰਭਰ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਭਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਂਦ ਹੈ।ii
ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਗੋਤਮਾ ਬੁੱਧ ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਇਆ dhamma ਵਿੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲੀ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਦਇਆ ਦੇ, ਵੈਦਿਕ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਤੰਤਰ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ, ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਮੱਠਵਾਦੀਆਂ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆiii, ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੂਝ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਸੰਘ (ਕਮਿਊਨਿਟੀ) ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਮਹੂਰੀ ਅਤੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਫੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ. ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਮਕਾਲੀ ਬੋਧੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਸਾਨੂੰ ਅਜੋਕੇ ਅਖੌਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਉੱਚਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਲੋਭਾ (ਲਾਲਚ), dosa (ਨਫ਼ਰਤ), ਅਤੇ moha (ਭਰਮ)? ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਡਰੋਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਰਸਾਇਣ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਭੁੱਖੇ ਮਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਐਸ਼ੋ-ਆਰਾਮ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮਾਜਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੋਪੀ ਗਈ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਕੁਨ? dukkha (ਪੀੜਤ) ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਜਾਂ ਮਾਰੇ ਗਏ ਹਨ? ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਆਲੂ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਵਾਬ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ ਨਹੀਂ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਚੁੱਪ ਰਹੋਗੇ ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਯੁੱਧ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਬੇਗਾਨਗੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਕੂੜੇ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੋਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਆਖਰੀ ਧਰੁਵੀ ਰਿੱਛ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਆਖਰੀ ਸਮੁੰਦਰ ਤੇਜ਼ਾਬ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਵਾ ਇੰਨੀ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਹ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ?
ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਓਨੀ ਹੀ ਤਨਦੇਹੀ ਨਾਲ ਲੜਾਂਗਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਕ ਬਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਮਾਰਾ ਦੇ ਪਰਤਾਵੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜੋ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਗਵਾਹ ਬਣਨ ਦਿਓ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵੀ ਹੈ ਲਿਆਓ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ.
i ਹਾਲਾਂਕਿ ਬੋਧੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਮੇਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੁਝ ਅਨੁਆਈਆਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਬੋਧੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਦਰਅਸਲ, ਮੈਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅਕਸਰ "ਸ਼ੁੱਧਤਾ" ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ii ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ।
iii ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੋਧੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਪੁਰਖੀ ਬਣਤਰ ਪਾਠਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਵੇਖੋ, http://www.leighb.com/aboutan851.htm ਅਤੇ http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebdha220b.htm. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਠਕ ਫੈਟਿਸ਼ਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਮੌਖਿਕਤਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦੇ ਅਟੱਲ ਹਰਮੇਨਿਊਟਿਕਲ ਵਿਕਾਸ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਮੇਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ