ਈਜ਼ੇਕਵੀਏਲ ਮਾਰਕੋਸ ਸਿਡਿਗ
(ਅਨੁਵਾਦ: ਤਮਾਰਾ ਮੇਸਰੀ)
ਲੂਕਾ ਕੈਸਾਰਿਨੀ ਏ
ਸਾਬਕਾ ਟੂਟ ਬਿਆਂਚੇ ਦੇ ਨੇਤਾ (ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਚਿੱਟੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਸਨ
ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਜੀ-8 ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਜੇਨੋਆ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਸੀ)। ਅੱਜ ਉਹ
ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਬੁਲਾਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਵਲ ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ,
ਨਵਉਦਾਰਵਾਦ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਪਿਛਲੇ ਜੁਲਾਈ ਵਿੱਚ ਜੇਨੋਆ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਇਤਾਲਵੀ ਸਮੂਹ। ਉਸ ਨੇ ਈਜ਼ੀਕੁਏਲ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ
ਪੋਰਟੋ ਅਲੇਗਰੇ, ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਵਿੱਚ ਵਰਲਡ ਸੋਸ਼ਲ ਫੋਰਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬਿਊਨਸ ਆਇਰਸ ਵਿੱਚ ਸਿਡਿਗ
ਈਜ਼ਕੁਇਲ
ਮਾਰਕੋਸ ਸਿਡਿਗ: ਕੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅੰਦੋਲਨ ਗਲੋਬਲੀ-ਫੋਬਿਕ ਹੈ?
ਲੂਕਾ ਕੈਸਾਰਿਨੀ:
ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੇ ਪੱਖੀ ਹਾਂ
ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ, ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਲਈ ਲੜਦੇ ਹਾਂ
ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਮਾਣਮੱਤੇ ਢੰਗ ਦੇ.
ਬੁਸ਼, ਬਲੇਅਰ
ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਾਜ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਜੇਨੋਆ ਵਿੱਚ ਜੀ-8 ਦੀ ਬੈਠਕ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਹਨ
ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ
ਕਿ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹਨ?
ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ?
ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ
ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ
ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੈ। ਕੀ ਬੁਸ਼, ਬਲੇਅਰ ਅਤੇ
ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਬਾਰੇ ਬਰਲੁਸਕੋਨੀ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਲਈ
ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਖਾਂ ਡਾਲਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹ ਪੈਸਾ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ?
ਹਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਲਈ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਲੜ ਸਕਦਾ।
ਇਟਾਲੀਅਨ
ਸੰਸਦ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਬੁਸ਼ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਬੁਸ਼ ਅਤੇ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ, ਜੋ ਹਨ
diferentes costados de la misma moneda
(ਇੱਕੋ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਾਸੇ), ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਵੀ ਏ
ਕਰੋੜਪਤੀ, ਤਾਕਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ। ਦੇ ਨੱਬੇ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਮੈਂਬਰ
ਪਾਰਲੀਮੈਂਟ ਨੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਜੰਗ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਵੋਟ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਰਵੇਖਣ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ
ਮੇਰੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਖਬਾਰ (ਕੋਰੀਅਰ ਡੀ ਲਾ ਸੇਰਾ) ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ 70
ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਇਟਾਲੀਅਨ ਲੋਕ ਇਸਦੇ ਖਿਲਾਫ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੰਸਦ ਨੇ ਵੋਟਿੰਗ ਕੀਤੀ
ਜੰਗ ਫਿਰ ਲੋਕਤੰਤਰ ਕੀ ਹੈ? ਬਿਨਾਂ ਪੁੱਛੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ
ਲੋਕ?
ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ
ਸਿਆਸੀ ਹਿੰਸਾ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ?
ਹਿੰਸਾ
ਅਹਿੰਸਾ ਬਨਾਮ ਬਹਿਸ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੇਤੁਕੀ ਹੈ। ਜੀ-8 ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਨੂੰ
ਜੋ ਹਰ ਸਾਲ 15 ਮਿਲੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਖਮਰੀ ਨਾਲ ਮਰਨ ਦੇ ਕੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ
ਉਹ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੌੜਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ
ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ
ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਉੱਤੇ ਵਾਧੂ ਭਾਰੀ ਬੰਬਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਕੌਣ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਹੈ
ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹਿੰਸਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਹਿੰਸਾ ਬਾਰੇ ਇਹ ਦਲੀਲ
ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਿਰੋਲ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਟਕਰਾਅ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ
ਸਾਰੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਚਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਉੱਠੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹੀ ਹੈ
ਸ਼ਕਤੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ
ਅਣਉਚਿਤ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ
ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਦੇ ਲੋਕ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਏ
ਫਾਵੇਲਾ (ਸ਼ੰਟੀਟਾਊਨ), ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ "ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਹਿੰਸਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ
ਮੈਂ ਭੁੱਖਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।”
ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ,
ਨਾਗਰਿਕ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ
ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਉੱਦਮਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ?
ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ
ਅਸੀਂ ਪੋਰਟੋ ਅਲੇਗਰੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ
ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨ ਲਈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ
ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਵਿੱਚ ਅੰਦੋਲਨ. ਵਿਚਾਰਨ ਵਾਲੀ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਿਨਾਂ
ਦੋਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾ ਤਾਂ ਏ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ
ਨਵਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਨਾ ਹੀ ਥੋਪਣ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਥੇ ਸੀ
ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰੈਡੀਕਲ ਵਿਰੋਧ ਅੰਦੋਲਨ ਨਹੀਂ, ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ
ਇਸ ਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ. ਇਹ ਦਵੈਤਵਾਦ, ਫਿਰ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪੇਸ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਪ੍ਰਯੋਗ, ਵਿਰੋਧ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਗੱਲ ਹੈ
ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ. ਇਹ ਦਵੈਤਵਾਦ ਇੱਕ ਉਤੇਜਨਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਿੰਦਿਆ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ
ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਵਾਜ਼ ਜੋ ਮੀਡੀਆ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵੱਖਰਾ ਹੈ
ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ.
ਦੂਜੀ ਗੱਲ
ਵਿਚਾਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਪੇਸ-ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ "ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਵਿਦਰੋਹ ਦੀ ਸਪੇਸ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਹੈ, ਸਦੀਵੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
ਮਿਊਂਸਪਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਰਗੇ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ। ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਕਾਫੀ ਚਰਚਾ ਹੋਈ ਸੀ
ਪੋਰਟੋ ਅਲੇਗਰੇ. ਜੇਕਰ ਇਸ ਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਤ ਦੇਵੇਗੀ
ਹਥਿਆਰ ਰਹਿਤ. ਹਥਿਆਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ el Truque
(ਬਾਰਟਰ) ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ: ਚਾਰ
ਮਿਲੀਅਨ ਲੋਕ ਲਗਾਤਾਰ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਾਰਕੀਟ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਏ
ਵਪਾਰਕ ਇੱਕ, ਪਰ ਏਕਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ. ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹੈ ਜੋ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ
ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗਰੀਬੀ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦਾ ਠੋਸ ਬਦਲ ਹੈ। ਇਹ ਵਧਿਆ ਹੈ
ਛੋਟੇ ਕਲੱਬਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ
ਪ੍ਰਯੋਗ ਦਾ ਮੁੱਲ, ਕੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਹੈ
"ਇਨਕਲਾਬ ਕਰਨ" ਦਾ ਇਰਾਦਾ?
ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਪਵੇਗਾ
ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੱਤਾ 'ਤੇ ਕਾਬਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ
ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ
ਗਲੀਆਂ, ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਰਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ
ਸੰਘਰਸ਼, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ
ਸਮਾਜ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੱਸਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਰੁਝਾਨ
ਇਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹਾਂ
ਸਿੱਧੇ ਕਬਰ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਬਿਊਨਸ ਆਇਰਸ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਵਿੱਚ
ਜੇਨੋਆ, ਸ਼ਕਤੀ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ
ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰੇਂਜ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ
ਸੰਸਥਾਵਾਂ
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ
20ਵੀਂ ਸਦੀ, ਇਨਕਲਾਬੀ ਲਹਿਰਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਹੀ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ
ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦੀ ਜੰਗ, ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਰਾਹ। ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਸੀ
ਫਾਸੀਵਾਦ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਵਿਰੋਧ. ਅੱਜ, ਸਾਮਰਾਜ ਨੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ
ਸਾਧਨ, ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਲਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਵਿੱਚ 137,000 ਲੋਕ ਮਰਦੇ ਹਨ
ਹਿੰਸਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਲ. ਇਹ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਘੋਸ਼ਿਤ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਵਿੱਚ
ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਸ਼ਕਤੀ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਇੱਕ ਰੈਡੀਕਲ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਹੈ
ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਫੌਜੀ ਸਮੱਸਿਆ. ਜੇਨੋਆ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਾਰਾ-
ਬਿਨੇਰੀ ਨੇ ਇੱਕ 23-ਸਾਲਾ ਸਾਥੀ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕੀਤੀ, ਇੱਕ ਇਤਾਲਵੀ ਵਿੱਚ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ
24 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਗ.
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਖਿਆ
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕੀ "ਫਿਊਰਜ਼ਾਸ ਡੇਲ ਆਰਡਨ" (ਆਰਡਰ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ)।
ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ
ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸਪੇਸ ਨੂੰ ਮੋੜਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਗਾਵਤ ਦੇ. ਸਾਨੂੰ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਅਣਆਗਤੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਟਕਰਾਅ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ, ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਖੁੱਲੀ ਹੈ
ਪ੍ਰਯੋਗ, ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸੀ
ਮੋਲੋਟੋਵ ਲੈ ਕੇ ਜੇਨੋਆ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ
ਗੋਲੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਬਿਨੇਰੀ ਦੇ ਟਰੱਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ
ਪੁਲਿਸ ਬਲ ਦਾ ਵੀ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੋਲੀ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸੀਂ ਬੈਰੀਕੇਡ ਬਣਾਏ
ਸਾਨੂੰ. ਪਰ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ
ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ. ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਟਕਰਾਅ ਯੁੱਧ ਬਣ ਜਾਵੇ।
ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਵਿੱਚ,
ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਨਾਲ ਜਨਤਕ ਥਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ
ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ, ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਉਹਨਾਂ ਖੱਬੇਪੱਖੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ
1970 ਦੇ ਖਾੜਕੂ ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ?
ਅਸੀਂ ਕੀ ਦੇਖਿਆ
ਚਿਆਪਾਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ
ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ ਮਹਾਨ ਦਮਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਪਨਾ ਵੇਖੋ। ਜ਼ਪਾਟਿਸਮੋ
ਨੇ ਸਾਡੀ ਸੰਸਥਾਗਤ ਖੱਬੇ ਪੱਖੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਏ
ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਨਾਲੋਂ ਟੁੱਟਣਾ। ਜ਼ੈਪਾਟਿਸਮੋ ਨੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ
ਸੰਘਰਸ਼ ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਾਰਕੋਸ ਦਾ ਕਥਨ: “ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੀ”—ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ
ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਾਪ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਾ ਕਰਨਾ
ਸ਼ਕਤੀ, ਅਰਥਾਤ: ਫੌਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਫੌਜ, ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੌਤ।
ਦੂਜੀ ਗੱਲ
ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮਾਰਕੋਸ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ
ਜ਼ਾਲਮ ਅਤੇ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ. ਉਹ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨਾਲ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ,
ਫੈਕਟਰੀ ਵਰਕਰ, ਡਿਲੀਵਰੀ ਬੁਆਏ, ਗੇ ਅਤੇ ਲੈਸਬੀਅਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੇਂ ਨਾਲ
ਭਾਸ਼ਾ ਉਹ ਉਸ ਫੌਜ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ, ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ
ਭੰਗ. ਇਸ ਨੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ। ਇਸ ਦਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਵੀ ਅਸਰ ਪਿਆ
ਇਨਕਲਾਬੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਰੇ ਧਾਰਨਾ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ
ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ “ਦੂਸਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਸੰਭਵ ਹੈ” (ਵਰਲਡ ਸੋਸ਼ਲ ਦਾ ਨਾਅਰਾ
ਫੋਰਮ), ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
ਪੋਰਟੋ ਅਲੇਗਰੇ. "ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਸੰਭਵ ਹੈ," ਪਰ ਜੇ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ,
ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ? ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਗਾੜ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਵਿੱਚ
ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਉਲਟ ਸਿਆਸੀ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਹੈ। ਚਿੱਟੇ ਕਾਲਰ ਅਤੇ ਨੀਲੇ ਕਾਲਰ
ਇਕੱਠੇ ਕੈਸੇਰੋਲਾਸ (ਸੌਸਪੈਨ) ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ।
ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ
ਸੰਸਾਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਹੈ
ਪ੍ਰੋਲੇਤਾਰੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰੇਗੀ।
ਤੀਜੇ ਵਿਚ
ਸਥਾਨ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮਾਰਕੋਸ ਮੈਕਸੀਕਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ
ਭਾਰਤੀ। ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਜੋ ਅੰਦਰ ਹਨ
ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾੜੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਮਾਜ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ੈਪਤਿਸਤਾ ਗੁਰੀਲੇ ਟੁੱਟ ਰਹੇ ਹਨ
ਗੁਰੀਲਾ ਪਰੰਪਰਾ. ਸ਼ਬਦ ਹਥਿਆਰ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਬੋਲਣ ਲਈ ਹਥਿਆਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਹੈ
ਸੰਘੀ ਮੈਕਸੀਕਨ ਫੌਜ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸਿਆਸੀ ਹੈ
ਨਵ-ਉਦਾਰਵਾਦ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ। ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਸ 1 ਜਨਵਰੀ 1994 ਨੂੰ ਉੱਠਿਆ,
ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਫਟਾ ਲਾਗੂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਹ ਏ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਸਨ
ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜ, ਲੋਗੋ ਦਾ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਥਾਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਅਰਜਨਟੀਨਾ
cacerolazos (ਸੌਸਪੈਨ ਦੀ ਧੜਕਣ) ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਹੈ
ਲੋਗੋ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਾਧਨ: ਸੌਸਪੈਨ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਲਾਲ
ਝੰਡੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਹੀ ਨਹੀਂ,
ਸਮਾਜਵਾਦੀ, ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ, ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਕੁਨ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਲੋਕ।
Z