ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ
ਦੂਜਾ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਨਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਚਾਲਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਜੋ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਤੀਜਾ, ਬੁਝਾਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਟੁਕੜਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਹਨ ਜੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਾਰਾਂ, ਵਿੱਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਕੇ ਇੰਨੇ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਈ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪੋਲ ਦੀ ਮਿੱਥ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ
ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਕਾਫੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਹੈ
ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ
ਕਿਸ ਬਾਰੇ
ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਸਿਹਤ ਬੀਮੇ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ 2009 ਦੀਆਂ ਕਈ ਚੋਣਾਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰੀਕਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਸਿੰਗਲ-ਭੁਗਤਾਨਕਰਤਾ" ਜਾਂ "ਮੈਡੀਕੇਅਰ-ਲਈ-ਸਭ" ਸਿਹਤ ਬੀਮਾ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਿਹਤ ਬੀਮਾ ਸੁਧਾਰ 'ਤੇ ਡੈਮੋਕਰੇਟ-ਰਿਪਬਲਿਕਨ 2009-2010 ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਾਨੂੰਨ. ਅਤੇ ਇਸ ਬਹਿਸ ਦੌਰਾਨ ਪੋਲਾਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੀ ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਸਿਹਤ ਬੀਮਾ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ "ਜਨਤਕ ਵਿਕਲਪ" ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਡੈਮੋਕਰੇਟਿਕ-ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਵਿਕਲਪ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਮੇਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇੱਕ ਜੁਲਾਈ 2009 ਦੇ ਕੈਸਰ ਹੈਲਥ ਟ੍ਰੈਕਿੰਗ ਪੋਲ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਿਹਤ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਅਮਰੀਕਨ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ, ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੈਡੀਕੇਅਰ-ਫਾਰ-ਆਲ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਬੀਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ?" ਇਸ ਕੈਸਰ ਪੋਲ ਵਿੱਚ, 58 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਮੈਡੀਕੇਅਰ-ਲਈ-ਆਲ-ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ 38 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਨੇ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ - ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਰੀ 77 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਨੇ "55 ਅਤੇ 64 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਡੀਕੇਅਰ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੀਮਾ।" ਇੱਕ ਫਰਵਰੀ 2009 ਸੀਬੀਐਸ ਨਿਊਜ਼/ਨਿਊਯਾਰਕ ਟਾਈਮਜ਼ ਪੋਲ ਨੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀ ਕਿ 59 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਿਹਤ ਬੀਮਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਸੰਬਰ 2009 ਦੇ ਰਾਇਟਰਜ਼ ਪੋਲ ਨੇ ਰਿਪੋਰਟ ਦਿੱਤੀ ਕਿ, "ਸਰਵੇਖਣ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ 60 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਤਿਮ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਸੁਧਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਵਿਕਲਪ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।"
ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਕਾਰਪੋਰੇਟੋਕਰੇਸੀ
ਵਿੱਚ
ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਏਕੀਕਰਨ
The
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਬਿਲਡਿੰਗ ਬਲਾਕ
ਕਾਰਕੁੰਨ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਝੂਠ, ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਪਰ ਇੱਕ ਕਲੀਨਿਕਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਸ ਨੇ 25 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਕਵਾਸ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।
ਅਧੀਨ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਨਿਰੀਖਕਾਂ ਨੇ ਅਧੀਨਗੀ ਦੇ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕਤਾ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤਵਾਦ ਹੈ। ਪਾਉਲੋ ਫਰੇਰੇ, ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੇ ਸਿੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਇਗਨਾਸੀਓ ਮਾਰਟਿਨ-ਬਾਰੋ, ਅਲ ਸਲਵਾਡੋਰਨ ਸਮਾਜਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ "ਮੁਕਤੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ" ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੇਖਕ, ਇਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਵੀ ਪੁਰਸਕਾਰ ਜੇਤੂ ਬੌਬ ਮਾਰਲੇ ਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੀ, ਘਰੇਲੂ ਕਾਰਪੋਰੇਟਸ਼ਾਹੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਮਾਰਲੇ ਨੇ "ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਲਾਮੀ" ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ "ਬੈਟਟਰਡ ਪੀਪਲਜ਼ ਸਿੰਡਰੋਮ" ਅਤੇ "ਕਾਰਪੋਰੇਟੋਕਰੇਸੀ ਦੁਰਵਿਹਾਰ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਹੱਲ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤਵਾਦ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ "ਲੜਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਊਰਜਾ" ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਠੋਸ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ-ਪਰਖੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਕਾਫੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਉਤਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੁਝ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਰਮਾਣ ਬਲਾਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਲਾਰੈਂਸ ਗੁਡਵਿਨ ਨੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਅ ਅੰਦੋਲਨ ਬਾਰੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।
ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਲੋਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਸਮੂਹਿਕ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਤੋਂ ਸੱਤਾ ਖੋਹਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਕੂਲਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਹਨ-ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਾ ਕੁਲੀਨ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਇਹਨਾਂ ਕਈ ਜੰਗੀ ਮੈਦਾਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦੇਣ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਬਿਲਡਿੰਗ ਬਲਾਕਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਗੁਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਸਮੂਹਿਕ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਅਪੂਰਣ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸਮਾਜ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਰਪੋਰੇਟਸ਼ਾਹੀ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣਾ ਕੁਲੀਨ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵੱਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰਯੋਗ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਮਨੁੱਖੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣਾਉਣ।
ਲੜਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਊਰਜਾ
ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨਸਾਥੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਾਰਪੋਰੇਟੋਕ੍ਰੇਸੀ, ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੌਕਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਤਾਕਤ ਕਿਵੇਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ:
ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਹੈ
ਸਵੈ-ਮੁਆਫ਼ੀ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਹੈ
ਕਿਸੇ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਹਾਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ
ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀ
ਕਾਰਪੋਰੇਟਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁੱਟਣਾ ਸਾਡੀ ਕੀਮਤੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਊਰਜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖਰਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਡਰ ਅਤੇ ਲਾਲਚ (ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਪੋਰੇਟਸ਼ਾਹੀ ਸਾਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੀ ਹੈ) ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਯੋਗ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਵਜੋਂ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ "ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ" ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਮਨੋਬਲ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੋਣ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗੱਠਜੋੜ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
"ਬੈਟਰਡ ਪੀਪਲਜ਼ ਸਿੰਡਰੋਮ" ਅਤੇ "ਕਾਰਪੋਰੇਟੋਕਰੇਸੀ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ" ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕਿਸਮਤਵਾਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ੁਲਮ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਜ਼ੁਲਮ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਘਾਤਕ ਦੁਸ਼ਟ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਫਰੇਇਰ, ਮਾਰਟਿਨ-ਬਾਰੋ, ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਕਾਂਸੀਟੀਜ਼ਾਕਾਓ ਜਾਂ “ਨਾਜ਼ੁਕ ਚੇਤਨਾ” ਕਿਹਾ ਹੈ। ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਹਰੀ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਥਾਪੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ੁਲਮ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਥਾਪੀ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਘਾਤਕਵਾਦ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਤਾਜ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਉਮੀਦ
ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਸਬਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਾਲਮ ਅਤੇ ਅਮਾਨਵੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਿਸਮਤ, ਮਨੋਬਲ ਅਤੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਦੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਕੁਝ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵੇਰੀਏਬਲ ਪ੍ਰਤੀਤ ਅਸੰਭਵ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਮੌਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਸੋਵੀਅਤ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਪਤਨ ਬਹੁਤੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਿਰਫ ਸਮੂਹਿਕ ਅਸਤੀਫਾ ਦੇਖਿਆ ਸੀ।
ਦਮਨਕਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੰਕਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਦੇ ਵੇਰੀਏਬਲਾਂ ਦੀ ਗਲਤ ਗਣਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੈਸਿਵ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਹੋਸਨੀ ਮੁਬਾਰਕ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਲੁੱਟ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਠੱਗਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਫੈਲਾ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ, ਇਸਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸੱਤਾ ਤੋਂ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਡਰ ਗਏ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲੱਗੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਹਿੰਮਤ ਮਿਲੀ। ਦਮਨਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਹੰਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਵਿਚ
Z
ਬਰੂਸ ਈ. ਲੇਵਿਨ ਇੱਕ ਕਲੀਨਿਕਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਹੈ ਉੱਠੋ, ਖੜੇ ਹੋਵੋ: ਲੋਕਪ੍ਰਿਯਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਕਰਨਾ, ਹਾਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਨਾਲ ਲੜਨਾ (ਚੈਲਸੀ ਗ੍ਰੀਨ ਪਬਲਿਸ਼ਿੰਗ, 2011)। ਉਸਦੀ ਵੈਬਸਾਈਟ ਹੈ www.brucelevine.net.