A2004 ਵਿੱਚ ਸਾਊਦੀ ਅਰਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ Ikea ਸਟੋਰ ਵਿੱਚ, $150 ਦੇ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਵਾਊਚਰ ਦੀ ਸੀਮਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਈ ਲੜ ਰਹੇ ਖਰੀਦਦਾਰਾਂ ਦੀ ਭਗਦੜ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਲੋਕ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਵੰਬਰ 2008 ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਾਲ-ਮਾਰਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਰਮਚਾਰੀ ਨੂੰ 50-ਇੰਚ ਪਲਾਜ਼ਮਾ HDTVs ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਖਰੀਦਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਦੁਕਾਨਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਚਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
"ਬਲੈਕ ਫਰਾਈਡੇ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਕਰਮਚਾਰੀ ਜਦੀਨੀਤਾਈ ਦਾਮੌਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਸਵੇਰ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ 2,000 ਖਰੀਦਦਾਰ ਵਾਲਮਾਰਟ ਦੇ ਬਾਹਰ ਬੇਸਬਰੀ ਨਾਲ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, "ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਅੰਦਰ ਧੱਕੋ।" ਡਾਮੌਰ ਦੇ ਸਾਥੀ ਵਰਕਰ ਜਿੰਮੀ ਓਵਰਬੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਉਸ ਨੂੰ 200 ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਧੱਕਾ ਮਾਰਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਉਸ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੁਚਲਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।" ਗਵਾਹਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਡਾਮੌਰ, 34 ਸਾਲ, ਹਵਾ ਲਈ ਸਾਹ ਲੈਣ ਲੱਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਕਾਨਦਾਰ ਉਸ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਵੱਧਦੇ ਰਹੇ। ਜਦੋਂ ਪੁਲਿਸ ਨੇ ਡਾਮੌਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁਕਾਨਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਟੋਰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਕਈਆਂ ਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਕੁਝ ਚੀਕਦੇ ਹੋਏ, "ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।"
ਡਾਮੌਰ ਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰੈਸ ਨੇ ਪਾਗਲ ਖਰੀਦਦਾਰਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗੈਰ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਵਾਲਮਾਰਟ ਐਗਜ਼ੈਕਟਿਵਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਪ੍ਰੈਸ ਵਿੱਚ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਇੱਕ ਖਪਤਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਰਕੀਟਰ, ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਸਸਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪੱਤਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੇਰੇ ਸਾਥੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਨੇ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਜਮਹੂਰੀ-ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਏਰਿਕ ਫਰੋਮ (1900-1980) ਹੈ। ਤੋਂ, ਵਿਚ ਸਨੇਹ ਸੋਸਾਇਟੀ (1955), ਨੇ ਲਿਖਿਆ: "ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਸੰਜਮ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। , ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਿਤ ਅਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਨਹੀਂ।"
ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕ ਸਸਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਾਲਮਾਰਟ, ਆਈਕੀਆ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੱਡੇ-ਬਾਕਸ ਗਿਰਜਾਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ-ਅਤੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਖਪਤਕਾਰਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ-ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਖਪਤਕਾਰ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ. ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਦਿਨ ਅਤੇ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:
- ਵਧਦੀ ਭੌਤਿਕ ਉਮੀਦਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ
- ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ
- ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਲੀਨ ਹੋਣ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ
- ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ
- ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ
- ਝੂਠੀ ਉਮੀਦ ਵੇਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਦਰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਪਦਾਰਥਕ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ. ਇਹ ਉਮੀਦਾਂ ਅਕਸਰ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਦਰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਆਏ ਮੈਕਸੀਕਨ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਹੁਣ ਦੇ ਕਲਾਸਿਕ 1998 ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਨੀਤੀ ਖੋਜਕਾਰ ਵਿਲੀਅਮ ਵੇਗਾ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਯੂਐਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਉਦਾਸੀਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਦਰ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਹੈ। ਵੇਗਾ ਨੇ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਡਾ ਵਾਧਾ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਦਰਦ ਨਾਲ ਪਾਇਆ ਜੋ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਮਾਜਕ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਘਟਣ ਦੇ ਦਰਦ ਦੀ ਵੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀ।
ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਘਟਣਾ. ਵਿੱਚ ਇੱਕ 2006 ਅਧਿਐਨ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪਿਛਲੇ 20 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵੀ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤਤਾ 10 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ ਲਗਭਗ 25 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਧਦੀ ਇਕੱਲਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਖਪਤਕਾਰਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਲਈ ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਹੈ ਜੋ "ਖਰੀਦਣ ਵਾਲੀਆਂ ਯੂਨਿਟਾਂ" ਦੀ ਵੱਧਦੀ ਗਿਣਤੀ 'ਤੇ ਵਧਦੀ ਹੈ - ਵਧੇਰੇ ਇਕੱਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਵਧੇਰੇ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ, ਡੀਵੀਡੀ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦਵਾਈਆਂ, ਆਦਿ ਨੂੰ ਵੇਚਣਾ।
ਸੁਆਰਥ ਨੂੰ ਵਧਾਵਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਸਵੈ-ਸੋਚਣਾ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਅਸਮਾਨੀ ਦਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ-ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਮਾਈ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਖਪਤਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਨੇ, 2,500 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੁਆਰਥੀ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਰੀਖਕ, ਸਪੀਨੋਜ਼ਾ ਤੋਂ ਏਰਿਕ ਫਰੋਮ ਤੱਕ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ।
ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਦਰਦਨਾਕ ਚਿੰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵੱਧ ਰਹੀ ਗਿਣਤੀ - ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਰਦ - ਇੱਕ ਸਾਦਾ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਤਿਆਰ ਕਰਨ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਉਗਾਉਣ, ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ, ਮੱਛੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਲਈ ਭੋਜਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਦੇ ਚਿੰਤਾ-ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਣਗੇ। ਇੱਕ ਖਪਤਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਮਦਨ ਗੁਆ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਈ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰੀ. ਖਪਤਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ—ਵਿਗਿਆਪਨਕਰਤਾ ਅਤੇ ਮਾਰਕਿਟ— ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਖਪਤਕਾਰ ਵਧੇਰੇ ਖਰੀਦ ਕਰਨਗੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੋਰੀਅਤ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਵਰਗੀਆਂ ਆਮ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਇਹ ਪੁਜਾਰੀ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦਵਾਈਆਂ, ਬਲਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਵੀ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਾਂਗੇ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਤੋਂ ਡਰੇ ਅਤੇ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ "ਦਰਦ ਉੱਤੇ ਦਰਦ" ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਬਾਲਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਝੂਠੀ ਉਮੀਦ ਦਾ ਦਰਦ. ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ ਦੀ ਝੂਠੀ ਉਮੀਦ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਉਤਪਾਦ ਲੱਭ ਲਵਾਂਗੇ ਜੋ ਅਨੁਮਾਨਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੂਡ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਾਊਨਸਾਈਡ ਦੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਖਪਤਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮੈਂਬਰ ਹੈ। ਇਸਦਾ "ਹੋਲੀ ਗ੍ਰੇਲ" ਇੱਕ ਐਂਟੀ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦੀ ਖੋਜ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕੋਕੀਨ ਨਾਲ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਐਮਫੇਟਾਮਾਈਨਜ਼ ਨਾਲ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਟੋਫਰਾਨਿਲ ਅਤੇ ਏਲਾਵਿਲ ਵਰਗੇ ਟ੍ਰਾਈਸਾਈਕਲਿਕ ਐਂਟੀ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨਸ ਨਾਲ ਪਾਇਆ ਹੈ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਐਸਐਸਆਰਆਈਜ਼ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰੋਜ਼ੈਕ, ਪੈਕਸਿਲ ਅਤੇ ਜ਼ੋਲੋਫਟ, ਜੋ ਆਖਰਕਾਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਦਰਦਨਾਕ ਕਢਵਾਉਣ ਲਈ ਪਾਏ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਪਲੇਸਬੋਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਐਂਟੀ ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਡਰੱਗ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਿਊਰੋਟ੍ਰਾਂਸਮੀਟਰਾਂ ਨਾਲ ਟਿੰਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ - ਜਿਵੇਂ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਸ਼ੌਕ ਅਤੇ ਸਾਈਕੋ-ਸਰਜਰੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
Fਨਿਰਪੱਖਤਾਵਾਦੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਠ ਨੂੰ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਏਰਿਕ ਫਰੋਮ, 54 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ: "ਅੱਜ ਮਨੁੱਖ [sic] ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਜਾਂ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰੋਬੋਟਵਾਦ (ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਕਿਸਮਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ), ਜਾਂ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਸਮਾਜਵਾਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਬਹੁਤੇ ਤੱਥ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਰੋਬੋਟਵਾਦ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਪਾਗਲਪਨ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਤੱਥ ਇੰਨੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤਰਕ, ਨੇਕ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਣ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹੋਰ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਅਸੀਂ ਹਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।"
ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਵਿਕਲਪਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਵਿਰੋਧ: ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚੁਣਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
Z
ਬਰੂਸ ਈ. ਲੇਵਿਨ ਇੱਕ ਕਲੀਨਿਕਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਹੈ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ: ਪਾਗਲ ਹੋ ਗਈ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨੋਬਲ, ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾਵੇ (ਚੈਲਸੀ ਗ੍ਰੀਨ ਪਬਲਿਸ਼ਿੰਗ, 2007)।