14 ਮਾਰਚ, 2005 ਦੀ ਟਾਈਮ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਦੀ ਕਵਰ ਸਟੋਰੀ, “ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖਤਮ ਕਰੀਏ” ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ। ਇਹ ਜੈਫਰੀ ਸਾਕਸ ਦੇ ਇੱਕ ਲੇਖ "ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਅੰਤ" 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ, ਉਸੇ ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੀ ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚੋਂ। ਲੇਖ ਦੇ ਨਾਲ ਫੋਟੋਆਂ ਬੇਘਰ ਬੱਚਿਆਂ, ਕੂੜੇ ਦੇ ਢੇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਫ਼ੈਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਹੈਰੋਇਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ। ਇਹ ਡਿਸਪੋਸੇਬਲ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਸਾਧਨ, ਉਪਜੀਵਕਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ, ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਖੋਹ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕੂੜਾ ਇੱਕ ਸੁੱਟਣ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਕੂੜਾ ਹੈ - ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੂੜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਬੇਘਰ ਬੱਚੇ ਉਹਨਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਟਿਕਾਊ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ, ਅਸਮਾਨ ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਮਾਡਲ ਦੀ ਵਿਗਾੜ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀਤਾ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ।
"ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿਣਾ" ਵਿੱਚ, ਮੈਂ "ਗਰੀਬੀ: ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ" ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੀ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਫਰੀਕੀ ਲੇਖਕ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਨੂੰ ਵੰਚਿਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਧਾਰਨ, ਟਿਕਾਊ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਬੇਦਖ਼ਲੀ ਅਤੇ ਵਾਂਝੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।
ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਅਸਲ ਪਦਾਰਥਕ ਗਰੀਬੀ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਗੁਜ਼ਾਰੇ ਦੀਆਂ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾਵਾਂ, ਜੋ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਾਂਝੇ ਹੋਣ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਅਤੇ ਮਾਰਕੀਟ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਖਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ।
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਰੀਬ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਪਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਵੰਡੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੋਸੈਸਡ ਜੰਕ ਫੂਡ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਾਜਰੇ (ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਗਾਈਆਂ) ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਗਲੋਬਲ ਐਗਰੀ-ਬਿਜ਼ਨਸ ਦੁਆਰਾ ਵੇਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਰੀਬ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੀਮਿੰਟ ਦੇ ਘਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਾਂਸ ਅਤੇ ਚਿੱਕੜ ਵਰਗੇ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਵੈ-ਨਿਰਮਿਤ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਰੀਬ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੁਦਰਤੀ ਫਾਈਬਰ ਦੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਬਣੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ।
ਸੰਸਕ੍ਰਿਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਗੁਜ਼ਾਰਾ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨੀਵੀਂ ਸਰੀਰਕ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੀਆਂ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਗੁਣਵੱਤਾ ਜੀਵਨ ਮਾਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, 1 ਬਿਲੀਅਨ ਭੁੱਖੇ ਅਤੇ 1 ਬਿਲੀਅਨ ਕੁਪੋਸ਼ਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਜੋ ਮੋਟਾਪੇ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਗਰੀਬੀ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਨ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਇਨਕਾਰ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਲਈ ਖਰਬਾਂ ਡਾਲਰਾਂ ਦਾ ਸੁਪਰ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਗਰੀਬੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ। ਗਰੀਬੀ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਵਸਥਾ, ਜੋ ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਗਰੀਬੀ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਗਰੀਬੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਗਰੀਬੀ, ਨੈਤਿਕ ਗਰੀਬੀ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਗਰੀਬੀ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਰੀਬੀ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹਨ ਜੋ ਅਖੌਤੀ ਗਰੀਬ ਦੱਖਣ ਨਾਲੋਂ ਅਖੌਤੀ ਅਮੀਰ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਹੋਰ ਗਰੀਬੀ ਡਾਲਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਇਆ ਅਤੇ ਨਿਆਂ, ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬੀ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੈਫਰੀ ਸਾਕਸ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਪਾਪ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ:
ਕੁਝ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ ਗਰੀਬ ਸੀ। ਉਦਯੋਗਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨੇ ਨਵੀਂ ਅਮੀਰੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਬਹੁਤ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਿਆ ਸੀ.
ਇਹ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਝੂਠਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜੈਫਰੀ ਸਾਕਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਹੈ. ਗਰੀਬ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਏ ਸਨ, ਉਹ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
"ਗਰੀਬ ਇਸ ਲਈ ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਲਸੀ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਨ"। ਉਹ ਗਰੀਬ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਯੂਰਪ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦੌਲਤ ਏਸ਼ੀਆ, ਅਫਰੀਕਾ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦੌਲਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਦੇ ਅਮੀਰ ਟੈਕਸਟਾਈਲ ਉਦਯੋਗ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਸਾਲੇ ਦੇ ਵਪਾਰ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੀ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਫਰੀਕਾ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਦਯੋਗਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਯੂਰਪ ਜਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ਲਈ ਨਵੀਂ ਅਮੀਰੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਬਣ ਸਕਦੀ। ਤੀਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਦਾ ਹਿੰਸਕ ਕਬਜ਼ਾ ਜਿਸ ਨੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ - ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ।
ਦੋ ਆਰਥਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੋ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਅਮੀਰੀ ਦਾ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਵਾਧਾ। ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਵਾਧੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ 'ਬਾਹਰੀ' ਬਣੀਆਂ - ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ - ਫਿਰ ਅਚਾਨਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਗਰੀਬੀ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਵਿਕਾਸ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਕਟ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੈਫਰੀ ਸਾਕਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ.
ਦੂਜੀ ਮਿੱਥ ਜੋ ਅਮੀਰੀ ਨੂੰ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵਰਤਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਇਹ ਉਹ ਅਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਵਾਲੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਲੇਖਾ ਲਈ ਉਤਪਾਦਨ ਸੀਮਾ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ ਦੇ ਰਹੱਸਮਈਕਰਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਛੁਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਰੀਬੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪੂੰਜੀ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਮਾਰਕੀਟ ਆਰਥਿਕਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਵਿਕਾਸ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਾਰਕੀਟ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਵਾਧੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਅਦਿੱਖ ਲਾਗਤਾਂ ਨੇ ਦੋ ਹੋਰ ਅਰਥਚਾਰਿਆਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ। ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਰਥਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਜਾਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਨੇ ਵਾਤਾਵਰਣਿਕ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੋਵੇਂ ਵਿਕਾਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀਆਂ 'ਲੁਕੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਬਾਹਰੀਆਂ' ਬਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਬੇਦਖਲੀ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਏ" ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਝੱਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਛੂਹਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ ਝੂਠੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇਹ ਝੂਠਾ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਜੋ ਗਰੀਬੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਅਮੀਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੈਫਰੀ ਸਾਕਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਪਕਵਾਨ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹੋਰ ਵਧਾਏਗਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨਗੇ।
ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ। ਬਾਜ਼ਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਡੋਮੇਨ ਨੂੰ ਸਮਾਜਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸੰਗਠਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਦੋ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ - ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਬਚਾਅ - ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। .
ਆਧੁਨਿਕ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਗੁਜ਼ਾਰੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਜੀਵਕਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿਣ ਦਾ ਪਦਾਰਥਕ ਅਧਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖਪਤ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੱਖਣ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਬਚਾਅ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਾਰਕੀਟ-ਅਧਾਰਿਤ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਅਦਿੱਖ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਲਈ ਸੰਗਠਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਇੱਕ ਕਾਮਨ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਸੀਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਅਤੇ ਸੰਚਵ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਲਈ ਸੰਗਠਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਿਰਬਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਇੱਕ ਕਾਮਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਸੀਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਅਤੇ ਸੰਚਵ ਸੰਗਠਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਜ਼ਾਰ ਲਈ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਦੇ ਹਨ।
ਸਾਫ਼ ਪਾਣੀ, ਉਪਜਾਊ ਮਿੱਟੀ ਅਤੇ ਫ਼ਸਲਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੀ ਜੈਨੇਟਿਕ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਬਚਾਅ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਰਵਾਇਤੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਅ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਵਧਦੀ ਹੋਈ ਤਬਾਹੀ 'ਤੇ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ। ਕੁਦਰਤ
ਲੋਕ ਆਮਦਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਮਰਦੇ। ਉਹ ਸਾਧਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਜੈਫਰੀ ਸਾਕਸ ਗਲਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, 1 ਬਿਲੀਅਨ ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਗਰੀਬ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ"। ਐਮਾਜ਼ਾਨ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ, ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਪਹਾੜੀ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਕਿਸਾਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਨਿਕਾਸੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਕਰਜ਼ੇ ਕਾਰਨ ਉਦਯੋਗਿਕ ਖੇਤੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮੀਰ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡਾਲਰ ਨਹੀਂ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਪੰਜ ਡਾਲਰ ਦਿਹਾੜੀ ’ਤੇ ਵੀ ਲੋਕ ਗਰੀਬ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਮਹਿੰਗੇ ਭਾਅ ’ਤੇ ਖਰੀਦਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ। ਆਰਥਿਕ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਰਾਹੀਂ ਮਹਿੰਗੇ ਬੀਜਾਂ ਅਤੇ ਖੇਤੀ ਰਸਾਇਣਾਂ ਲਈ ਬਾਜ਼ਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਕਰਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਧੱਕੇ ਗਏ ਭਾਰਤੀ ਕਿਸਾਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਖਤਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਬੀਜਾਂ ਦਾ ਪੇਟੈਂਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸਾਨ $1 ਟ੍ਰਿਲੀਅਨ ਰਾਇਲਟੀ ਅਦਾ ਕਰਨਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ $1 ਟ੍ਰਿਲੀਅਨ ਹੋਰ ਗਰੀਬ ਹੋਣਗੇ। ਦਵਾਈਆਂ ਦੇ ਪੇਟੈਂਟ ਇੱਕ ਸਾਲ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਏਡਜ਼ ਦੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਲਾਗਤ $200 ਤੋਂ $20,000 ਅਤੇ ਕੈਂਸਰ ਦੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਲਾਗਤ $2,400 ਤੋਂ $36,000 ਤੱਕ ਵਧਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪਾਣੀ ਦਾ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਵਸਤੂੀਕਰਨ ਤੋਂ 1 ਟ੍ਰਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਕਮਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਗਰੀਬ 1 ਟ੍ਰਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਤੋਂ ਗਰੀਬ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਆਰਥਿਕ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅੰਦੋਲਨ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਬੇਦਖਲੀ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਗੈਰ-ਸਥਾਈਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਕੇ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਹਨ।
50 ਬਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਦੀ "ਮਦਦ" ਉੱਤਰ ਤੋਂ ਦੱਖਣ ਵੱਲ $500 ਬਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਦੇ ਦੱਖਣ ਤੋਂ ਉੱਤਰ ਵੱਲ ਵਿਆਜ ਦੀ ਅਦਾਇਗੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਬੈਂਕ, IMF ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਈ ਗਈ ਗਲੋਬਲ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਸਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਅਤੇ ਡਬਲਯੂ.ਟੀ.ਓ. ਦੁਆਰਾ ਥੋਪੇ ਗਏ ਇੱਕ ਅਨੁਚਿਤ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਨਾਲ, ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਗਰੀਬ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਡੰਪਿੰਗ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਉਦਾਰੀਕਰਨ ਕਾਰਨ ਖੇਤੀ ਦੀਆਂ ਕੀਮਤਾਂ ਡਿੱਗਣ ਕਾਰਨ ਭਾਰਤੀ ਕਿਸਾਨ 26 ਬਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਸਾਲਾਨਾ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। 5 ਟ੍ਰਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਰੀਬ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਲਈ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ। ਗਰੀਬ ਅਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿੱਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਗੰਭੀਰ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੌਲਤ ਸਿਰਜਣ ਲਈ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ, ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਆਮਦਨੀ ਨੂੰ ਲੁੱਟ ਕੇ ਗਰੀਬੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੈਫਰੀ ਸਾਕਸ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇਸ "ਲੈਣ" ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ "ਦੇਣ" ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਤਰ ਦੁਆਰਾ "ਲੈਣ" ਦਾ ਸਿਰਫ਼ 0.1% ਹੈ। ਗ਼ਰੀਬੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹੀ ਰਕਮ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਲੈਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਕਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਹੈ।