Siden jeg ikke er tilbøyelig til å se meg i speil, ikke bare for å unngå tegn på aldring, men også på grunn av et selvbiografisk underskudd, har jeg nylig begynt å stille spørsmål ved motivasjonen min. Ikke for å reise tvil, men for å søke en viss forståelse av 'for hva?' Jeg lurer spesielt på årsakene bak min solidaritet med kampene til fjerne fremmede, hvorfor slik solidaritet ikke deles bredere med likesinnede venner, og hvorfor de uunngåelige prioriteringene til hva som vektlegges og ignoreres har den formen de gjør. Mest spisset, hvorfor gir jeg palestinerne så mye mer oppmerksomhet og psykisk energi enn kurderne, tibetanerne eller kashmirene, og en rekke andre verdige saker? Og hvordan forklarer jeg for meg selv en opptatthet av den ulovlige, umoralske og uforsiktige utenrikspolitikken til USAs regjering, den suverene staten der jeg bor, hvis statlige ressurser jeg er avhengig av for sikkerhet og en rekke rettigheter?

Det er rasjonelle svar som forteller en del av historien, men bare en del, og sannsynligvis den minst opplysende delen. Jeg ble tiltrukket av palestinsk kamp som et resultat av vennskap med fremtredende palestinske eksil mens de fortsatt var student. Jeg dannet et godt bevis på at den amerikanske regjeringen og det organiserte jødiske samfunnet var ansvarlige for den massive og varige konfiskeringen av palestinsk land og rettigheter. Og med denne bevisstheten kom en ekstra følelse av ansvar. "Bare ikke sitt og stirre, gjør noe."

Og med denne beskjedne typen engasjement kom press om å gjøre mer ved hjelp av offentlig identifikasjon og vitne, noe som førte til en noe dypere bevissthet, større fortrolighet og selvfølgelig en søppelcontainer full av hard kritikk. Etter mange år med å snakke og skrive, kom muligheten og utfordringen til å gjøre mer i forhold til Palestina/Israel-konflikten uventet min vei i form av en uoppfordret invitasjon i 2008 om å bli den neste spesialrapportøren for det okkuperte Palestina på vegne av FNs menneskerettighetsråd.

Jeg søkte aldri en slik posisjon, og innså at den ville utsette meg for et eskalerende angrep av ondsinnede personangrep og trusler, en forventning som har blitt godt oppfylt. Det er alltid ubehagelig å være målet for giftig språk, og det er enda mer skummelt og urovekkende å utsette min nærmeste partner i livet og kjærligheten for slik baktale. Foruten det sterkt omstridte terrenget som eksisterer når israelsk politikk er underlagt Målet gransking og kritikk, en posisjon innenfor FN hierarki er både tyngende og ofte frustrerende. Riktignok er det å være spesialrapportør i hovedsak en frivillig stilling, uten lønn eller siviltjenestetilknytning, selv om det til en viss grad "kompenseres" av institusjonell uavhengighet i FN, som jeg har oppdaget i løpet av mine fire år, kan være en betydelig velsignelse. Det er liten tvil for meg at hvis jeg hadde vært lønnet ansatt, ville jeg for lenge siden fått utlevert en rosa lapp. Som det er, har jeg bare tålt en byge av baktalende fornærmelser, inkludert fra generalsekretæren og Susan Rice, den amerikanske ambassadøren til FN i New York.

For at jeg ikke skal protestere og klage for mye, skynder jeg meg å legge til at det også er dype og rørende tilfredsstillelser. Jeg synes det er særlig tilfredsstillende i hvilken grad mine to rapporter hvert år om israeleren okkupasjon av Palestina gir et sannferdig vitnesbyrd om den usigelige prøvelsen av denne langvarige og harde okkupasjonen. Faktisk er det mindre og mindre en okkupasjon og mer og mer en form for annektering i apartheidstil, forverret av kontinuerlige landgrep, ulike instrumenter for etnisk rensing og en rekke gratis grusomheter sist dramatisert av en serie heroiske sultestreiker av palestinere protesterer mot de aspektene ved deres situasjon som følge av voldelige arrestasjonsprosedyrer, administrativ internering og beklagelige fengselsforhold som faller langt under aksepterte internasjonale standarder. Å avlegge vitnesbyrd, gi palestinerne en autentisk stemme å formulere sine klager med, og ha midler til å utstede pressemeldinger som gjør oppmerksom på spesielle hendelser med overgrep, får meg til å føle at tiden min er godt brukt selv om likene stadig hoper seg opp på den palestinske siden av grensen. En del av utfordringen i en slik rolle er å innse de nedslående begrensningene for hva som kan oppnås. Regjeringer lytter hovedsakelig ikke, og selv når de gjør det, blir deres handlinger og politikk sjelden informert av moralske imperativer, og derfor endres ingenting uansett hvor mye bevisene er tilstede.

Den ødeleggende virkningen av Gaza-blokaden har vært kjent og beklaget i årevis av politiske ledere, og likevel har kostnadene ved å gjøre noe med det virket så store at selv de som klager høyest i FNs kamre er tause eller verre når det kommer til å gjøre noe. Noen på mitt nivå roper for å bli hørt midt i ropet som hersker på de diplomatiske diskotekene i New York og Genève, og selv når de blir hørt, må de lære å forvente at ingenting blir gjort, ellers vil fortvilelse, ja, galskap, snart følge. 

Utover denne rasjonelle balansen av gevinster og tap, er en dypere mindre tilgjengelig konvergens av følelser og impulser, som ikke kan forklares, men bare anerkjennes. Jeg er ikke sikker på hvorfor direkte eksponering for offer har en så kraftig animerende effekt på oppførselen min, men det gjør det. Jeg føler at en følelse av ansvar dukker opp med slik kunnskap, spesielt den som kommer fra direkte kontakt med lidelsene til ofre som er fanget i en eller annen historisk felle som ikke er av deres egen skapelse. Også om du besøker Nord-Vietnam som fredsaktivist under Vietnamkrigen eller i et forsøk på å forstå den iranske revolusjonen ved å snakke med dens ledere mens den ekstraordinære prosessen utfoldet seg i Teheran, følte jeg en meta-profesjonell forpliktelse til å dele denne privilegerte eksponeringen ved å snakke og skrive om den, uansett hvor utilstrekkelig det enn var, spesielt, slik det generelt syntes å være saken, at mainstream media forvrengte og manipulerte deres presentasjoner av slike historiske hendelser som villedende sett gjennom deres vestlige optikk av (feil)oppfatning. 

Et eller annet sted i denne pinefulle langsomme dannelsen av karakteren min ble det konstruert et selv som tok form av 'engasjert lærd' og 'borgerpilegrim'. I ettertid tror jeg at jeg reagerte litt dialektisk på mine akademiske kolleger som stort sett følte det upassende å uttale seg om kontroversielle spørsmål, selv om de så på det som helt profesjonelt å rådføre seg med myndighetene og helt greit å unngå det offentlige rom ved å pakke inn seg selv. som eksperter som ikke bør forventes å ta offentlige standpunkter i partipolitiske spørsmål som splittet politikken. Jeg følte, i økende grad med alderen, det motsatte. Jeg kom til å tro at det var en organisk del av min integritet som lærer/stipendiat å skape et sømløst grensesnitt mellom klasserom og steder for politisk kamp. I sannhet, ikke helt sømløst, da klasserommet alltid må behandles som et hellig rom av et fakultetsmedlem. Det bør opprettholdes som et fristed for uhemmet utveksling av synspunkter, uansett hvor mangfoldig og antagonistisk den er i en atmosfære av disiplinert høflighet. Jeg har alltid følt at det er en primær plikt for en lærer er å etablere tilstrekkelig tillit til elevene, det vil si tillatelse og oppmuntring til åpenhet i uttrykket med en klar forståelse av at prestasjoner vil bli objektivt vurdert, og ikke påvirkes av enighet eller uenighet med hva læreren tilfeldigvis tror. Dette er en delikat balanse, men likevel langt mer befordrende for læring enn en steril og svenn insistering på at det som folk utenfor campus dør for, kan løses med sanitær dispassion. 

Til syvende og sist blir dette vitale domenet av bevisst pedagogikk og ubevisst moral åndelig validert av en uformidlet og uavhørt følelse av at dette eller hint er 'det rette å gjøre'. Det hjelper absolutt å forbli så fri som mulig for egeninteresser og karriereambisjoner som har en tendens til å knuse et implisitt løfte om sannhet som autentisk vitne er avhengig av. Og bortenfor vitne eksisterer det en jernmur av moralsk forpliktelse: å bry meg om fremtiden, gjøre det jeg kan for å gjøre verden til et bedre sted for menneskelig bolig og samevolusjon med naturen, som jeg har forstått som en artsforpliktelse som har blitt pålagt. historisk presserende helt siden en atombombe ble eksplodert over den japanske byen Hiroshima, og er nå også dypt forbundet med å beskytte planeten mot de mange farene for global oppvarming som er håpløst innebygd i vår karbonavhengige livsstil som promiskuløst fremmet i katastrofale retninger av grådigheten av superrike fossile drivstoffmilliardærer og deres altfor mektige bedriftsallierte. 

Jeg har ikke hvilet disse livsforpliktelsene på læren til noen spesiell religiøs tradisjon eller institusjon, selv om jeg lenge har funnet ut at de store verdensreligionene, øst og vest, til tross for deres truende motsetninger og mange lesninger, gir meg de mest dyptgripende kilder til visdom og veiledning. Det er grunnlaget for min økumeniske lengsel etter menneskelig solidaritet, sammen med mine følelser av ærefrykt produsert av kontakt med kosmiske og naturlige underverker, og informerer dypt min følelse av det åndelige grunnlaget for det menneskelige eventyret. Disse følelsene forsterkes i mitt tilfelle av en forpliktelse til en fremvoksende form for kosmopolitisk statsborgerskap som skylder troskap til etikken og praksisen for menneskelig bærekraft, den individuelle og kollektive verdigheten til alle mennesker, og et respektfullt slektskap med og kjærlighet til våre ikke- menneskelige medinnbyggere på planeten. Slike perspektiver tror jeg svarer til vår historisk prekære situasjon som art, og her i Amerika er denne bekymringen fremhevet. For dette er et land med et overflod av moralske og politiske pretensjoner. Den stiller ut hybris i alarmerende grad, og på ekstravagante måter, og setter seg selv i fare sammen med resten av verden ved å nekte å lytte til det det geopolitiske refleksjonsspeilet advarer om.  

---