ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
DonereGrov utskrift av en tale holdt av Andrej Grubacic som en del av Life After Capitalism-forumet (WSF3, Porto Alegre, 2003.)
En venn av meg har nylig skrevet at: "ingen trenger en annen -isme fra 19-tallet, et annet ord som fanger og fikser mening, et annet ord som forfører en rekke mennesker inn i klarheten og komforten til en sekterisk boks og leder andre foran skytelaget eller en skuerettssak. Etiketter fører så lett til fundamentalisme, merker avler uunngåelig intoleranse, avgrenser doktriner, definerer dogmer og begrenser muligheten for endring.»
Det er virkelig vanskelig å ikke være enig i denne holdningen. Men i dag er det akkurat min hyggelige plikt å presentere en -isme, og det er -ismen som er det dominerende perspektivet til dagens post-marxistiske globale sosiale bevegelse. Det er anarkisme. Denne ideen, ideen om anarkisme, har farget sensibiliteten til "bevegelsen av bevegelser" som vi er deltakere i, og har stemplet den med en vesentlig inskripsjon. Anarkismen, dens etiske paradigme, representerer i dag den grunnleggende inspirasjonen til vår bevegelse, som handler mindre om å gripe statsmakt enn om å avsløre, de-legitimere og demontere styremekanismer samtidig som vi vinner stadig større rom for autonomi og ekte selvforvaltning.
Det er min intensjon, i løpet av disse par minuttene jeg har til rådighet, å presentere kort anarkismens historie for dere, for å kunne foreslå en modell for moderne anarkisme og strategiske implikasjoner som følger av å akseptere en slik modell.
Jeg er tilbøyelig til å være enig med dem som ser på anarkisme som en tendens i historien til menneskelig tanke og praksis, en tendens som ikke kan omfattes av en generell ideologiteori, som forsøker å identifisere obligatoriske og autoritære hierarkiske sosiale strukturer ved å stille spørsmålet om deres legitimitet: hvis de ikke kan svare på denne utfordringen, som oftest er tilfelle, blir anarkismen forsøket på å begrense deres makt og utvide omfanget av frihet.
Anarkisme er derfor et sosialt fenomen, og dets innhold så vel som dets manifestasjoner i politisk aktivitet endres med tiden. En ting som er spesielt med anarkismen er at den, i motsetning til alle store ideologier, aldri kunne ha hatt en stabil og kontinuerlig eksistens på bakken gjennom å være i regjering eller en del av et partisystem. Dens historie og samtidige kjennetegn bestemmes derfor av en annen faktor – sykluser av politisk kamp. Som et resultat har anarkismen en 'generasjonstendens' i den forstand at du kan identifisere ganske diskrete faser av dens historie i henhold til kampperioden de ble formet i. Naturligvis, som ethvert annet forsøk på konseptualisering, er dette også dømt til å bli forenklet. Jeg håper at det, uansett dette, vil være nyttig for forståelsen av dette sosiale fenomenet.
Historisk sett ble den første fasen formet av klassekampene på slutten av 19-tallet i Europa og eksemplifisert både teoretisk og praktisk av den bakuninistiske fraksjonen i den 1. internasjonale. Den starter i oppkjøringen til 1848, topper med Paris-kommunen (1871), og avtar gjennom 1880-tallet.
Det er en ganske embryonal form for anarkisme, som blander sammen anti-statlige tendenser, anti-kapitalisme og ateisme, samtidig som den beholder en vesentlig avhengighet av det dyktige urbane proletariatet som en revolusjonær agent. Bakunin, den praktfulle drømmeren, den «dynamitten, ikke en mann», som i 1848 ropte at «Beethovens niende symfoni skulle reddes fra verdensrevolusjonens kommende branner til prisen for å gi opp livet», har testamentert til oss en av de vakreste og kanskje mest presise beskrivelsene av en enkelt ledende idé innenfor den anarkistiske tradisjonen: «I am a fanatic lover of liberty, considering it as the unique condition under which intelligence, dignity and human happiness can develop and grow; ikke den rent formelle friheten innrømmet, utmålt og regulert av staten, en evig løgn som i virkeligheten ikke representerer noe annet enn privilegiet til noen basert på restens slaveri; ikke den individualistiske, egoistiske, loslitte og fiktive friheten fremhevet av School of J.-J. Rousseau og andre skoler innen borgerlig liberalisme, som vurderer alle menneskers fremtidige rettigheter, representert av staten som begrenser rettighetene til hver enkelt – en idé som uunngåelig fører til reduksjon av rettighetene til hver enkelt til null. Nei, jeg mener den eneste typen frihet som er verdig navnet, frihet som består i den fulle utviklingen av alle de materielle, intellektuelle og moralske kreftene som ligger latent i hver person; frihet som ikke anerkjenner andre begrensninger enn de som er bestemt av lovene i vår egen individuelle natur, som ikke med rette kan betraktes som begrensninger siden disse lovene ikke er pålagt av noen ekstern lovgiver ved siden av eller over oss, men er immanente og iboende, og danner selve grunnlaget av vårt materielle, intellektuelle og moralske vesen - de begrenser oss ikke, men er de virkelige og umiddelbare betingelsene for vår frihet».
Den andre fasen, fra 1890-tallet til den russiske borgerkrigen, ser en betydelig forskyvning til Øst-Europa og har dermed et tydeligere agrarisk fokus. Teoretisk er det her Kropotkins anarkokommunisme er det mest dominerende trekk. Den topper seg med Makhnos hær og overføres, etter den bolsjevikiske seieren, til en sentraleuropeisk understrøm. Den tredje fasen, fra 20-tallet til slutten av 40-tallet, er igjen fokusert på Sentral- og Vest-Europa og er igjen industrielt orientert.
Teoretisk sett er det toppen av anarkosyndikalisme, med mye av arbeidet som gjøres av eksil fra Russland. I dette øyeblikk er differensieringen mellom to grunnleggende tradisjoner i anarkismens historie blitt tydelig synlig: anarkokommunistisk og man kan for eksempel tenke på Kropotkin som en representant – og på den annen side den av anarkosyndikalisme som ganske enkelt betraktet anarkistiske ideer som den rette måten å organisere svært komplekse, avanserte industrisamfunn på. Og den tendensen i anarkisme smelter sammen, eller er gjenstand for en rekke forskjellige venstremarxismer, den typen man finner i for eksempel rådskommunistene som vokste opp i en luxembourgsk tradisjon og som senere er representert, på en veldig spennende måte, av marxistiske teoretikere som Anton Pannekoek.
Etter 2. verdenskrig hadde anarkismen en stor nedgang på grunn av økonomisk gjenoppbygging og overflater bare marginalt i antiimperialistiske kamper i sør, som imidlertid er ganske dominert av en pro-sovjetisk innflytelse. Kampene på 60- og 70-tallet inneholdt ikke et alvorlig oppsving av anarkisme, som fortsatt bar dødvekten av sin historie og ennå ikke kunne tilpasse seg et nytt politisk språk som ikke var klasseorientert. Dermed kan du finne anarkistiske tilbøyeligheter i svært forskjellige grupper som strekker seg gjennom antikrigsbevegelsen, feminisme, situasjonisme, svart makt etc., men ikke noe som er positivt identifiserbart som anarkisme. Eksplisitt 'anarkistiske' grupper fra denne perioden var mer eller mindre en omformulering av de to foregående stadiene (kommunistisk og revolusjonær syndikalist), og ganske sekteriske – i stedet for å engasjere seg i disse nye formene for politiske uttrykk, stengte de seg for dem og tok vanligvis veldig stive charter som anarkisten i den såkalte "plattformistiske" Maknoist-tradisjonen. Så dette er et "spøkelse" fjerde generasjon.
Når vi kommer til nåtiden, har vi to sameksisterende generasjoner innen anarkismen: mennesker hvis politiske dannelse fant sted på 60- og 70-tallet (som faktisk er en reinkarnasjon av andre og tredje generasjon), og yngre mennesker som er mye mer informert, bl.a. andre elementer, av urfolk, feministisk, økologisk og kulturkritisk tenkning. Førstnevnte eksisterer som forskjellige anarkistiske forbund, IWW, IWA, NEFAC og lignende. Sistnevntes inkarnasjon er mest fremtredende i nettverkene til den nye sosiale bevegelsen. Fra mitt perspektiv er Peoples Global Action hovedorganet i den nåværende femte generasjonen av anarkisme. Det som noen ganger er forvirrende er at en av kjennetegnene ved dagens anarkisme er at dens konstituerende individer og grupper vanligvis ikke omtaler seg selv som anarkister. Det er noen som tar anarkistiske prinsipper om anti-sekterisme og åpenhet så alvorlig at de noen ganger er motvillige til å kalle seg "anarkister" nettopp av den grunn.
Men de tre essensielle som går gjennom alle manifestasjoner av anarkistisk ideologi er definitivt der – antistatisme, antikapitalisme og prefigurativ politikk (dvs. organiseringsmåter som bevisst ligner den verden du ønsker å skape. Eller, som en anarkistisk revolusjonshistoriker. i Spania har formulert «et forsøk på å tenke på ikke bare ideene, men selve fremtidens fakta».) Dette er tilstede i alt fra jamming-kollektiver og videre til Indy-medier, som alle kan kalles anarkistiske med den forståelsen at vi refererer til en ny form. Det er ganske begrenset grad av samløp mellom de to sameksisterende generasjonene, for det meste i form av å følge det hverandre gjør – men ikke mye mer.
Det grunnleggende dilemmaet som gjennomsyrer samtidens anarkisme, er derfor det mellom tradisjonalistiske og moderne forestillinger om anarkisme. I begge tilfeller er vi vitner til «flukten fra tradisjonen» av sitt slag.
Jeg tør påstå at «tradisjonalistiske anarkister» ikke helt har forstått tradisjonen. Selve ordet "tradisjon" har to historiske betydninger: nemlig den ene er mer kjent og mer utbredt, og det er betydningen av folklore - "eventyr, tro, skikker og atferdsnormer", mens den andre betydningen er mindre kjent, og at lyder: gi videre, overlevere, artikulere, konferere, anbefale.
Hvorfor gjør jeg oppmerksom på, men også overbetoner, denne forskjellen i forklaringen av ordet tradisjon? Nettopp på grunn av muligheten for at begrepet tradisjon i idéhistorien kan forstås på to forskjellige måter. En måte (sannsynligvis en mer vanlig) er at tradisjon aksepteres som en fullført struktur som ikke kan eller bør endres videre, men som bør bevares i sin solide tilstand og videreføres i fremtiden, uforandret. En slik forståelse av tradisjon er knyttet til den delen av den menneskelige natur som omtales som konservativ, og som er utsatt for stereotyp atferd, Freud ville til og med si "tvangen til gjentakelse". Den andre betydningen av tradisjon, som jeg forfekter her, knytter seg til den nye og kreative måten å gjenopplive opplevelsen av tradisjon. En slik, la oss si umiddelbart, positiv måte å formidle på, har blitt satt i verk av den andre siden av den generelle menneskelige natur, foreløpig ansett som revolusjonær, på linje med paradoksalt uttrykt sannhet: et ønske om en forandring og samtidig tid, et sunt behov for å forbli det samme.
En annen form for «flukt fra tradisjon» er den som søker tilflukt i ulike postmoderne tolkninger av anarkisme.
Jeg tror det er på høy tid for en viss, for å sitere Max Weber, «desillusjon» av anarkismen, en oppvåkning fra drømmen om postmodernistisk nihilisme, antirasjonalisme, nyprimitivisme, kulturell terrorisme, «simulacrums». Det er på tide å gjenopprette anarkismen til den intellektuelle og politiske konteksten til opplysningsprosjektet som ikke er annet enn å forstå at "objektiv kunnskap er et verktøy som skal brukes slik at enkeltpersoner kan ta informerte beslutninger på egenhånd". Fornuft, sier det berømte Goyas maleri, produserer ikke monstre når den drømmer, men når den sover
Jeg vil si at i dag er dialogen mellom ulike generasjoner innenfor den moderne anarkismen nødvendig. Moderne anarkisme er gjennomsyret av utallige motsetninger. Det er ikke nok å overgi seg til vanen til flertallet av samtidens anarkistiske tenkere som insisterer på dikotomier. Det ville være bra å forlate eksklusiviteten til "eller - eller"-måten å tenke på, og gå inn i diskusjoner på jakt etter syntese. Er en slik syntetisk modell mulig? Det virker for meg at det er det.
En ny modell av moderne anarkisme, som i dag kan sees innenfor den nye sosiale bevegelsen, er den som insisterer på å utvide det antiautoritære fokuset, samt å forlate klassereduksjonismen. En slik modell forsøker å anerkjenne "toaliteten av dominans", det vil si "å fremheve ikke bare staten, men også kjønnsrelasjoner, og ikke bare økonomien, men også kulturelle relasjoner og økologi, seksualitet og frihet i enhver form det kan være. søkt, og hver ikke bare gjennom det eneste prisme av autoritetsrelasjoner, men også informert av rikere og mer mangfoldige konsepter. Denne modellen fornekter ikke bare teknologi i seg selv, men den blir kjent med og bruker forskjellige typer teknologi etter behov. Den fornekter ikke bare institusjoner i seg selv, eller politiske former i seg selv, den prøver å tenke ut nye institusjoner og nye politiske former for aktivisme og for et nytt samfunn, inkludert nye måter å møte på, nye måter å ta beslutninger på, nye måter å koordinering, og så videre, sist inkludert revitaliserte affinitetsgrupper og originale eikerstrukturer. Og den fordømmer ikke bare reformer i seg selv, men den sliter med å definere og vinne ikke-reformistiske reformer, oppmerksom på folks umiddelbare behov og forbedrer folks liv nå, samt beveger seg mot ytterligere gevinster, og til slutt transformasjonsgevinster, i fremtiden ."
Anarkisme kan bli effektiv bare hvis den inneholder tre, omfattede, komponenter: arbeiderorganisasjoner, aktivister og forskere. Hvordan skape grunnlag for en moderne anarkisme på intellektuelt, syndikat- og folkenivå? Det er flere intervensjoner til fordel for en annen anarkisme, som ville være i stand til å fremme verdiene jeg nevnte ovenfor. Først og fremst tror jeg det er nødvendig at anarkismen blir refleksiv. Hva mener jeg med dette? Intellektuell kamp må bekrefte sin plass i moderne anarkisme. Det ser ut til at en av de grunnleggende svakhetene til den anarkistiske bevegelsen i dag er, med hensyn til tiden til for eksempel Kropotkin eller Recluse, eller Herbert Read, nettopp neglisjeringen av det symbolske og oversettelsen av teoriens effektivitet.
I stedet for at anarkistene kritiserer den populære marxistens postmoderne eventyr «Imperiet», burde de skrive et anarkistisk imperium. Marxistisk religion har i lang tid referert til teorien og har ved dette gitt seg selv et vitenskapelig utseende og muligheten til å fungere som en teori. Det anarkismen i dag krever, er å overvinne ytterpunkter av anti-intellektualisme og intellektualisme. I likhet med Noam Chomsky har jeg heller verken sympati eller tålmodighet for slike ideer. Jeg mener at motsetningen mellom vitenskap og anarkisme ikke burde eksistere: «Innenfor den anarkistiske tradisjonen har det vært en viss følelse av at det er noe regimentert eller undertrykkende ved vitenskapen selv. Det er ingen argumenter som jeg kjenner for irrasjonalitet, jeg tror ikke at vitenskapens metoder utgjør noe mer enn å være rimelige, og jeg ser ikke hvorfor anarkist ikke skulle være fornuftig”. I likhet med Chomsky har jeg enda mindre tålmodighet til en uvanlig trend som har spredt seg, i ulike manifestasjoner, innenfor selve anarkismen: «Det slår meg som bemerkelsesverdig at venstre-intellektuelle i dag skal søke å frata undertrykte mennesker ikke bare gledene ved forståelse og innsikt, men også av verktøy for frigjøring, som informerer oss om at opplysningsprosjektet er dødt, at vi må forlate illusjonene om vitenskap og rasjonalitet – et budskap som vil glede de mektiges hjerter …”
Foran oss, videre, ligger oppdraget om å se for seg en type anarkistisk forsker. Hva ville rollen til en anarkistisk forsker? Hun ville absolutt ikke forelest, slik de gamle venstreintellektuelle gjør. Hun skal ikke være lærer, men en som ser for seg en ny og en veldig vanskelig rolle: hun må lytte, utforske og oppdage. Hennes rolle er å avsløre interessen til den dominerende eliten som er nøye skjult bak antatt objektive diskurser.
Hun må hjelpe aktivister og forsyne dem med fakta. Det er nødvendig å finne opp en ny form for kommunikasjon mellom aktivister og aktivistiske lærde. Det er nødvendig å skape en kollektiv mekanisme som vil forbinde liberterianske vitenskapsmenn, arbeidere og aktivister. Det er nødvendig å grunnlegge anarkistiske institutter, anmeldelser, vitenskapelige samfunn, internasjonale. Jeg tror at sekterisme, dessverre et svært utbredt fenomen i moderne anarkisme, på denne måten ville miste sin makt, som en konsekvens av en slik innsats. Et av de organiserte forsøkene på å motstå sekterisme i moderne anarkisme er omrisset av den nye anarkistiske internasjonalen, som jeg nylig har fått, og som jeg nå skal lese for dere.
THE ANARCHIST INTERNATIONAL er et initiativ ment å gi et møtested for anarkister i alle deler av verden som ønsker å uttrykke sin solidaritet med hverandre, legge til rette for kommunikasjon og koordinering, lære av hverandres innsats og erfaringer, og oppmuntre til en kraftigere anarkistisk stemme og perspektiv i radikal politikk overalt, men som ønsker å gjøre det i en form som avviser alle spor av sekterisme, avantgardisme og revolusjonær elitisme.
Vi ser ikke anarkisme som en filosofi oppfunnet i Europa på 19-tallet, men snarere som selve teorien og praksisen om frihet – den ekte friheten som ikke er konstruert på ryggen til andre – et ideal som i det uendelige har blitt gjenoppdaget, drømt og bekjempet. for på alle kontinenter og i hver periode av menneskehetens historie. Anarkisme vil alltid ha tusen tråder, fordi mangfold alltid vil være en del av essensen av frihet, men å skape nett av solidaritet kan gjøre dem alle sterkere.
********* STEMPEL: *********
1) Vi er anarkister fordi vi tror at menneskelig frihet og lykke best vil være garantert av et samfunn basert på prinsipper om selvorganisering, frivillig forening og gjensidig hjelp, og fordi vi avviser alle former for sosiale relasjoner basert på systemisk vold, som f.eks. som staten eller kapitalismen.
2) Vi er imidlertid dypt anti-sekteriske, med det mener vi to ting:
a) vi forsøker ikke å påtvinge noen spesiell form for anarkisme på hverandre: plattformister, syndikalister, primitivister, opprørere eller noen andre. Vi ønsker heller ikke å ekskludere noen på dette grunnlaget – vi verdsetter mangfold som et prinsipp i seg selv, begrenset kun av vår vanlige avvisning av dominansstrukturer som rasisme, sexisme, fundamentalisme osv.
b) siden vi ikke ser på anarkisme som en doktrine så mye som en bevegelsesprosess mot et fritt, rettferdig og bærekraftig samfunn, mener vi at anarkister ikke bør begrense seg til å samarbeide med de som selv identifiserer seg som anarkister, men aktivt bør søke å samarbeide med alle som jobber for å skape en verden basert på de samme brede frigjørende prinsippene, og faktisk lære av dem. En av formålene med International er å legge til rette for dette: både for å gjøre det lettere for oss å bringe noen av de millionene rundt om i verden som faktisk er anarkister uten å vite det, i kontakt med tankene til andre som har jobbet i det. samme tradisjon, og samtidig berike selve den anarkistiske tradisjonen gjennom kontakt med deres erfaringer
3) Vi avviser alle former for avantgardisme og mener at den riktige rollen til den anarkistiske intellektuelle (en rolle som bør være åpen for alle) er å ta del i en pågående dialog: å lære av erfaringen med populær samfunnsbygging og kamp og gi tilbake fruktene av refleksjon over denne opplevelsen, ikke i diktatets ånd, men i gaven
4) Alle som aksepterer disse prinsippene er medlem av Anarchist International, og alle som er medlem av Anarchist International har fullmakt til å opptre som en talsperson hvis de ønsker det. Fordi vi verdsetter mangfold, forventer vi ikke ensartethet av synspunkter annet enn aksept av selve prinsippene (og, selvfølgelig, erkjennelse av at slikt mangfold eksisterer)
5) Organisering er verken en verdi i seg selv eller et onde i seg selv; nivået på organisasjonsstrukturen som er passende for et gitt prosjekt eller oppgave kan aldri dikteres på forhånd, men kan bare bestemmes av de som faktisk er engasjert i det. Så med ethvert prosjekt initiert innen Internasjonalen: det bør være opp til de som gjennomfører det å bestemme formen og nivået på organisasjonen som passer for det prosjektet. På dette tidspunktet er det ikke behov for en beslutningsstruktur for internasjonalen selv, men hvis medlemmene i fremtiden føler at det burde være det, skal det være opp til gruppen selv å bestemme hvordan den prosessen skal fungere, forutsatt at den innenfor den brede ånd av desentralisering og direkte demokrati.
Videre må anarkismen vende seg til erfaringer fra andre sosiale bevegelser. Det må inkluderes i kursene i progressiv samfunnsvitenskap. Det må være i samspill med ideer som kommer fra kretsene nær anarkismen. La oss for eksempel ta ideen om deltakende økonomi, som representerer en anarkistisk økonomvisjon par excellence og som supplerer og retter opp anarkistisk økonomisk tradisjon. Det ville også være lurt å lytte til de stemmene som advarer om eksistensen av tre hovedklasser i avansert kapitalisme, ikke bare to. Det er også en annen klasse mennesker, merket koordinatorklasse av disse teoretikerne. Deres rolle er å kontrollere arbeiderklassens arbeid. Dette er klassen som inkluderer ledelseshierarkiet og de profesjonelle konsulentene og rådgiverne som er sentrale i deres kontrollsystem – som advokater, nøkkelingeniører og regnskapsførere, og så videre. De har sin klasseposisjon på grunn av deres relative monopolisering over kunnskap, ferdigheter og forbindelser. Dette er det som gjør dem i stand til å få tilgang til stillingene de har i bedriftens og myndighetenes hierarkier.
En annen ting å merke seg om koordinatorklassen er at den er i stand til å være en herskende klasse. Dette er faktisk den sanne historiske betydningen av Sovjetunionen og de andre såkalte kommunistlandene. De er faktisk systemer som styrker koordinatorklassen.
Til slutt tror jeg at moderne anarkisme må vende seg til å se for seg politisk visjon.
Dette er ikke å si at forskjellige anarkistiske skoler ikke tok til orde for veldig spesifikke former for sosial organisering, om enn ofte markert i strid med hverandre. I hovedsak fremmet imidlertid anarkismen som helhet det liberale kaller 'negativ frihet', det vil si en formell 'frihet fra' snarere enn en materiell 'frihet til'.
Faktisk feiret anarkismen ofte sin forpliktelse til negativ frihet som bevis på sin egen pluralisme, ideologiske toleranse eller kreativitet. Medjutim, anarkismens unnlatelse av å forkynne de historiske omstendighetene som ville muliggjøre et statsløst anarkisk samfunn, produserte problemer i anarkistisk tankegang som forblir uløst frem til i dag. En venn har for ikke så lenge siden fortalt meg at "dere anarkister streber alltid etter å holde hendene rene, slik at dere til slutt står uten hender i det hele tatt." Jeg tror at denne bemerkningen er nøyaktig relatert til mangelen på mer seriøs tenkning rundt politisk visjon.
Pierre Joseph Proudhon forsøkte å formulere et konkret bilde av et frihetlig samfunn. Hans forsøk viste seg å være en fiasko, og sett fra mitt perspektiv, fullstendig utilfredsstillende. Denne fiaskoen bør imidlertid ikke ta motet fra oss, men peke på veien som følges av for eksempel sosialøkologer i Nord-Amerika – en vei som fører til utformingen av en seriøs anarkistisk politisk visjon. Anarkistisk modell bør også omfatte forsøket på å svare på spørsmålet: "hva er anarkistens komplette sett av positive institusjonelle alternativer til moderne lovgivere, domstoler, politi og ulike utøvende byråer." Å "tilby en politisk visjon som omfatter lovgivning, implementering, dom og håndhevelse og som viser hvordan hver enkelt vil bli oppnådd effektivt på en ikke-autoritær måte, vil fremme positive resultater ikke bare gi vår samtids aktivisme et sårt tiltrengt langsiktig håp, det vil også informere om våre umiddelbare svar på dagens valg-, lov-, rettshåndhevelses- og domstolssystem, og dermed mange av våre strategiske valg.»
Til slutt, hva ville være de strategiske implikasjonene av å fremme en slik modell?
Jeg har flere ganger i kontakt med anarkistiske aktivister hørt et strategisk forslag som jeg verken har sympati eller forklaring på. Vi bør, sier de, gjøre en innsats og leve dårligere for at ting skal bli bedre. I motsetning til denne ekstraordinære logikken, som lyder "jo verre, jo bedre", tror jeg det ville være klokere, og langt mer fornuftig, å lytte til rådene fra argentinske anarkister som tar til orde for en strategi om å "utvide gulvet i buret" . En slik strategi vil i stedet forstå at det er mulig å kjempe for og vinne reformer uten revolusjon på en måte som både forbedrer folks vilkår og muligheter nå, og som også skaper muligheter for ytterligere seire i fremtiden. Denne strategien vil forstå, det vil si at det å være en talsmann for et nytt samfunn ikke gir rett til å ignorere folks nåværende smerte og lidelse, men garanterer at når vi jobber for å ta tak i nåværende sykdommer og jobber for å gjøre ting umiddelbart bedre, bør vi gjøre det på måter som øker vår bevissthet, styrker våre valgkretser og utvikler våre organisasjoner og som derfor fører til en bane av pågående endringer som kulminerer i nye definerende økonomiske og sosiale strukturer. Å utvide gulvet i buret vil ikke avfeie folks kortsiktige kamp for høyere lønn, slutt på en krig, bekreftende handling, bedre arbeidsforhold, et deltakerbudsjett, en progressiv eller radikal skatt, en kortere arbeidsuke med full lønn, avskaffelse av IMF, eller hva som helst annet – fordi den vil respektere virkeligheten om hvordan folks bevissthet og organisasjoner utvikler seg gjennom kamp, og aggressivt unngå den typen forakt blant aktivister for folks modige innsats for å forbedre livskvaliteten deres.
For å konkludere, tror jeg at en slik modell av moderne anarkisme kan ha en betydelig rolle som er å bygge, midt i kapitalismens nåværende redsler, en post-marxistisk bevegelse som vil gjenvinne verdiene til opplysningstiden og få dem til å realisere sitt fulle potensial. .
Takk skal du ha.
* Jeg vil gjerne takke vennene mine David Graeber, Uri Gordon og Michael Albert. Enhver idé du leser her, kan veldig godt ha blitt oppfunnet av en av dem.