Ordet «Parecon» i tittelen på denne boken er ukjent for nesten alle grekere. På samme måte er ukjent for alle jordens innbyggere hva som vil bli "Livet etter kapitalismen", som er undertittelen til denne boken.
Michael Albert prøver å tilby en visjon for dette ukjente livet etter kapitalismen.
Etter en kort undersøkelse av ordbøkene om ordet "visjon" oppdager vi at betydningen av visjon som søken etter sosial endring er ganske nylig eller mangler helt. Den berømte multivolume Oxford English Dictionary introduserer denne betydningen først i 1987 i tillegget til ordboken med oppføringen: «Vision: Ability to conceive what may be tried or achieved, esp. i politikkens rike;» Enda mer avansert ser ut til å være Cambridge International Dictionary of English, fra 1995, med oppføringen: «evnen til å forestille seg hvordan et land, samfunn, industri, etc. vil utvikle seg i fremtiden og å planlegge på en passende måte».
De amerikanske ordbøkene [spesielt de viktige Merriam-Webster's] har ingen oppføring for sosial visjon. Websters stopper ved inngangen "uvanlig skjønn eller fremsyn." Denne oppføringen har blitt gjentatt siden 1945 til 2003 [11th Collegiate]. Før 1945 mangler selv det.
Det er ingen oppføring overhodet for den sosiale visjonen i de franske ordbøkene. I de tyske ordbøkene er det ganske enkelt betydningen av "planlegging for fremtiden" [Duden, 2000].
Til slutt, i Dictionary of the Modern Greek Language, av G. Babiniotis, er det følgende kommentar: «Den metaforiske bruken av ordet orama som gjengivelse av det engelske ordet 'vision', ble introdusert i den politiske diskursen i løpet av tiåret 1980 av politikere fra PA.SO.K [partiet]”. [Merk: PA.SO.K. ble etablert av det USA-oppdrettede Andreas Papandreou som et sosialistisk parti, men i virkeligheten var og er det en dypt høyreorientert organisasjon."] Som forventet kopierte de greske "sosialistene" ikke bare ordet "visjon", men de kopierte også [ ikke-eksisterende] innholdet i den vestlige visjonen.
Ethvert menneske har evnen (og retten) til å tenke ut en sosial visjon, det er slik et menneskelig samfunn kan fungere i fremtiden. I virkeligheten har alle mennesker av instinkt en generell sosial visjon. Det er mest sannsynlig at alle disse visjonene er like i sine generelle elementer. Men for at en person offentlig skal kunne uttrykke sin visjon, bør man ha mot. Det anses som ganske arrogant for et individ å foreslå for millioner av sine medmennesker hvordan de kan eller bør leve.
Likevel aksepterer mange mennesker visjonene til visse "vise menn" fra historien, eller av personlige grunner (snarere av egeninteresse) aksepterer de visse sosiale systemer som har utviklet seg i løpet av historien som riktige.
Man bør erkjenne at Albert har mot til å uttrykke sin visjon offentlig.
Men hva er Alberts visjon? Det er Parecon. Det vil si deltakerøkonomi.
Det er naturlig at Alberts visjon er basert på den akkumulerte filosofiske, politiske og sosiale kunnskapen fra historien, men også på hans personlige erfaring.
Kjernen i parecon-visjonen er verdiene som styrer denne visjonen, det er dens moralske grunnlag. Disse verdiene er: rettferdighet, solidaritet, mangfold og selvledelse. Albert sørger for å gjenta disse verdiene i bokens tekst utallige ganger. Til å begynne med virker det rart at Albert insisterer på å gjenta dem. Men når leseren går videre, blir det klart hvorfor dette var nødvendig.
På dette tidspunktet er det egnet til å gi en generell kommentar til måten denne boken bør leses på. Mange ganger er det nok å lese bare deler av en bok for at noen skal akseptere eller avvise innholdet i den boken. Alberts bok tilhører den kategorien bøker som det er avgjørende å lese HELE boken. Leseren av denne boken oppfordres til å ha tålmodighet til å lese den i sin helhet. Leseren som ikke vil lese hele boken vil ikke være rettferdig mot seg selv eller Albert.
Alberts visjon er begrenset til den økonomiske sektoren for organisering av samfunnet, derav navnet "parecon". Alberts analyse av det økonomiske problemet, bortsett fra de ovennevnte grunnleggende verdiene, hviler på fullstendig rasjonell tenkning (og derfor ærlig tenkning). Denne typen analyse kan kalles "pareconish". I følge Albert kunne kanskje andre senere analysere de politiske, kulturelle, slektskapssektorene i samfunnet på en parekonisk måte.
Disse egenskapene til pareconish-analysen (moralsk grunnlag, rasjonalitet og ærlighet) presses av Albert til sine grenser. Kanskje er det der forskjellen mellom parecon og andre visjoner basert på et humanitært grunnlag (sosialistisk, anarkist, etc.) ligger.
For eksempel introduserer Albert "balanserte jobbkomplekser" og godtgjørelse i henhold til "innsats og offer".
Det balanserte jobbkomplekset er en blanding av hyggelige og ubehagelige oppgaver som enhver arbeider bør utføre. For eksempel bør en kirurg ved siden av kirurgi gjøre arbeid som ikke er interessant eller behagelig, men som det er nødvendig å utføre av noen. Eller, jobbkomplekset til en renholder bør inkludere en del som "styrker" henne, som Albert sier. Det vil si at det vil heve henne på høyere utdanningsnivå (trening), informasjon og evne. Det moralske grunnlaget for dette forslaget er langt mer avansert enn noe som har blitt foreslått til nå.
På samme måte er det et mye mer avansert forslag fra et moralsk synspunkt å lønne folk i henhold til deres innsats og deres offer og ikke i henhold til deres personlige bidrag til produksjonen som for eksempel foreslås av sosialismen.
Forslaget om en parekonisk måte å ta beslutninger på, basert på regelen om at beslutningsinnspillet til et individ skal være proporsjonalt med virkningen av denne beslutningen på ham, er av analog moralsk kvalitet.
For å teste gyldigheten av synet sitt bruker Albert en svært effektiv (og vågal) metode. Han reiser selv de forventede spørsmålene fra mulige kritikere av parecon og svarer på dem på en imponerende ærlig måte. Vi tror at han ikke unngikk å svare på noe kritisk spørsmål som logisk kunne reises.
Parecon har allerede en historie på rundt ti år. De italienske og spanske oversettelsene er ute nå. Oversettelser på andre språk er i ferd med å bli utarbeidet.
Til slutt tilbyr vi et ganske opplysende eksempel på bruken av parecon. La oss anta at bygningene i en by er nødvendig for å bygges etter metode A, som er strukturelt og sosialt korrekt. Men med det eksisterende sosiale systemet i byen, bestemmer en liten gruppe mennesker seg for å bygge bygningene i henhold til metode B, som er strukturelt feil, men lønnsomt.
Hvis i stedet for det eksisterende sosiale systemet i byparecon hadde trådt i kraft, ville beslutningen om å bygge blitt tatt på en deltakende måte og valget ville vært metode A, det er den riktige (og ikke den lønnsomme).
Eksemplet er ikke hypotetisk. Byen er byen Volos, sentralt i Hellas. Etter jordskjelvet på midten av 1950-tallet begynte ingeniørene å bygge en-etasjers eller to-etasjers bygninger i henhold til en korrekt jordskjelvbestandig metode. Omtrent ti måneder senere startet byggingen av fleretasjes bygninger (leilighetsbygg) som var feil ut fra jordskjelvmotstandens synspunkt, men som var (svært) lønnsomme.
Det neste store jordskjelvet i denne byen vil trolig bevise verdien av den grunnleggende moralske logikken som er i kjernen av parecon.
ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
Donere