Etter drapet på Orissas hindunasjonalistiske ikon, Lakshmanananda Saraswati, samlet sammen med fire disipler i Jalespatta i Kandhamal-distriktet 23. august 2008, Gouri Prasad Rath, generalsekretær, Vishwa Hindu Parishad, VHP-Orissa, samlet: "Kristne har drept swamiji. Vi vil gi et passende svar," fortsetter, "Vi ville bli tvunget til å velge voldelige protester hvis det ikke blir iverksatt tiltak mot morderne."
Angivelig ble skytingen utført av en gruppe væpnede menn. Umiddelbart, uten etterforskning, påsto statlige myndigheter at angriperne var maoister. All India Christian Council fordømte voldsspiralen og uttalte at "Det kristne samfunnet i India avskyr vold, fordømmer alle terrorhandlinger og motsetter seg at grupper av mennesker tar loven i egne hender." Sangh parivar holdt det kristne samfunnet ansvarlig selv om det ikke er noen bevis eller historie som tyder på væpnet mobilisering av kristne grupper i Kandhamal eller noen annen region i Orissa.
Sangh-parivaren ba om en 12-timers bandh 24. august. Bharatiya Janata Party (BJP), som medlem av den regjerende koalisjonen, støttet sangh-parivarens oppfordring til streik og regjeringen i Orissa beordret at utdanningsinstitusjoner over hele Orissa forblir stengt . Praveen Togadia, internasjonal generalsekretær for VHP, returnerte nok en gang til Orissa for å delta i Saraswatis begravelse og siktet Orissas sjefsminister, Naveen Patnaiks regjering, med ansvaret for Sarawastis død. Subash Chouhan, nylig belønnet gjennom sin utnevnelse som nasjonal sammenkaller av Bajrang Dal, returnerte også til Orissa, og uttalte at "kristne militanter" var ansvarlige for Saraswatis død. Hindutva-tilknyttede selskaper ba BJP om å bryte alliansen med Biju Janata Dal (BJD) og bestride det kommende valget fra en umådelig Hindutva-plattform.
Som i Kandhamal-opptøyene i desember 2007, prioriterte nok en gang sangh parivar og dens allierte utenomrettslig intervensjon i august 2008, og ga militsene deres til å pøbelvold i Kandhamal. Den 24. august 2008 arrangerte Hindutva-arbeidere demonstrasjoner over Kandhamal – ved Balliguda, G. Udaigiri og Nuagaon og andre steder i Orissa, inkludert Bhubaneswar, Balangir, Cuttack, Gajapati, Kalahandi, Kendrapada, Koraput, Sonepur og Talcher. Kirker, hjem, bedrifter og kristne organisasjoner, som Jana Vikash, ble angrepet i Kandhamal, inkludert i Balliguda, Chakapad, Dangsoroda, Kalingia, Muniguda, Narayanipatara, Padampur, Sambalpur, Talsera, Tangrapada, Tummiibandh, Sarsananda, Kanjamendi Nuagaon, Tiangia, Tikabali og Phulbani.
De var rettet mot det kristne samfunnet og kirker, bedrifter og organisasjoner på tvers av 200 landsbyer, og satte fyr på 4,000 hjem. En katolsk nonne fra Nuagaon ble angivelig voldtatt. En 19 år gammel hinduisk kokk ble brent levende på et kirkedrevet barnehjem i Bargarh-distriktet. Mer enn 12,539 10 mennesker søkte ly i 12 hjelpeleire. Til tross for ordre om "skyt ved syne", utplasseringen av 24 paramilitære enheter, 13 platonger med væpnet politi og andre enheter, inkludert Special Operations Group, var statlige styrker ineffektive i å dempe Hindutvas sadisme. Etter Saraswatis og hans medarbeideres død, registrerer tjenestemenn dødstallet på 20; lokale ledere på 50 mens Asian Centre for Human Rights noterte 27. Den XNUMX. august sendte kristne organisasjoner inn en stevnebegjæring til Orissa High Court som ba om en undersøkelse fra Central Bureau of Investigation (CBI).
Etter sigende har en maoistisk gruppe tatt på seg ansvaret for drapet på Saraswati og hans medarbeidere. Indias kommunistparti (maoist) fraskrev seg ansvar. Selv om dette kan bevises arbeidet til en maoistisk gruppe, er maoister stort sett ikke operative i området, mens hinduistiske kommunalistiske grupper har vært vitne til en oppgang de siste årene. Hinduaktivister anklaget også maoister for desembervolden. Ideologisk sett har ikke maoistiske grupper grunn til å sikte mot kristne. Mens beklagelig kjønnet, voldelig taktikk brukes av noen maoistiske kadre, fremmer uforholdsmessig statlig/majoritær undertrykkelse, som Salwa Judum, opprørsvold-produserende sykluser av undertrykkelse. Statens reaksjon på tilfeller av gruppemilitans mangler selvrefleksjon over voldsomheten til strukturelle urettferdigheter fremmet av statlige institusjoner.
I juni 2006 forbød regjeringen i Orissa Indias kommunistparti (maoister) og syv tilknyttede grupper, og kalte deres aktiviteter som tilrettelegging for terrorisme, og oppfordret Adivasis og "svakere deler" til "vold" og "ulydighet". Regjeringen identifiserte et bredt spekter av folk og grupper som 'maoister' og maoisme som enhetlige og voldelige, og unnlot å gjøre distinksjoner basert på politikk, ideologi og praksis.
Hindutvas forskansing
Hindutvas vold fortsetter å være rettet mot kristne, muslimer, dalitter og adivasis i Orissa. Lakshmanananda Saraswati var pioner for hinduiseringen av Kandhamal siden 1969. Kandhamal ble først vitne til hindutvavold i 1986. Distriktet er fortsatt sosioøkonomisk sårbart, og en stor prosentandel av befolkningen lever i fattigdom. Det kristne samfunnet er også økonomisk fratatt rettighetene i Kandhamal. Hindutva-ideologer sier daliter har oppnådd økonomiske fordeler, forsterket av kristningen. Dette er ikke bekreftet i virkeligheten. Et flertall av den kristne befolkningen, opplyser lokale kristne ledere, er jordløse eller marginale grunneiere, med en gjennomsnittlig eierandel på en halv dekar per familie. Kristne ledere sa at kirken ikke konverterer under tvang eller tilbyr penger i stedet for konverteringer.
På 1960- og 1970-tallet, da det var et fremstøt i konverteringer, dro Adivasis fordel av å få tilgang til helsetjenester, utdanning og arbeid som tilbys av kristne misjonærer. Politiseringen av Adivasis og Dalits får dem til å hevde at hinduismen er fjern for dem, "utenfor" for dem. Dette er farlig for sangh parivars ideologi som bruker forestillingen om "Adivasis som hinduer" for å koble hinduisme på tvers av tid og rom og "dalitter som hinduer" for å opprettholde sin numeriske dominans. Politiserte adivasis og dalitter kalles 'terrorist', 'maoist', 'militant'.
Hindutva rykter om at daliter utnytter Adivasis og at land er en stor strid mellom dem. Dalitter framstilles som 'farlige', ettersom påstanden om identiteten til 'Dalit' er en politisering som svekker sangh parivar. Hindutva rykter om at daliter har oppnådd økonomiske fordeler, forsterket av deres kristning. Dette er ikke bekreftet i virkeligheten, siden dalittene forblir landløse – i Kandhamal er omtrent 90 prosent av dalittene landløse. Hindutva rykter om at "suksessen" til Dalit-samfunnet forårsaker økonomisk splid i området, og suksessen til kristne daliter forårsaker kommunalisering.
I virkeligheten er det det hinduistiske næringslivet som opprettholder økonomisk privilegium/dominans i området. Deres økonomiske makt er imidlertid rettferdiggjort i interessen for å opprettholde og vokse den ('skinnende' hinduistiske/indiske) nasjonen. I Hinduising Adivasis og polariserende relasjoner mellom dem og daliter i området, ble Vanvasi Kalyan Ashrams (VKAs), opprettet i 1987, angivelig utviklet rivalisering mellom Kondh og Kui Adivasis og Pana Dalit-kristne i Kandhamal, og startet mot sistnevntes kampanje for planlagt stammestatus. Dalit-kristne mister under gjeldende lov sin rett til bekreftende handling.
Etter Kandhamal 2008 stemplet Hindutvas diskurs kristne som 'konverteringsterrorister'. Konverteringer til kristendommen blåses opp av den hinduistiske høyresiden, og sirkulerer i gjengjeldelsesevne selv innenfor progressive samfunn. Hindutva-ledere rykter: "Phulbani-Kandhamal er et viktig kristent område i Orissa med voldsomme og tvangskonverteringer." Den kristne befolkningen i Kandhamal er 1,17,950 mens hinduer teller 5,27,757. Orissa Christians utgjorde 8,97,861 2001 2.4 i folketellingen i XNUMX, bare XNUMX prosent av statens befolkning. Kristne konverteringer beskrives som svekkende for majoritetsstatusen til hinduer, mens muslimer blir sett på som "infiltrerende" fra Bangladesh, og fjerner "Oriya-nasjonen (og den indiske) nasjonen".
Enkeltpersoners rett til å gjennomgå religiøs konvertering er konstitusjonelt autorisert med mindre under tvang. Historisk sett har konverteringer fra hinduisme til kristendom eller islam skjedd av flere grunner, for eksempel å være en form for motstand blant eliten og som en måte å unnslippe kasteundertrykkelse og sosialt stigma for adivasis og dalitter. Samfunnsmessige eller hinduistiske "følelser" om konverteringer til kristendommen eller islam gjør ikke disse konverteringene upassende, ugyldige eller ulovlige. Det er bare under omstendigheter der konverteringer skjer med tvang eller foretas med den hensikt å mobilisere en hatkultur som for eksempel foretatt av Hindutva-aktivister, at konverteringer må nektes.
Konverteringsstrategier for sangh ser ut til å endre seg i Orissa. Sanghen antar at alle dalitter og adivasier er "opprinnelig" hinduistiske, og tvangsomvendelse forstås å være en "patriotisk" "retur"/"gjenomvendelse" til hinduismen. Hindutva-aktivister skal ha bestemt seg for å "omvende" 10,000 2007 kristne i 2007. Men færre offentlige konverteringsseremonier ble holdt i 2004 enn i 2006-XNUMX. Å konvertere politiserte adivasi- og dalitkristne til hinduisme har vist seg vanskelig. Sanghen har i stedet økt sin vekt på hinduiseringen av Adivasis gjennom deres deltakelse i hinduistiske ritualer som faktisk 'konverterer' Adivasis ved å anta at de er hinduer. Slike "konverteringstaktikker" er spredte og trenger ikke å forhandle om visse lovligheter som offentlige og uttalte konverteringsseremonier må.
Ansvarlighet?
BJD-BJP-regjeringen har gjentatte ganger mislyktes i å overholde det konstitusjonelle mandatet til en sekulær stat. Hindutva-organisasjoner er fortsatt forankret i 25 av Orissas 30 distrikter, med en kadre på noen få millioner. Ledet av Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), VHP og Bajrang Dal, er det over 25 Hindutva-tilknyttede organisasjoner i drift i staten. Sangh parivars formidable tilstedeværelse i Orissa er hjulpet av BJP i koalisjonsregjeringen med BJD siden 2000. Etter folkemordet i Gujarat i mars 2002 brast 300-500 VHP- og Bajrang Dal-aktivister inn i statsforsamlingen og ransaket komplekset, krevende konstruksjon. Ayodhya-tempelet, uten juridiske og politiske konsekvenser.
I 2005-2006 innkalte advokat Mihir Desai og jeg Indian People's Tribunal on Communalism i Orissa, organisert av Indian People's Tribunal for Environment and Human Rights og ledet av Justice KK Usha, pensjonert sjefsjef i Kerala. Tribunalens funn advarte sterkt om det formidable omfanget av mobilisering av den majoritære kommunalistiske gruppen av organisasjoner i Orissa, inkludert i Kandhamal-distriktet. Dette påkalte ikke noen refleksjon eller besluttsomhet fra en del av regjeringen i Orissa eller sentralregjeringen.
CBI må raskt undersøke aktivitetene til Bajrang Dal, VHP, RSS og VKA og anvende, etter behov, relevante bestemmelser i lov om ulovlige aktiviteter (forebygging) 1967. Status, handlinger og økonomi til kommunale grupper og deres tilknyttede selskaper og kader, og handlingene til medlemskapet deres, må identifiseres og undersøkes. Disse gruppene må undersøkes og overvåkes, og, der det er hensiktsmessig, må nødvendige tiltak iverksettes og sanksjoner pålegges deres aktiviteter og oppreisning gjøres med tilbakevirkende kraft til de berørte samfunnene og individene.
Den drakoniske Orissa Freedom of Religion Act (OFRA) 1967 må oppheves. Det er nok bestemmelser under den indiske straffeloven for å forhindre og forby konverteringer under tvang. Men konvertitter som samtykker til kristendommen blir gjentatte ganger siktet under OFRA, mens hindutva gjerningsmennene til tvangskonverteringer ikke er det. Sanghen hevder at "omvending" til hinduisme gjennom sin "Ghar Vapasi" (hjemkomst)-kampanje er ikke Konvertering men retur til hinduismen, den 'opprinnelige' troen. Dette gjør at Hindutva-aktivister kan dispensere fra prosedyrene for konvertering under OFRA.
I 2003 hadde Subash Chouhan, daværende statssamtaler i Bajrang Dal, uttalt: "I landet er Orissa den andre hinduistiske Rajya. Vi i VHP tror at dette landet tilhører hinduene. Det er ikke et dharamshala [gjestehus] og folk kan ikke bare komme hit og slå seg til ro og gjøre hva de vil. Det kommer ikke til å skje. Vi vil ikke la det skje. Uansett hva som skjer her vil skje med samtykke fra hinduene. Uansett hva som skjer her, si at politikk skjer, må det være hindutvapolitikk med Hindutvas samtykke. India er en verdensmakt, det som er i India er ingen andre steder, og vi ønsker å skape India pent i bildet av Ram Rajya."
Kandhamal-opptøyene i desember 2007 og august 2008 trakk på taktikk som ble brukt i Gujarat, inkludert bruken av Hindutvaised Adivasis – mot dalitkristne – i desember. Folkemengder bar stenger, trishuls, sverd, parafin og råbomber. De brukte våpen, det første i Orissa, våpen tilgjengelig på markedet og provisoriske lokale fabrikasjoner. Overveiende middelklasse kaste hinduer deltok i plyndring, ødeleggelse og brenning av eiendom. De kastet bomber for å starte branner. Bruddet var systematisk, grundig. Politiets handling ble forsinket, noe som tillot sangh parivar å fortsette opprøret.
Delstatsregjeringen i Orissa har vært ubekymret med og ute av stand til å håndtere disse problemene og de alvorlige bekymringene de utgjør for demokratisk styring i staten, og for å sikre sikkerheten og helligheten til folk og grupper som er gjort sårbare gjennom majoritær kommunalisme. Politiske partier, fokusert på å styre saken, er dårlig rustet til å svare på umiddelbare og langsiktige behov til mennesker. Den kommunale situasjonen i staten er fortsatt på nivå med en nødsituasjon.
Kandhamal-opptøyene reiser grunnleggende spørsmål om statlig ansvarlighet for å forebygge vold og administrere rettferdighet i tilfeller av majoritære angrep. Forsinkelsen med å vedta lovforslaget om felles vold (forebygging, kontroll og rehabilitering av ofre) 2005 vitner om dette. Lovforslaget, forfektet av borgermotivert innsats for forebygging av folkemord og forbrytelser mot menneskeheten, som introdusert av kongressregjeringen, er fortsatt mangelfull når det gjelder å definere prosedyrer for statlig ansvarlighet. Hvordan kan vi holde staten ansvarlig for unnlatelseshandlinger som muliggjør eller fortsetter vold i fellesskap, og innarbeide tilstrekkelige tiltak for å bringe rettferdighet og ansvarlighet med hensyn til kjønns- og kjønnsbaserte forbrytelser ved felles vold? Hvordan kan vi pålegge staten og dens politi- og sikkerhetsstyrker kontroller og balanser, hvis treghet og majoritetsmedvirkning i felleskollisjoner har vært konsekvente?
Ukontrollert grusomhet fremkalt av hinduistiske overherredømmer muliggjør Hindutvas brutalisering av minoriteter og marginaliserte folk for å sikre en hinduistisk stat. Systematisk ignorering av rettighetene til minoriteter og rettighetsløse folk fra regjeringen i Orissa og sentralregjeringen har vederlagsmessig eskalert folks opplevelse av fratakelse og fratakelse av rettighet.
(Angana Chatterji, førsteamanuensis i antropologi ved California Institute of Integral Studies, er forfatter av den kommende boken, Voldelige guder: hinduistisk nasjonalisme i Indias nåtid, fortellinger fra Orissa. Et utsnitt av denne artikkelen dukket opp i Tehelka nyhetsmagasin.)
ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
Donere