Den ytre friheten som vi skal oppnå vil bare stå i nøyaktig proporsjon med den indre friheten som vi kan ha vokst til i et gitt øyeblikk.
Gandhi
I løpet av de siste 20 eller 30 årene har vi sett utviklingen av noen svært viktige ideer. Den første er etableringen av det teoretiske rammeverket for å forstå sosial dynamikk og historisk kontinuitet og endring kjent som gratis holisme. Den andre er deltakende visjon og strategi som har utviklet seg innenfor denne rammen. Sammen representerer de ny teori som kan basere handlingene til en ny bevegelse for radikal-progressiv sosial transformasjon[I].
Et av de grunnleggende konseptene som går til sminke det gratis holist (CoHo) teoretiske rammeverket er sentrum og grense. Som forfatterne av den første boken som presenterte dette nye konseptuelle rammeverket uttaler –
"Vi kan oppfatte samfunnet som to grunnleggende nettverk: et menneske senter sammensatt av borgere, deres bevissthet, personligheter, behov og ferdigheter, og en omkringliggende institusjon grense sammensatt av samfunnets institusjoner, «oss» og «systemet», som sammen omfatter det større samfunnet som igjen omfatter begge deler.»[Ii]
Disse to nettverkene er faktisk ett dynamisk system som er skapt og meddefinert av disse to grunnleggende komponentene: sentrum og grense. Men hva betyr dette i hverdagen?
"...dette betyr at vi regelmessig bringer våre tankesett i samsvar med den grensen. De fleste ganger presser derfor kraftig press folk til å søke bare det samfunnet er villig til å gi dem … Samtidig reflekterer institusjoner åpenbart også personlighetene og ideene vi bringer til deres design og konstruksjon. Vi gjenskaper kontinuerlig samfunnets institusjoner slik at de selvfølgelig stemmer overens med våre verdier, behov og ønsker."[Iii]
Så vi kan se at institusjoner påvirker vår psykologi og at vår psykologi påvirker institusjonene våre.
Denne innsikten reiser to svært viktige spørsmål for de av oss som er interessert i å utvikle visjon for et deltakende samfunn. Den første er: Hvordan ville de institusjonelle trekkene ved et deltakersamfunn sett ut? Hvilke verdier vil våre institusjoner være basert på? Den andre er: Hvordan ville de psykologiske trekkene ved et deltakende samfunn se ut? Hvilke dyder ville vår psykologi være basert på?
Etter min mening har vi noen veldig gode svar på det første spørsmålet, men lite, om noe i det hele tatt, å si som svar på det andre. Og likevel, hvis CoHo-teorien er riktig, kan vi ikke forvente å gå videre uten noen svar på begge spørsmålene. De deltakende institusjonelle trekkene vil ikke være stabile med mindre de er meddefinert og komplimentert av en deltakende psykologi, som sammen skaper et sunt og stabilt dynamisk system.
Dette synet ser ut til å være i tråd med observasjonene gjort av CoHo-teorien, og likevel har det store flertallet av arbeidet utført med deltakende visjon fokusert på institusjonelle trekk (grensen) med en overraskende mangel på arbeid utført på mulige trekk ved en deltakende tankegang ( midten)[Iv]. Forsømmelse av visjon for en deltakende psykologi vekker ytterligere bekymring når vi vurderer den aller neste setningen fra Gandhi-sitatet ovenfor –
"... hvis dette er et riktig syn på frihet, må vår hovedenergi konsentreres om å oppnå reform innenfra."
Hvis dette er tilfelle, følger det at vi ikke kommer veldig langt i å oppnå et deltakende samfunn med mindre vi også utvikler deltakende syn på psykologiske trekk parallelt med våre institusjonelle trekk.
I forordet til sin andre bok skriver David Edwards -
"Etter mitt syn er det medfølelse som markerer forskjellen mellom mainstream og dissens, mellom klisjeene om konformitet og frigjørende innsikt, mellom en morderisk status quo og endring, mellom fortvilelse og håp."[V]
For Edwards er det medfølelse som er den motiverende kraften som driver radikale dissidenter som "Howard Zinn, Edward Herman, Noam Chomsky, John Pilger, Sharon Beder og Mark Curtis" og det er buddhismen som tilbyr en "to tusen år gammel mester". klasse i å forstå medfølelsens natur og sanne kraft ..."
I 2007 ble David Edwards og medaktivisten David Cromwell overrakt Gandhi International Peace Award for sitt arbeid på Media Lens. I et intervju med Denis Halliday (tidligere FNs humanitære koordinator i Irak) som fulgte presentasjonen ble David Edwards spurt om hvilke "moralske spaker" han "ønsker at andre skal trekke?" Edwards svarte -
"Spesielt på venstresiden, Jeg tror folk må se på de moralske spakene i seg selv. Det er så lett å sette all vår lit til fakta og rasjonelle argumenter for å vinne kampen om ideer, for å overbevise alle om behovet for å endre seg. Men … det selvkjærende sinnet er svært dyktig til å bare avlede disse faktaene og argumentene fra bevisstheten. Vi bør også søke å styrke evnen til vennlighet, medfølelse, kjærlighet, tålmodighet og raushet i oss selv og andre. Vi trenger en medfølende revolusjon, i motsetning til en bombekastende revolusjon. I utgangspunktet må venstresiden begynne å meditere over disse emnene."[Vi]
I det samme intervjuet påpeker Edwards også at "Folk tror ofte at dette betyr å sitte med bena i kors på en pute og tømme sinnet for tanker. Men halvparten av buddhistisk meditasjon kalles «analytisk meditasjon».
Det samme poenget er gjort av buddhistisk munk, filosof og vitenskapsmann Matthieu Ricard -
"Det tibetanske ordet gom, som vanligvis oversettes som "meditasjon", mer presist betegner "familiarisering", mens sanskritordet bhavana, også oversatt som «meditasjon», betyr «kultivering». Meditasjon handler faktisk ikke om å sitte stille i skyggen av et tre og slappe av i et øyeblikk med pusterom fra hverdagen; det handler om å bli kjent med en ny visjon om ting, en ny måte å håndtere tankene dine på, å oppfatte mennesker og verden."[Vii]
Edwards fortsetter poenget og sier -
"Denne typen meditasjon innebærer ganske enkelt å reflektere over disse problemene akkurat slik vi har gjort her. Hva er ulempene med det selvkjære sinnet? Har jeg noen gang følt meg selvopptatt, virkelig grådig etter nytelse? Hva var virkningen av å hengi meg til disse tankene på følelsen av velvære? Hvor ledet de? Har jeg noen gang følt meg kaldt likegyldig til alle andre som bare så ut til å være en forbannet plage? Hvordan følte jeg meg i disse øyeblikkene? Har jeg noen gang vært veldig raus? Har jeg noen gang gitt noe til noen utelukkende av en intensjon om å gjøre dem lykkelige uten tanke på belønning? Hvordan følte jeg meg i disse situasjonene? Hvordan reagerte andre mennesker?"[Viii]
Når det er sagt, påpeker Ricard også at "Meditasjon skiller seg fra ren intellektuell refleksjon ved at den involverer en konstant tilbakevendende opplevelse av den samme introspektive analysen, den samme anstrengelsen for å endre, eller den samme kontemplasjonen." Han fortsetter poenget som følger -
«Det handler ikke om å oppleve et plutselig glimt av forståelse, men om å komme til en ny oppfatning av virkeligheten og sinnets natur, om å pleie nye kvaliteter til de blir integrerte deler av vårt vesen. Meditasjon er en ferdighet som krever besluttsomhet, oppriktighet og tålmodighet langt mer enn det gjør intellektuell panache."[Ix]
Hvis CoHo-rammeverket for å forstå samfunnet er korrekt og det menneskelige senteret er meddefinert av den institusjonelle grensen (en påstand som jeg tror de fleste ville akseptert), så ser det ut til at talsmenn for deltakende samfunn (Parsoc) kan ha noe å lære av slike meditativ praksis – kanskje en slags visjon og strategi for det menneskelige sentrum? Men hvis dette er tilfelle, virker det uunngåelig å også konkludere med at utøvere av meditasjon også kan lære noe av Parsoc-forkjempere – en visjon om samfunnsinstitusjoner som komplimenterer (i motsetning til å undergrave) en tankegang for medfølelse.
For å se hvordan de to kan fungere sammen, bør du vurdere følgende uttalelse i tide –
"For den aktive personen er gylden tid når han [eller hun] kan skape, bygge, oppnå og vie seg [eller henne selv] til andres velferd. For den kontemplative lar tiden ham [/henne] se klart inn i seg selv for å forstå hans [/hennes] indre verden og gjenoppdage essensen av livet."[X]
Å se praktiseringen av meditasjon på noen annen måte reiser spørsmålet, som Ricard gjør, "Hvorav nytte er en "stor sesjon" med mekling hvis den ikke oversettes til forbedringer av hele vesenet, som deretter kan stille seg til tjeneste av andre?" For Ricard "Meditasjon følges av handling, det vil si ved å bli brukt i hverdagen."[Xi] Og som Martin Luther King Jr berømt sa - "Sann medfølelse er mer enn å kaste en mynt mot en tigger; det kommer til å se at et byggverk som produserer tiggere trenger omstrukturering" - en uttalelse som fanger det revolusjonerende potensialet til slik meditasjon.
For buddhister er hat, grådighet og uvitenhet giftstoffer i sinnet. Et sentralt poeng ved meditasjon er å befri sinnet fra disse giftstoffene og erstatte dem med visdom, medfølelse og kjærlighet. Det er ikke vanskelig å se hvordan slike psykologiske dyder komplimenterer de institusjonelle verdiene toleranse, solidaritet og selvledelse/styre som underbygger Parsocs visjon og strategi.
For å illustrere poenget videre, la oss fokusere på den økonomiske sfæren av samfunnet. Vi kan forestille oss en endringsbane som beveger seg bort fra en økonomi med konkurranse og grådighet (Kapitalisme) og mot en økonomi av solidaritet og medfølelse (Parecon). En slik klarhet i verdier (ved den institusjonelle grensen) og dyder (i det menneskelige sentrum) er nødvendig hvis vi skal utvikle en effektiv strategi som beveger oss i riktig retning. Faktisk, uten en slik klar visjon i sentrum og grense ville det være vanskelig, om ikke umulig, å vite om vi gjorde fremskritt i det hele tatt – derav viktigheten av dette arbeidsområdet.
Noen Parsoc-forkjempere kan bli skremt av ideen om å ta i bruk en eksisterende 'isme' i vår visjon og strategi på grunn av frykt for at dogmatisk sekterisme tar tak. Men som David Edwards påpeker -
"Som alle gode libertarianere, er buddhister noen ganger ikke veldig fornøyde selv med sin egen 'isme': det vestlige uttrykket 'buddhisme'. Dermed sier Satya Narayan Goenka: "Jeg lærer Dharma, det vil si hva Buddha lærte. Han lærte aldri noen "isme" eller sekterisk doktrine. Han lærte noe som mennesker av enhver bakgrunn kan dra nytte av: en kunst å leve."[Xii]
Det samme poenget er gjort av Matthieu Ricard i introduksjonen til boken hans jeg har sitert ovenfra. "[T]selv om buddhistisk i ånden," skriver han, "er denne boken ikke en "buddhistisk" bok i motsetning til en "kristen" eller en "agnostisk" bok." Snarere "Det ble skrevet fra perspektivet til "sekulær spiritualitet." Ricard avslutter poenget sitt som følger -
"Som sådan er den ikke ment for de buddhistiske hyllene til bibliotekene, men for hjertene og sinnene til alle som streber etter litt mer livsglede og for å la visdom og medfølelse råde i hennes eller hans liv."[XIII]
Ricard siterer også Buddha som sa "Ikke godta læren min av respekt for meg. Undersøk dem og sett dem på prøve ..."[XIV] Og hvis meditativ praksis skal bevisst og eksplisitt inkorporeres i deltakende visjon og strategi, vil det uten tvil være i en lignende ånd.
Vi vet at enhver overgang mot et deltakende samfunn vil måtte skje både i det menneskelige sentrum og den institusjonelle grensen – både parallelt med hverandre og på en komplementær måte. Meditativ praksis tilbyr et middel for slik transformasjon i det menneskelige sentrum. Som allerede nevnt, kunne slik praksis ikke unngå å påvirke og informere alle andre områder av livet. Mest merkbart vil det ha en dyp innvirkning på områder som gjelder utdanning og barneoppdragelse generelt, kriminalitet og rettshåndhevelse og vår holdning til sex og ekteskap – for bare å nevne noen av de mer åpenbare eksemplene. Men dette er emnene for videre meditasjon som går utover omfanget av denne.
[I] For en god introduksjon til gratis holisme og en forklaring på utviklingen av deltakende visjon og strategi innenfor denne rammen, se Robin Hanels The ABC's of Political Economy.
[Ii] Frigjørende teori – Michael Albert, Leslie Cagan, Noam Chomsky, Robin Hahnel, Mel King, Lydia Sargent, Holly Sklar.
[Iii] Ibid.
[Iv] Denne forsømmelsen kan også forklare den begrensede suksessen med å utvikle visjoner for slektskaps- og fellesskapssfæren der psykologiske trekk lettere oppfattes enn institusjonelle trekk.
[V] The Compassionate Revolution: Radikal politikk og buddhisme.
[Vi] Ikke-vold og det selvkjærende sinnet.
[Vii] Lykke: en guide til å utvikle livets viktigste ferdigheter.
[Viii] Ikke-vold og det selvkjærende sinnet.
[Ix] Lykke: en guide til å utvikle livets viktigste ferdigheter.
[X] Ibid.
[Xi] Ibid.
[Xii] The Compassionate Revolution: Radikal politikk og buddhisme.
[XIII] Lykke: en guide til å utvikle livets viktigste ferdigheter.
[XIV] Ibid.
ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
Donere