Gitt at kapitalens immanente drift og konstante tendens er å atomisere arbeiderklassen, hva er effekten av denne tendensen? For den atomiserte arbeideren er alle andre arbeidere konkurrenter; alle andre arbeidere er fiender i den grad de konkurrerer om de samme jobbene. Alle andre arbeidere står potensielt mellom dem og tilfredsstillelse av deres behov.
Atomiserte arbeidere kan se en logikk i å gå sammen med andre i samme situasjon mot en "større fiende", kanskje mot arbeidere av andre raser og etnisiteter. Videre, når de søker «sine umiddelbare, dagligdagse interesser», kan de til og med identifisere sine interesser med interessene til sine kapitalistiske arbeidsgivere. Som Engels påpekte, begrenser atomiseringen av arbeidere arbeiderne til å se deres interesse for deres arbeidsgiveres, og gjør dermed hver enkelt del av arbeiderne til en hjelpehær for klassen som ansetter dem. For eksempel, "Fabrikkarbeideren lar seg bruke av fabrikkeieren i agitasjonen for beskyttende tariffer."1 Grunnlaget for å se arbeidere fra ulike land som fienden er åpenbart.
Det som ligger til grunn for all oppførselen til lønnsarbeiderne innenfor kapitalismen er at de ikke har et alternativt middel for å opprettholde seg selv, bortsett fra ved å selge sin arbeidskraft. Følgelig, for den atomiserte arbeideren, blir "arbeidernes dilemma" innenfor kapitalismen "tar jeg en jobb for lavere lønn og lengre og mer intense arbeidsforhold, eller får noen andre det?" Å forhindre samarbeid mellom arbeidere er deres «splittelse og spredning», som, kommenterte Engels, «gjør det umulig for dem å innse at deres interesser er felles, å oppnå forståelse, å konstituere seg inn i en klasse."2
Homo Economicus
Overlatt til «isolerte, individuelle forhandlinger», opptrer den atomistiske lønnsarbeideren således som homo economicus av nyklassisk teori, beregne nytelse og smerte (som overført av pris) og kun vurdere det som er rasjonelt for ham eller henne som individ. Dette er en måte som den virkelige atomismen til lønnsarbeidere (som kapitalen streber etter å produsere og reprodusere) gjenspeiles i nyklassisk teori. Til stede er også det virkelige motstykket til den logiske feilen ved komposisjon: hver enkelt arbeider forsøker å fremme sin individuelle interesse, som om det som er sant for den arbeideren er alt som betyr noe; Resultatet, som Generalrådet for Den Første Internasjonale erklærte, er at arbeidere som helhet taper.
Dette er atomismens tragedie, som er kjent for noen i drakten av den såkalte «allmenningens tragedie». Sistnevnte er som kjent ment som en advarsel for å forklare hvorfor felleseie teoretisk sett fører til katastrofe. Tenker at hvis jeg ikke utnytter noen andre vil, velger hver enkelt bonde å beite et ekstra dyr på fellesmarkene, og resultatet blir ødeleggelse av kvaliteten på landet. Den foretrukne løsningen for talsmenn for denne historien er privat eierskap til den aktuelle ressursen slik at egeninteressen til hver enkelt eier er å bevare og forbedre produktiviteten (når det gjelder lignelsen, landet, men også bl.a. ressurser, bøffelflokken, hvaler, fisk og antagelig vann og luft). Fokuset på allmenningen feilidentifiserer og maskerer dermed tragedien. Snarere enn fra felles eiendom, konseptet om tragedien av atomisme avslører at ødeleggelsen av mennesker og natur har sine røtter i spesielle sosiale relasjoner.
Mens konseptet om atomismens tragedie teoretisk utfordrer den såkalte allmenningens tragedie, har sistnevnte blitt tilbakevist konkret av samfunnenes historie med hensyn til felles eiendom. Med fokus spesielt på erfaringen med naturressurser som alle medlemmer av et samfunn har tilgang til (fiskeri, vanningssystemer, skog og lignende), har mange studier understreket normene, konvensjonene og arbeidsreglene som slike samfunn, (f. for eksempel urfolkssamfunn) har forvaltet allmenningene med hell.3
Nøkkelen er eksistensen av fellesinstitusjoner, formelle eller uformelle ordninger der felles eiendom overvåkes og respekteres. Som Elinor Ostrom og andre som har arbeidet med spørsmålet om felles eiendom har forklart, gjør fraværet av et fellesskap som er bestemt og i stand til å overvåke bruken av allmenningen, sistnevnte til «åpen tilgangseiendom». Det betyr at det ikke er noen begrensninger på atomistisk atferd der individer, innenfra eller utenfra, opptrer som om deres private interesser er isolert fra hverandre. Resultatet er overflødig beite, fiske, jakt, rydning av land, kjemisk gjødsling, mineralutvinning, karbonutslipp, vannbruk - overskudd i forhold til det Marx kalte "hele spekteret av permanente livsbetingelser som kreves av kjeden av menneskelige generasjoner."4
I samsvar med nyklassisistisk teori unngår noen samfunn atomismens tragedie ved å innføre sanksjoner og bøter for brudd på helhetens interesser; Imidlertid kommer restriksjonene i mange samfunn fra eksistensen av normer med hensyn til rettferdighet og hensiktsmessig oppførsel og moral. I motsetning til de anonyme aktørene som befolker nyklassisk teori, har individer i disse samfunnene «delt en fortid og forventer å dele en fremtid. Det er viktig," bemerker Elinor Ostrom følgelig, "for enkeltpersoner å opprettholde sitt rykte som pålitelige medlemmer av samfunnet."5 Kort sagt, snarere enn en "forbindelse av gjensidig likegyldige personer", går koblingene til mennesker i slike tilfeller utover de atomistiske premissene til homo economicus.6 Implisitt her er en oppfatning av rettferdighet som går utover resultatene av markeder.
"Rettferdighet" og eksperimentell økonomi
Konseptet med rettferdighet (og dermed urettferdighet) kan være et virkelig øyeblikk i det økonomiske livet. Som EP Thompson avslørte i sin klassiske artikkel, «The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century», reflekterte matopptøyene i den perioden en bred og lidenskapelig konsensus om at prisøkninger var urettferdige og urettferdige.7 Tilsvarende fokuserte James Scott i sitt arbeid om «bondens moralske økonomi» på forestillingen om økonomisk rettferdighet blant bønder og pekte på opprør og opprør som brøt ut når forestillinger om rettferdighet ble krenket.8 Som jeg diskuterte i "The Concept of 'Fairness': Possibilities, Limitations, Possibilities," var det også protester og ulike former for motstand innenfor "ekte sosialisme" fra arbeidernes side når det de anså for å være stilltiende sosiale kontrakter og eksisterende normer. ble krenket.9
Det underliggende konseptet her er et av en likevekt, et konsept som Thompson brukte eksplisitt når han snakket om "et bestemt sett av sosiale relasjoner, en spesiell likevekt mellom paternalistisk autoritet og mengden."10 Når denne likevekten blir forstyrret, kan det være en tilbakemeldingsmekanisme der masser (bønder, mengden, arbeidere) reagerer for å gjenopprette de tidligere forholdene. Det var nettopp det Marx beskrev i Value, Price and Profit, der han påpekte at 99 prosent av lønnskampene fulgte endringer som hadde gitt fallende lønninger. "Med ett ord," bemerket han, var de "arbeidets reaksjoner mot kapitalens tidligere handling" og var et forsøk på å gjenopprette "tradisjonell levestandard" som var under angrep.11 Den spontane impulsen fra arbeidere var å kjempe for "rettferdighet" mot brudd på eksisterende normer, ja, å kjempe en geriljakrig mot effekter initiert av kapital. Arbeidernes eksplisitte mål var å kjempe for «en rettferdig dagslønn for en rettferdig dags arbeid».
Dette, som Marx påpekte, var et «konservativt krav», et forsøk på å skru klokken tilbake.12 Snarere enn en oppfordring om en slutt på utnyttelsen, er det kravet om rettferdig utnyttelse av fortiden. Faktisk innebærer standarden for rettferdighet i mye av det som har blitt kalt "moralsk økonomi" å se bakover til en bedre tid. Er det imidlertid ikke et begrep om rettferdighet (og urettferdighet) som kan føre i en revolusjonerende retning?
De siste årene har emnet rettferdighet dukket opp i mainstream økonomi som et resultat av spørsmål stilt av eksperimentelle og atferdsøkonomer om den nyklassiske antagelsen om homo economicus. Gjennom omfattende empiriske studier av utvalgte grupper, støttet av erfaringer fra det virkelige livet, har disse økonomene og psykologene konkludert med at spådommer om denne modellen regelmessig forfalskes av oppførselen til virkelige subjekter. I motsetning til forutsetningen om at rasjonelle individer per definisjon alltid handler for å maksimere sin personlige egeninteresse, hevder disse forfatterne at rettferdighetsbegreper er en del av preferansefunksjonene til individer, og følgelig handler de annerledes enn homo economicus.
For eksempel hevder Kahneman, Knetsch og Thaler at "Ultimatum-spillet," der ett individ tilbyr en bestemt deling av en sum til et andre individ på en "take-it-or leave it-basis" ("la det" betyr at ingen av dem får noen del av den summen), avslører at folks preferanser for å bli behandlet rettferdig og for å behandle andre rettferdig fører til at de opptrer i strid med teoretiske spådommer. I følge teorien vil den første parten (tildeleren) rasjonelt tilby så lite over null som mulig og den andre (mottakeren) vil akseptere dette tilbudet (ultimatum) i stedet for å få noe.13 I denne øvelsen viser det seg imidlertid et tydelig mønster: mottakerne har ofte en tendens til å avvise ethvert tilbud som de ikke anser som rettferdige, selv om dette betyr at de ikke får noe, og tildelerene gir ofte et tilbud godt over null, og noen ganger et likeverdig tilbud. divisjon, i stedet for å gi et åpenbart urettferdig tilbud.
En tilsynelatende preferanse for rettferdighet vises også når de spurte via telefonintervjuer og klasseromstester vurderer et scenario der en arbeidsgiver eller utleier utnytter endrede markedsforhold for å endre en eksisterende avtale (for eksempel heve husleie eller lavere lønn). Respondentene har en tendens til å se på slike handlinger som urettferdige, bortsett fra i tilfellet hvor arbeidsgiveren/utleieren selv står overfor ekstra kostnader. Derimot blir nye kontrakter med nye parter som reflekterer de nye forholdene sett på som rettferdige. Hva får undersøkelsespersonene til å se på sistnevnte tilfelle som rettferdig? Den uuttalte premissen er at markedet gir rettferdige resultater; Når det gjelder det førstnevnte tilfellet, kommer den antatte urettferdigheten fra brudd på den implisitte kontrakten i en "referansetransaksjon" som skjedde under tidligere (og rettferdige) markedsforhold.
Selvfølgelig gjenspeiler den begrensede informasjonen disse atomistiske subjektene gis sikkert deres spesielle vurderinger av rettferdighet. Hvis de for eksempel ble informert om at arbeidere ble superutnyttet (i referansetransaksjonen) som et resultat av rasisme og sexisme, ville de likevel konkludere med at det er rettferdig for arbeidsgiveren å senke lønningene hvis råvarekostnadene hans øker? Som Kahneman, Knetsch og Thaler innrømmer, må rettferdighet ikke forveksles med denne oppfatningen av rettferdighet: "Referansetransaksjonen gir grunnlag for rettferdighetsdommer fordi den er normal, ikke nødvendigvis fordi den er rettferdig" og "Byttevilkår som er opprinnelig sett på som urettferdig kan med tiden få status som en referansetransaksjon.»14 Som i eksemplene "moralsk økonomi" nevnt ovenfor, innebærer begrepet rettferdighet her å se bakover. Kort sagt, superutnyttelse kan komme i tide for å bli sett på som «selvfølgende naturlover».
Selv om de spesielle vurderingene til disse undersøkelsesrespondentene sikkert kan stilles spørsmålstegn ved, ser det tydelig ut til at et rettferdighetsbegrep er en del av deres preferansefunksjon. For Kahneman, Knetsch og Thaler beriker inkorporering av rettferdighet standardmodellen og bidrar til å forklare hva som ser ut til å være anomalier for modellen av homo economicus.15 Men utfordrer det den standard nyklassisistiske modellen? Rettferdighet blir her ganske enkelt et tilleggselement i bestemmelsen av den optimale posisjonen til atomistiske individer. En mer realistisk homo economicus som muliggjør bedre spådommer, men fortsatt den samme modellen.
Likevel peker noen atferdsøkonomiske studier i en ganske annen retning, og varsler oss om motsetninger mellom egeninteressen som er karakteristisk for homo economicus og spørsmål om rettferdighet, moral eller det økonomen Sam Bowles kaller «sosiale preferanser». I sin bok, The Moral Economy, definerer Bowles sosiale preferanser som å omfatte "motiver som altruisme, gjensidighet, iboende nytelse ved å hjelpe andre, aversjon mot ulikhet, etisk forpliktelse og andre motiver som får folk til å hjelpe andre mer enn det som er forenlig med å maksimere deres egen rikdom eller materielle uttelling."16 Ikke bare viser mange studier at egeninteresse og sosiale preferanser eksisterer side om side, men de avslører også spesielle egenskaper ved deres samhandling. Bowles illustrerer dette fenomenet i begynnelsen av boken sin:
«I Haifa, ved seks barnehager, ble det ilagt en bot til foreldre som var sent ute med å hente barna sine på slutten av dagen. Det gikk ikke. Foreldre svarte på boten ved å doble brøkdelen av tiden de kom for sent. Etter tolv uker ble boten opphevet, men foreldrenes økte senhet vedvarte.»17
På samme måte bemerker Bowles at brannmenn i Boston reagerte på straffer for å gå over en grense for sykedagene deres ved å øke sykedagene de krevde betydelig og til slutt ta mer enn dobbelt så mange det neste året. Videre påpeker han at forsøk på å forkorte sykehusopphold i Norge ved å ilegge bøter hadde motsatt effekt. I motsetning til spådommene om hvordan homo economicus handlinger, virker effekten av monetære insentiver i disse tilfellene kontraintuitiv.
Men Bowles poeng er at de ikke er anomalier. Når du introduserer konkrete belønninger eller straffer der de hittil ikke er til stede, skjer det noe som teorien om homo economicus fanger ikke. Det kan vi også se i forsøk med barn som tilbys en belønning for å gjøre det de gjerne gjorde uten belønningen; for eksempel, når det gjelder barn som er glade for å hjelpe en voksen med å hente en tapt gjenstand, med introduksjonen av en belønning "falt hjelpefrekvensen med 40 prosent". I et annet tilfelle der barn likte å tegne, reduserte de som aksepterte ideen om belønning, beslutningen om å velge tegning i løpet av tiden.18
Vi kan identifisere to takeaways fra disse eksemplene, og fra de mange eksperimentene som Bowles rapporterer. For det første, "insentiver fortrenger sosiale preferanser." Vi kan ikke anta, som litteraturen om homo economicus gjør, kompartmentalisering eller separasjon av de to sfærene. Snarere, "insentiver og sosiale preferanser er erstatninger: effekten av hver på den målrettede aktiviteten avtar etter hvert som nivået til den andre øker."19 Dermed ser det ut til at boten for senhet på barnehagen «har undergravd foreldrenes følelse av etisk forpliktelse til å unngå å plage lærerne, noe som får dem til å tenke på forsinkelser som bare en annen vare de kunne kjøpe», og bøtene som ble gitt på Boston. brannmenn gikk i mot sin stolthet over å tjene publikum.20
Den andre take-away fra Bowles gjennomgang av de ulike studiene viser viktigheten av det andre produktet. Vår vektlegging av det andre produktet forutsier at å handle som svar på materielle insentiver har en tendens til å produsere en annen person enn en som handler i samsvar med sosiale preferanser. Og det er nettopp det som er understreket av Bowles. Med tanke på de langsiktige effektene av materielle insentiver, argumenterer Bowles for at "økonomien er en god lærer, og leksjonene er verken flyktige eller begrenset innenfor dens grenser." Materielle insentiver, foreslår han, kan "påvirke den langsiktige læringsprosessen hvis resultater vedvarer over flere tiår, til og med hele livet."; Faktisk, "incentivet endrer den langsiktige, ikke lett reverserte preferanselæringsprosessen." Veldig enkelt, "økonomier strukturert av forskjellige insentiver vil sannsynligvis produsere mennesker med forskjellige preferanser," eller, som Bowles erklærer i sin underoverskrift, "Økonomien produserer mennesker."21
Hva slags mennesker produseres ved bruk av materielle insentiver? Akkurat det du ville forvente som et resultat av det Bowles kaller "den korrosive effekten av markeder og insentiver på sosiale preferanser."22 Ikke bare "overtrenger" insentiver sosiale preferanser på kort sikt, men de "utgjør også en del av et læringsmiljø der preferanser er varig modifisert."23 Mer enn bare erstatninger for sosiale preferanser, materielle insentiver former mennesker. Som et resultat er menneskene produsert av markeder og insentiver erstatninger for mennesker preget av motiver som altruisme, motstand mot ulikhet og iboende glede ved å hjelpe andre. Hvordan Bowles føler om dette er tydelig fra undertittelen til boken hans: "Hvorfor gode insentiver ikke er noen erstatning for gode borgere».
Likevel, til tross for sine egne åpenbare sosiale preferanser, ser Bowles nødvendigheten av å utnytte materielle insentiver i håp om å oppnå ønskelige mål. Kanskje på grunn av hans forståelse av hvordan markeder og materielle insentiver allerede har formet preferansene til mennesker innenfor kapitalismen, er hensikten hans å understreke viktigheten av å utvikle "offentlige retningslinjer som vil tillate insentiver og begrensninger til å fungere synergistisk i stedet for på kryss og tvers med folks" etiske og andre forhold."24 I stedet for å kompromittere de "etiske og andre motivene som er essensielle for et godt styrt samfunn", håper Bowles på utviklingen av en mekanismedesign som vil inkludere "en klok kombinasjon av positive insentiver og straff med moralske leksjoner."25 Å kombinere insentiver og sosiale preferanser på en måte som fremmer sistnevnte ville for ham være den beste av alle mulige verdener.
Etter å ha identifisert den essensielle motsetningen mellom materielle insentiver og sosiale preferanser, er det imidlertid ikke nok å søke etter den gyldne middelvei (den «kloke kombinasjonen») som kan dempe denne motsetningen og som kan tilby en gradvis gjennomførbar vei mot et samfunn som ville produsere bedre mennesker. Vi kan ikke stoppe der. Hvis materielle insentiver og sosiale preferanser er så åpenbart i opposisjon, er det fordi de er det elementer i to forskjellige organiske systemer. Analytisk må vi gå under overflaten for å forstå de systemene som ikke bare eksisterer side om side, men som også trenger inn i hverandre og gjensidig deformerer hverandre.
Kapitalisme og fellesskap
Materielle insentiver er sunn fornuft i et system som starter fra et forhold mellom atskilte atomistiske selvsøkere, et system som ikke er basert på «menneskets assosiasjon med mennesket, men på atskillelsen mellom mennesket og mennesket».26 Det som bringer disse «gjensidig likegyldige personene» sammen, «sett dem i forhold til hverandre, er hver enkelts egoisme og private interesse. Hver og en tar kun hensyn til seg selv, og ingen bekymrer seg for de andre.»27 Slike atomistiske selvsøkere og deres forbindelse, markedet, er "historiske premisser" for kapitalismen. Sentralt i kapitalismen er imidlertid at den produserer og reproduserer en bestemt atomisme, arbeidernes, som sin premiss.28
Tenk på diskusjonen vår i kapittel 3 om kapitalisme som et organisk system. Når kapitalen først har utviklet seg på sitt eget grunnlag (når «den selv er forutsatt, og går fra seg selv for å skape betingelsene for sin opprettholdelse og vekst»), produserer den sine egne premisser i deres «borgerlige økonomiske form».29 Varer, penger, markeder, arbeidskraft som en vare, og separasjon av arbeidere produseres og reproduseres i likhet med de tilsynelatende uavhengige selvsøkerne som reagerer på markedets tvang, som er "eksternt for individene og uavhengig av dem". ." Den tilsynelatende ytre tvangen, som sikrer reproduksjonen av kapitalismen som et organisk system, er nettopp grunnen til at Marx understreket viktigheten av den "hellige" loven om tilbud og etterspørsel for å opprettholde kapitalens despotisme og hvorfor han identifiserte kapitalens politiske økonomi som forankret. i «den blinde regelen om tilbuds- og etterspørselslovene».
La oss på den annen side vurdere systemet som produserer individer som kollektivt styres av "motiver som altruisme, gjensidighet, iboende nytelse ved å hjelpe andre, motvilje mot ulikhet, etisk forpliktelse og andre motiver som får folk til å hjelpe andre. ” I motsetning til et rettferdighetsbegrep som hviler på markedet og bare avviser som urettferdige brudd på eksisterende normer utviklet som et resultat av samspillet mellom atomistiske aktører, innebærer fokus på sosiale preferanser synet at egoisme, ulikhet og ufølsomhet overfor behovene. av andre er urettferdig og urettferdig oppførsel for mennesker i samfunnet. Vi peker her på et alternativt organisk system der sosiale preferanser er sunn fornuft. Som Ostrom indikerte, i et system som er eksplisitt basert på sammenslutning av mennesker, er folk stolte av å bli sett på "som pålitelige medlemmer av fellesskapet." Enten det kalles det solidariske samfunnet, solidaritetsøkonomien, fellessamfunnet eller kommunismen, er utgangspunktet for dette systemet fellesskap, erkjennelsen av andres behov i samfunnet.30
Begynn med fellesskap, foreslo Marx, og "i stedet for en arbeidsdeling ... ville det finne sted en arbeidsorganisering." Der kombinerer produsentene, «som arbeider med produksjonsmidlene som holdes til felles», sine kapasiteter «i full selvbevissthet som én enkelt sosial arbeidsstyrke».31 I dette systemet, forklarte Marx i Grundrisse, "felles produksjon, fellesskap, er forutsatt som grunnlaget for produksjon," og aktivitetene som utføres av de tilknyttede produsentene er "bestemt av felles behov og felles formål."32 Kort sagt, her har produsentene informert seg om sine felles interesser og følgelig «opptrer i fellesskap».
I dette fellesskapssystemet, snarere enn «den blinde regelen for tilbuds- og etterspørselslovene» som er iboende i produsentenes atomisme, ser vi realiseringen av «arbeiderklassens politiske økonomi», som er «sosial produksjon kontrollert av sosial framsyn.» Produksjon for sosiale behov, organisert av tilknyttede arbeidere, basert på sosialt eierskap til produksjonsmidlene (tre sider av det Hugo Chavez kalte "sosialismens elementære triangel") er deler av et organisk system, en "struktur der alle elementene sameksistere samtidig og støtte hverandre." Det er et reproduksjonssystem hvis resultater er premisser for systemet som "er tilfellet med ethvert organisk system."33
Et av de essensielle produktene til dette systemet er en spesiell type mennesker preget av "solidaritet, samarbeid, omsorg, gjensidighet, gjensidighet, altruisme, medfølelse og kjærlighet."34 Homo solidaricus (som navngitt av Emily Kawano) utvikler sine evner ved å forholde seg til andre ut fra solidaritet. Hvis jeg produserer bevisst for ditt behov, kommenterte den unge Marx, vet jeg at arbeidet mitt er verdifullt: "i min individuelle aktivitet," foreslo han, "ville jeg ha direkte bekreftet og realisert min sanne natur, min menneskelig naturen, min felles natur." Dermed er det andre produktet av vår aktivitet i fellessamfunnet utviklingen av rike mennesker som realiserer seg selv ved å bevisst produsere for andre.35 Med «fri utveksling mellom individer som er assosiert på grunnlag av felles tilegnelse og kontroll av produksjonsmidlene», så Marx for seg produksjonen av «fri individualitet, basert på den universelle utviklingen av individer og på deres underordning av deres felles, sosiale produktivitet. som deres sosiale rikdom.»36
To organiske systemer. Hver er separat og oppdelt. Hver produserer en bestemt type mennesker. Egentlig eksisterende kapitalisme inneholder elementer av begge systemene, og det stiller spørsmålet om hvordan de samhandler. Bowles erkjenner at insentiver og sosiale preferanser er substitutter, at de har en tendens til å "overtrenge" hverandre og at menneskene som produseres av hver er substitutter. Gitt hans utvalgte publikum, søker han å overbevise den kloke lovgiveren til å søke etter mekanismen som vil produsere den mest lønnsomme kombinasjonen av de to motivene. Men det opphever ikke motsetningene mellom de to systemene.
Kapital, vi vet, prøver hele tiden å skille produsenter for å svekke dem. Den vinner alltid ved å snu arbeidere mot hverandre og å se hverandre som konkurrenter, som usurpere, som trusler, som fiender. Den gjør alt den kan for å fremme atomisme og for å gjøre alt om til markedsrelasjoner; Kapitalens mål i denne henseende er fullstendig kommodifisering, det Marx beskrev som en "tid da alt, moralsk eller fysisk, etter å ha blitt en markedsverdi, bringes til markedet," en tid med "universell venalitet."37 Kapital, kort sagt, driver hele tiden for å fortrenge alle spor av fellesskapets system. Å tro at en klok mekanisme er tilstrekkelig til å motstå denne impulsen er utopisme.
Materielt insentiv kontra sosiale preferanser, atomisme versus fellesskap, separasjon versus solidaritet, homo economicus versus homo solidaricus, kapitalens politiske økonomi versus arbeiderklassens politiske økonomi – dette er sider av klassekampen innenfor eksisterende kapitalisme.38 I stedet for å håpe på «en klok kombinasjon» av hver, forstår den kloke revolusjonæren at det er viktig å kjempe med alle mulige midler for å beseire kapitalismen, å dekommodifisere alt, for å bygge fellesskapssystemet der produsentene handler i fellesskap. Og, samtidig i den prosessen, hvordan de produserer seg selv som arbeiderklassen samfunnets system trenger. •
Dette essayet er et essayutdrag fra boken hans Mellom kapitalisme og fellesskap.
sluttnoter
- Frederick Engels, "The Constitutional Question in Germany" (1847), i Marx og Engels, Samlede verk, bind 6 (New York, International Publishers, 1976), 83–84.
- Engels, "Det konstitusjonelle spørsmålet i Tyskland," Ibid.
- Se for eksempel Elinor Ostrom, Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action (Cambridge: Cambridge University Press, 1990); og Daniel W. Bromley, red., Making the Commons Work: Theory, Practice, Policy (San Francisco: ICS Press, 1992).
- Marx, Kapitalen, Vol.3:, 754n. Se Lebowitz, Det sosialistiske imperativ, 22–26, 32–34, esp. Det sosialistiske alternativet, spesielt, "Expanding the Commons", 146–48. og Lebowitz, The Socialist Imperative, 22–6, 32–4.
- Ostrom, Governing the Commons, 88.
- Lebowitz, Det sosialistiske alternativet, 66–68; Lebowitz, The Socialist Imperative, 26–27. Jf. Se også Marx, Grundrisse, 158, 171–72.
- EP Thompson, "The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century," Past and Present 50 (1971).
- James C. Scott, The Moral Economy of the Peasant: Rebellion and Subsistence in Southeast Asia (New Haven: Yale University Press, 1976), 4–5, 7.
- Kapittel 9 i Lebowitz, The Socialist Imperative, kap. 9.
- Thompson, "Den engelske folkemengdens moralske økonomi i det attende århundre", 129.
- Marx, Verdi, pris og fortjeneste, 143-45.
- Marx, Value, Price and Profit, Ibid., 148–49.
- Daniel Kahneman, Daniel; Jack L. Knetsch, Jack L; og Thaler, Richard H. Thaler, "Fairness and the Assumptions of Economics," Journal of Business, Vol. 59/4, nr. 4 (oktober 1986).
- Daniel Kahneman, Jack L. Knetsch, Richard H. Thaler, Kahneman, Daniel; Knetsch, Jack. L; Thaler, Richard, "Fairness as a Constraint on Profit Seeking: Entitlements in the Market," American Economic Review, Vol. 76/4, nr. 4 (september 1986), 730–31.
- Kahneman, Daniel; Knetsch, Jack. L; Thaler, Richard, "Fairness and the Assumptions of Economics," S299.
- Samuel Bowles, The Moral Economy: Why Good Incentives are no Substitute for Good Citizens (New Haven: Yale University Press, 2016).
- Bowles, The Moral Economy, Ibid., 4. Bowles viser til 51 studier, som involverer 26,000 36 forsøkspersoner i XNUMX land.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 5, 9, 98–9.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 50.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 5, 9–10.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 115–18.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 111.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 122. Legg merke til at hans argumenter om de korrosive effektene av markeder og materielle insentiver på mennesker ikke er spesifikke for kapitalisme, men vil også gjelde for markedssosialisme og generelt for samfunn som prøver å bygge sosialisme ved å bruke materielle insentiver.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 150.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 221.
- Se diskusjonen om atskilte produsenter i kapittel 3, "The Solidarian Society", i Lebowitz, The Socialist Alternative.
- Marx, Kapitalen, Vol. I: 1; 280.
- Bare i kapitalismen har alt en pris (inkludert, hånet Marx, "dyd, kjærlighet, overbevisning, kunnskap, samvittighet, etc."). Karl Marx, Filosofiens fattigdom, 113.
- Marx, Grundrisse, 278, 459–60.
- I motsetning til «kommunisme» fremhever betegnelse som «fellesskap» forhold mellom mennesker.
- Marx, Grundrisse, 172; Marx, Kapitalen, Vol. I, 1:171.
- Marx, Grundrisse, 171–72.
- Lebowitz, Det sosialistiske alternativet, 85–89; Marx, Grundrisse, 278.
- Emily Kawano, Solidaritetsøkonomi: Bygge en økonomi for mennesker og planeter.
- Marx, "Comments on James Mill," i Marx and Engels, Collected Works, vol. 3 (New York: International Publishers, 1975), 227–28; Karl Marx, økonomiske og filosofiske manuskripter fra 1844, 302, 304.
- Lebowitz, Det sosialistiske alternativet, 78–81; Marx, Grundrisse, 158–59.
- Marx, The Poverty of Philosophy;, Marx og Engels, Samlede verk, vol. 6, 113. Merk at Bowles siterer denne diskusjonen i, Bowles, The Moral Economy, 113.
- Marx sin kritikk av Gotha-programmet bør forstås i denne sammenhengen. Se kapittel 2, "Forstå kritikken av Gotha-programmet," i Lebowitz, The Socialist Imperative: From Gotha to Now.
Michael A. Lebowitz har undervist i Marxian Economics and Comparative Economic Systems ved Simon Fraser University i British Columbia siden 1965 og er for tiden professor emeritus i økonomi. Han ledet programmet i Transformative Practice and Human Development ved Centro Internacional Miranda (CIM). Hans siste bok er Mellom kapitalisme og fellesskap (New York: Monthly Review Press 2021). Publikasjonene hans finner du på michaelalebowitz.com.
ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
Donere