Bibelbashing (leksjoner for de rike)
KJEMPER OM LEVEN
Rød pepperfebruar-mars 2011
En kropp av foreldede dogmer og myter, en kilde til undertrykkelse, kjærlig til patriarkatet, hierarkiets bolverk. Det er slik mange vil oppsummere Bibelen, og det er mer enn nok saftig siterbare bibelsteder til å rettferdiggjøre det synet. Men det er mye mer i denne boken – eller rettere sagt, denne samlingen av tekster av forskjellige hender – enn det enten dens kritikere eller hengivne ofte antar.
Ta 1 Samuel, kapittel 8, der Israels eldste ber den vise dommeren Samuel om å utnevne en konge «til å styre oss som alle andre nasjoner». Etter å ha rådført seg med Gud, advarer Samuel dem om å være forsiktige med hva de ønsker seg. Under en konge vil deres sønner bli innkalt "til hans vogner og hans ryttere" og tvunget til "å høste hans avling og lage hans krigsredskaper". Døtrene deres vil bli tvunget til å jobbe på Kongens kjøkken. Deres vingårder og olivenlunder vil bli beslaglagt og gitt til kongens kumpaner. For å støtte hæren og byråkratiet vil de bli skattlagt med ti prosent av alt de produserer. Ikke desto mindre insisterer de eldste på å ha en konge, for å være «som alle andre nasjoner».
At jødene skulle bli som andre nasjoner ("normalisert", med eget territorium, stat og hær) var en av de tidligste sionistiske sjibbolettene. Men her, ved grunnleggelsen av det mange ser på som den første "jødiske staten", reiser den bibelske forfatteren bekymrende spørsmål om hele ideen om statsskap. I arbeidet til profetene, som for det meste var kritikere av monarkiet, ville disse spørsmålene bli forsterket.
Den hebraiske bibelen omfavner stridende stemmer og visjoner, selv innenfor en enkelt tekst tilskrevet en enkelt forfatter. Den inneholder «offisielle» og «uoffisielle» fortellinger, tempelortodoksi og subaltern dissens, rosende regimekrøniker og brutal kritikk av disse regimene. Det meste av det ble komponert mellom 750-500 fvt av forfattere som bodde i små, fattige stater i det isolerte høylandet vest for Jordan – en grenseregion mellom de konkurrerende imperiene Nilen og Mesopotamia. Den strategiske situasjonen var evig sårbar og statlig myndighet usikker. Ironisk nok medførte disse svakhetene at det var mer rom for idékollisjon og for selvkritiske perspektiver enn i de monolittiske imperiene i nord, øst og sør.
Noen profeter motsatte seg alle keiserlige forviklinger; andre oppfordret til taktisk underkastelse eller samarbeid. I deler av Bibelen er de store imperiene fremstilt som brutale redskaper for Guds dom. Deres evne til å ødelegge er levende fremkalt, men det er også deres flyktige natur. I skjebnen til imperier så bibelske forfattere muligheten for en epokeløs velting av hierarkier:
«Han ydmyker dem som bor i det høye, han legger den høye by lavt; han jevner det med jorden og kaster det ned til støvet. Føtter tråkker det ned – de undertryktes føtter, de fattiges fotspor.» (Jesaja 26:5-7)
Selv om Bibelen inkluderer mengder av rituelle resepter, inkluderer den også kritikk av ritualets tomhet og hykleri. Mot det legalistiske regimet til prestene stilte de beste av profetene en etisk og åndelig religion, et trosbekjennelse av sosial samvittighet. I Jesaja 58:6-9 gjør Gud klart hva slags tilbedelse han foretrekker:
«Er ikke dette den slags faste jeg har valgt: å løse urettferdighetens lenker og løsne åkets bånd, å sette de undertrykte fri og bryte hvert åk? Er det ikke å dele maten din med de sultne og gi den stakkars vandreren ly, når du ser de nakne, for å kle dem?»
Malaki fordømmer «Israels herskere, som forakter rettferdighet og forvansker alt som er rett; som bygger Sion med blodsutgytelse og Jerusalem med ondskap.» På samme måte kommer Mika "for å kunngjøre Jakob sin overtredelse, for Israel hans synd". Han motstår sirenestemmene fra etablissementet: «Jeg vil ikke høre på musikken til harpene dine. Men la rettferdigheten rulle videre som en elv, rettferdigheten som en aldri sviktende bekk!»
«Rettferdighet» betyr fremfor alt rettferdighet for de fattige og sårbare. De største forbryterne, hevder Jesaja, er de som «berøver de fattige deres rettigheter og holder tilbake rettferdigheten for de undertrykte av mitt folk, og gjør enker til deres bytte og plyndrer de farløse». New Labour kan ha vært "intenst avslappet" når det gjelder akkumulering av stor privat rikdom, men mange av de bibelske forfatterne er alt annet enn. Jesaja (3:13-15) roper: «Hva mener du med å knuse mitt folk og male ansiktene til de fattige?» Og Ordspråkene 28:11 archly observerer: «De rike er vise i sine egne øyne; en som er fattig og kresne ser hvor villfarne de er.»
Amos unnslipper handelsmenn for å "snåle på tiltaket, øke prisene og jukse med uærlige vekter." Israel vil bli ødelagt, sier han, fordi: «De selger de uskyldige for sølv, og de trengende for et par sandaler. De tråkker på de fattiges hoder som på jordens støv og nekter de undertrykte rettferdighet.» Spesielt advarer Amos at Gud vil være "rask til å vitne" mot "de som svindler arbeidere for lønnen deres ... og fratar utlendingene blant dere rettferdighet".
Amos og andre profeter påvirket de senere forfatterne som utarbeidet de sosiale kodene i de fem første bøkene i Bibelen. Disse inkluderer restriksjoner på de rike som vil bli sett på som utålelige av dagens økonomiske ortodoksi. «Hvis du låner ut penger til en av mitt folk blant dere som er trengende, så ikke behandle det som en forretningsavtale; krever ingen renter.» "Landet skal ikke selges for bestandig, for landet er mitt og dere bor i mitt land som utlendinger og fremmede." «Ikke dra fordel av en leiearbeider som er fattig og trengende, enten denne arbeideren er en israelitt eller en fremmed som bor i en av byene dine. Betal dem deres lønn hver dag før solnedgang, fordi de er fattige og regner med det.»
Denne sosiale visjonen hadde sine motsetninger. Mye av den hebraiske bibelen tar for gitt rettferdigheten til kollektiv straff, og strekker seg til og med inn i ufødte generasjoner. Men i kjølvannet av den endelige ødeleggelsen av den gamle hebraiske staten og deportasjonen til Babylon, understreket bibelske forfattere individuell frelse og omformet sin Gud som en trøster i eksil og nød (og dermed la grunnlaget for Det nye testamente).
Jobs bok, komponert noen tiår etter eksilet, snur rettferdighetsdebatten på hodet. Job er en rettferdig mann som lider urett. I hans klage er lidelsen til de uskyldige lagt for Guds føtter. Jobs venner, som kommer som trøster, men taler som forsvarere av ortodoksi, er forferdet: «Venker Gud rettferdigheten? Forvrider den allmektige det som er rett?» Jo, insisterer Job, han gjør det: «Gud har gjort meg urett og trukket garn rundt meg. Selv om jeg gråter "Vold!" Jeg får ingen respons; selv om jeg roper på hjelp, er det ingen rettferdighet.» Job nekter å kompromittere sin "integritet" ved å akseptere at han har skylden. Guds svar, "stemmen ut av virvelvinden", er en poetisk triumf som forestiller seg kosmos fra et ikke-menneskelig perspektiv. Selv om det overvelder Job, svarer det egentlig ikke på noen av spørsmålene hans. I bokens coda blir Job belønnet for å snakke sannheten slik han kjente den, for å holde på sin integritet, mens vennene hans blir straffet for å tilby falsk trøst.
Som andre bibelske tekster er Job forvirrende og åpen. Det krever tolkning, krever et svar, selv om det svaret er en avvisning av monoteismen og dens indre motsetninger. De beste av bibelskribentene hopper over tid og rom for å stille spørsmål ved oss med intimitet og haster. Det de ville ha å si om de underskuddshakkede regjeringene i Europa ville sannsynligvis få dem trukket fra internett.
ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
Donere