Bak EZLN ligger et komplekst nett av politiske og kulturelle visjoner som strekker seg langt utover urfolksmotstand og snakker til universell frigjøring.
17. november 2013 markerte 30-årsjubileet for dannelsen av Zapatista Army of National Liberation (EZLN), og 1. januar 2014 feirer EZLN 20 år siden sin første offentlige opptreden. Som en form for hyllest til mennene og kvinnene som fikk ropet av NOG (YA BASTA) til ekko over hele verden, ønsker vi å presentere en serie avdrag som prøver å se på historien til skuespillerne som knyttet sammen for å gi opphav til EZLN . For å gjøre dette er det brukt ulike kilder, men spesielt skriftene, intervjuene og kommunikéene som ny-zapatistene selv har generert.
Teksten er delt inn i tre deler: I: Geriljakjernen, II: Den tusenårige motstanden og III: Alternativet for de fattige. Avklaring er nødvendig: det har ikke vært vår intensjon å snakke for zapatistene, de har fortalt sin historie og fortsetter med det. Vårt eneste mål er å bidra til formidling av deres erfaring, som utvilsomt representerer det mest avanserte alternativet i verden. Forhåpentligvis er disse linjene også nyttige for å mate historien om en annen mulig verden som nå bygges.
I. Geriljakjernen
"...den menneskelige tilstanden ... har en sta tendens til dårlig oppførsel.
Der det er minst forventet, hopper opprør ut og verdighet inntreffer.
I fjellene i Chiapas, for eksempel.
I lang tid hadde urbefolkningen Maya vært stille.
Mayakulturen er en tålmodighetskultur, den vet hvordan den skal vente.
Nå, hvor mange mennesker snakker gjennom den munnen?
Zapatistene er i Chiapas, men de er overalt.
De er få, men de har mange spontane ambassadører.
Siden ingen navngir disse ambassadørene, kan ingen avskjedige dem.
Siden ingen betaler dem, kan ingen telle dem. Eller kjøp dem."
— El Desafío, Eduardo Galeano [1]
Det er 1968, Union of Soviet Socialist Republics (USSR) og USA strider om verdenshegemoni i en forkledd krig: den «kalde krigen». I Tsjekkoslovakia viser «Praha-våren» verden autoritarismen og byråkratiet til den «faktisk eksisterende sosialismen». Demonstrantene kjemper for en «sosialisme med et menneskelig ansikt», men fremfor alt for en demokratisk. Svaret til USSR og dets allierte er invasjonen av landet. I Frankrike er «den franske mai» bevis – blant mange andre ting – på en utbredt avvisning av forbrukersamfunnet.
Det er 1968 og Amerika er også urolig. I Latin-Amerika skaper triumfen til den cubanske revolusjonen fortsatt forventninger, og tusenvis av unge mennesker slutter seg til rekkene til de revolusjonære partiene og bevegelsene. I USA blir Martin Luther King – leder av borgerrettighetsbevegelsen – myrdet, og demonstrasjonene mot invasjonen av Vietnam polariserer det nordamerikanske samfunnet ytterligere.
Det er 1968, Mexico skal arrangere de olympiske leker, og i juli dukker en av de viktigste studentbevegelsene i historien opp. De politiske og sosiale forholdene i landet gjør at en tilsynelatende mindre konflikt raskt får nasjonale dimensjoner. Mexico er igjen i harmoni – slik det var under revolusjonen i 1910 – med den sosiale misnøyen som går rundt i verden. Gustavo Díaz Ordaz og Luis Echeverría Álvarez – henholdsvis styreleder og innenriksminister i Mexico – beordrer undertrykkelse av en studentdemonstrasjon. Den 2. oktober angriper militære og paramilitære grupper demonstrantene på Plaza de las Tres Culturas, Tlatelolco, Mexico City, og forårsaker hundrevis av døde, savnede og skadde.
Det er 1969 og verden er ikke den samme etter «kulturrevolusjonen» i 1968, som Hobsbawm kaller det [3]. Det er 1969, og Mexico har det fortsatt vondt: Mange familier har lett etter barna sine siden den 2. oktober da de ikke kom tilbake til hjemmene sine. I mellomtiden rettferdiggjør den meksikanske regjeringen massakren, og argumenterer for at det første angrepet kom fra studentene, at det var utlendinger som var interessert i å destabilisere landet, og at kommunismens spøkelse sto bak protestene.
Hundrevis av unge mennesker som hadde deltatt i studentdemonstrasjonene konkluderte med at de ikke ville klare å forvandle Mexico ved den institusjonelle ruten. For mange av dem var den fredelige ruten oppbrukt, og det var på tide å gå videre til neste etappe: væpnet kamp.
Den 6. august 1969, i Monterrey, Nuevo León, ble National Liberation Forces (FLN) grunnlagt. Ledende for gruppen var brødrene Cesar Germán og Fernando Muñoz Yáñez, Alfredo Zárate og Raúl Pérez Vázquez. Gruppen hadde som strategi å bygge opp sine styrker i stillhet og ikke konfrontere statsstyrkene. I 1972 ble Cesar Germán Yáñez etablert i delstaten Chiapas i leiren kalt «El Diamante», hvorfra «Emiliano Zapata Guerrilla Nucleus» (NGEZ) opererte. Fem år etter grunnleggelsen hadde FLN nettverk i Tabasco, Puebla, delstaten Mexico, Chiapas, Veracruz og Nuevo León [4].
Mens FLN hadde en marxistisk-leninistisk ideologi, var gruppen langt fra å falle inn i dogmatisme. Siden stiftelsen har FLN etablert det overordnede målet om å opprette en hær og vedtatt som sitt motto uttrykket til uavhengighetskjemperen Vicente Guerrero: "Lev for moderlandet eller dø for frihet."
Den 14. februar 1974 ble FLN angrepet av politi og militærstyrker i et av dets viktigste trygge hus, "The Big House", som ligger i San Miguel Nepantla i delstaten Mexico. Mario Arturo Acosta Chaparro deltok i operasjonen, en av de store aktørene i den skitne krigen i Mexico, som senere gjentatte ganger ble anklaget for å ha koblinger til organisert kriminalitet.
I «The Big House» ble fem geriljasoldater drept og 16 andre ble arrestert. Forfølgelsen mot FLN utvidet seg til Ocosingo, Chiapas, hvor leiren "El Diamante” ble angrepet og flere medlemmer av NGEZ ble drept; noen flere klarte å rømme, inkludert Cesar Germán Yáñez. «Avisrapporter – skriver Laura Castellanos – sier at i midten av april 1974 ble den overlevende gruppen ledet av Cesar Germán utslettet av hæren i jungelen. Hans bror Fernando ble deretter overført til Chiapas og søkte med en brigade etter ham og gruppen hans uten å lykkes. [5]“
Fra 1974 til 1983 er historien til FLN noe uklar, siden det ikke er mange poster fra den perioden. I løpet av denne tiden gjennomførte FLN hyppigere inngrep i Lacandon-jungelen og startet rekrutteringsfasen på nytt. Det var en tid da mange studenter ble rekruttert fra universiteter der marxismen kjørte høyt, som tilfellet var med Autonomous Metropolitan University og Autonomous University of Chapingo. Også i denne perioden (1974-1983) var mange av aktivitetene til FLN lokalisert i delstaten Chiapas. I 1977 opprettet de for eksempel en leir i Huitiupán, og et år senere opprettet de et trygt hus i San Cristóbal de las Casas.
Arbeidet utført av FLN i Chiapas gjorde det mulig for dem å bygge opp solidaritetsnettverk med lokale organisasjoner som hadde gjort tidligere arbeid med urbefolkningen i regionen: maoistiske grupper, folk som førte til dannelsen av kooperativer, og urbefolkningen som hadde blitt oppmuntret til å utvikle seg. samfunnsarbeid av den katolske kirke, først og fremst drevet av biskop Samuel Ruíz.
Erfaringene fra væpnede fronter i Mellom-Amerika, som Farabundo Martí National Liberation Front i El Salvador, Sandinista National Liberation Front i Nicaragua, eller borgerkrigen som varte i mer enn tretti år i Guatemala, gjenopplivet intensjonen til FLN om å danne en hær – ikke en geriljagruppe, men en regulær hær – og det vellykkede arbeidet i Chiapas siden 1980 resulterte i at akronymet FLN-EZLN begynte å bli inkludert i geriljadokumenter.
Ikke desto mindre er det siden 17. november 1983, da de igjen ble hjulpet av en politisert urbefolkningsgruppe med mye organisatorisk erfaring – som senere kom befal som major Mario eller major Yolanda – og forsterket av de nye militantene fra universitetene, at den første leiren til Zapatista Army of National Liberation, kalt "The Tick, [6]" ble etablert.
Intervjuet av Yvon Le Bot og Maurice Najman, forklarte Subcomandante Insurgente Marcos at de tre hovedkomponentene i EZLN er "en politisk-militær gruppe, en gruppe politiserte og svært erfarne urfolk og en urbefolkningsbevegelse fra jungelen. [7]" Den tredje gruppen som Marcos referer til begynte å være en avgjørende del av organisasjonen etter 1983, en periode da EZLN startet en andre fase med å "bygge opp sine styrker i stillhet." men denne gangen på jakt etter krigere hovedsakelig blant urfolk i regionen som ikke hadde tidligere erfaring med politisk militans. For denne oppgaven fungerte de politiserte urbefolkningen som en bro, men i tillegg til den kulturelle barrieren (der språket var en stor hindring), gjorde hemmeligheten og mistilliten til urbefolkningen – forårsaket av århundrer med undertrykkelse og forakt – det vanskelig for mestiser for å få tilgang til fellesskapene.
De første medlemmene av EZLN som trengte inn i Lacandon-jungelen begynte snart å leve i en virkelighet som var veldig annerledes og ganske fremmed for det som deres ideologiske tilknytning tillot dem å se. I de første årene bygde de ikke bare tillit til urbefolkningen, snarere tvert imot: «Noen ganger forfulgte de oss fordi de sa at vi var storfetyver, eller hekser eller banditter. Mange av de som er det nå mates eller til og med sjefer i komiteen jaget oss på den tiden fordi de trodde vi var dårlige mennesker. [8]“
Kontakt med urfolkssamfunn førte til en slags konvertering av den opprinnelige gruppen. Marcos forteller om denne prosessen med disse ordene:
Vi gjennomgikk virkelig en prosess med omskolering, med restyling. Som om de hadde avvæpnet oss. Som om de hadde demontert alt vi bestod av – marxisme, leninisme, sosialisme, urban kultur, poesi, litteratur – alt som utgjorde en del av oss, og ting vi ikke engang visste at vi hadde. De avvæpnet oss og bevæpnet oss igjen, men på en annen måte. Og det var den eneste måten å overleve på. [9]
Som vi sa ovenfor, kan arbeidet som geriljakjernen til FLN utviklet i Chiapas bare modnes og bli EZLN gjennom kosmovisjonen og tradisjonen for motstand fra forskjellige urfolksgrupper.
II. Den tusenårige motstanden
«I komiteen diskuterte vi hele ettermiddagen.
Vi søkte etter ordet i tungen for å si OVERGIV, og vi fant det ikke.
Den har ingen oversettelse i Tzotzil og Tzeltal.
Ingen husker at ordet finnes i Tojolabal eller Chol.»
— Overgivelse finnes ikke i sant språk, underkommandant Marcos [10]
"Mexico er mange Mexico," heter det, og mesteparten av tiden oppsummerer konvensjonell visdom i korte fraser hva forskere og forskere uttrykker på hundrevis av sider. "Mexico er mange Mexico", ikke bare på grunn av landets heterogenitet, men også, og først og fremst, på grunn av mangfoldet av folkeslag som har bebodd og fortsatt bebor deres territorium.
Delstaten Chiapas er et eksempel på dette geografiske og kulturelle mangfoldet som preger hele landet. Historien innkapsler historien til mange folkeslag i Mexico og Latin-Amerika: en historie om folk som ble voldelig erobret og har gjort motstand, og som i dag, mer enn fem hundre år senere, fortsatt gjør motstand og har klart å beholde mange av sine tradisjoner.
Generelt blir motstand som kollektiv sosial handling gitt av urfolksgrupper som svar på invasjoner (eller forsøk på å invadere) territoriet de bor i. Slik sett er motstand mer en reaksjon enn en handling, en handling av territoriell og kulturell selvforsvar av urfolksgrupper mot en offensiv fra fremmede styrker. Motstandshandlingene kan være aktive eller passive, voldelige eller ikke-voldelige, væpnede eller ubevæpnede, og nesten alltid er gruppen eller gruppene som utøver det i en ulempe, det vil si at kreftsammenhengen – numerisk eller operativ – er ugunstig. til dem.
I et forsøk på å kategorisere de ulike formene for motstand han har studert, bemerker James Scott [11] at det finnes former for offentlig erklært motstand og former for motstand som er forkledd, lavprofilerte, uerklærte: førstnevnte søker oppmerksomhet (streik, boikott). , opprør, begjæringer,) mens sistnevnte forblir innen infra-politikk (ikke synlig, intim, symbolsk.) Mens den skjulte formen for motstand unnslipper øyet ved første øyekast, er det verdt å merke seg at denne formen «gir mye av det kulturelle og strukturelle grunnlaget for den mer synlige politiske handlingen» [12], altså av den offentlige motstandsformen.
Da de spanske conquistadorene ankom territoriet vi nå kjenner som Chiapas, fant de sivilisasjoner som var svært avanserte på det politiske, økonomiske, arkitektoniske og militære området, for å nevne noen aspekter. Området var bebodd av en gruppe nasjoner som var i solidaritet, deltakende og komplementære, men også i konflikt.
På den tiden, forteller Antonio García de León [13], var det «Chiapa» eller «Chiapas»-kulturen som opprettholdt kontrollen over territoriet, hovedsakelig takket være den militære makten den hadde utviklet. Som i andre deler av Amerika, så noen innfødte folk på erobrerne som allierte å konfrontere den dominerende kulturen med. Slik var det også med Zinacantecos, som bestemte seg for å støtte erobrerne i kampen mot Chiapa. Krigen for å erobre regionen begynte i 1524 og motstanden til de innfødte forsinket inntaket av byen i fire år; først i 1528 kunne tropper ledet av Diego de Mazariegos etableres i regionen.
Gradvis begynte erobrerne å beseire forskjellige innfødte folk med militær makt. Andre ble tvunget til å søke tilflukt i fjellet. Faktisk fortsatte de å gjøre motstand på de forkledde, lavprofilerte, uerklærte måtene som ble nevnt av Scott, ettersom de fortsatte å reprodusere sin historie, hukommelse og språk, og til og med adopterte noen former for katolisisme, som ble omtolket og tilegnet seg av kosmovisjonen til opprinnelige folk.
Krigen fortsatte delvis på grunn av splittelsen blant spanjolene og etter insistering fra urbefolkningen, men fremfor alt på grunn av den grusomme behandlingen, det kvelende skattesystemet – som ble innlemmet i lovene i det nye Spania – og krigertradisjonen til Maya-folket. Motstanden fikk ved flere anledninger sin offentlig erklærte form, og de første opprørene oppsto.
Opprør er, som beskrevet ovenfor, den offentlig erklærte formen for motstand. Opprør oppstår ofte når de utsatte klassene blir utsatt for overdreven behandling av den eller de dominerende klassen(e) eller gruppen(e) og innebærer ulydighet, motstand og/eller avvisning av autoritet. Det er også et åpent spørsmål om makthavernes legitimitet for deres overdrevne former for kontroll eller undertrykkelse, og selv om det kan være fredelig eller væpnet, voldelig eller ikke-voldelig, er opprør alltid en konfrontasjonshandling. Opprør karakteriseres som prosesser begrenset til et begrenset geografisk område og er mer eller mindre spontane. Mens opprør i sin opprinnelse historisk sett har manglet et alternativt prosjekt, er det også sant at mange – i sin fase med størst modenhet – har skapt revolusjonære prosesser.
Av de forskjellige opprørene som fant sted under kolonien i Chiapas, understreker forskjellige historikere Tzeltal-opprøret i 1712, til og med i den grad de kaller det "Republikken Cancuc" eller "Tzeltal-republikken." La oss ta en rask titt på disse hendelsene.
Det stikkende forholdet mellom urbefolkningen og kolonisatorene gikk inn i en ny krise i 1711, grunnleggende på grunn av den katolske kirkens forfølgelse av innfødte som hevdet å ha vært vitne til guddommelige manifestasjoner. Den første hendelsen skjedde i Tzotzil-samfunnet Santa María, der en "jomfru med urfolkstrekk" ble avslørt i et stykke utskåret tre til Tzotzilene Dominica López og Juan Gómez. Åpenbaringen skapte oppstyr blant nabosamfunnene, og det var grunnen til at inkvisisjonen konfiskerte bildet.
Måneder senere, mens samfunnene fortsatt snakket om "jomfruens åpenbaring", viste de katolske helgenene San Sebastián og San Pedro seg i landsbyen San Pedro Chenalhó. Dette førte til ideen om at «verdens ende nærmet seg», noe som berørte den kollektive samvittigheten til befolkningen i regionen.
Dessuten ga kapteinskapets kvelende skattesystem, og de enorme provisjonene som ble belastet av biskop Juan Bautista Álvarez de Toledo, næring til sosial misnøye, og førte til at tusenvis av indianere gjorde opprør mot myndighetene i New Spain. På dette tidspunktet ble jomfruens skikkelse sett igjen, ved denne anledningen av María de la Candelaria, en urbefolkning Tzeltal fra samfunnet i Cancuc; dette ble tolket av opprørerne som et nytt budskap. Opprørerne fant i María Candelaria «et medium for å kommunisere med jomfruen» og for å beskytte henne dannet hæren «jomfruens soldater», som samlet 32 Tzeltal-, Tzotzil- og Chol-samfunn, og nådde totalt tre tusen militsmenn i sine rekker.
"Jomfruens soldater" rekrutterte støttespillere gjennom praktiseringen av semi-hemmelige kulter, og viste dermed at de innfødte folkene hadde opprettholdt sine organisasjonsstrukturer og hadde beholdt en viss uavhengighet fra kronen.
Opprøret til de opprinnelige folkene ble forsterket igjen da Sebastián Gómez de la Gloria, en Tzotzil-indianer som hevdet å ha reist til himmelen og snakket med «Gud faderen», begynte å investere indiske prester, fordele makter og velsigne opprørshæren. Nærliggende samfunn begynte å ignorere all makt som ikke kom fra Cancuc, og spanske prester og religiøse skikkelser begynte å bli forfulgt og henrettet. Opprørerne navnga sine egne myndigheter og flere landsbyer ble omdøpt.
Interetniske konflikter, drevet av spanjolene, koopteringen av noen av lederne og det brutale angrepet av hæren i New Spain endte «Republikken Cancuc», men det var ikke før i 1727 at de arresterte gjerningsmennene. opprøret og deres barn, for «ikke å la opprørets frø være fritt». Kolonisatorene tok på seg å holde nederlaget i live i opprørernes minne. Et eksempel er Pedro de Zavaleta, som som hevn for drapet på ladinoer og spanjoler påtok seg å kutte et øre fra alle de han anså som medlemmer eller medskyldige til opprøret.
Urbefolkningen vendte tilbake igjen – bevisst eller ubevisst – til den skjulte motstanden. Men selv om det var offentlige demonstrasjoner ved mer enn én anledning, var ingen av størrelsesordenen Tzeltal-republikken.
I løpet av det nittende og tjuende århundre fortsatte motstanden, noen ganger i sin offentlige form, andre i sin skjulte form, men motstanden mot dominans var alltid der. Det er sant at indianerne i regionen, som de over hele kontinentet Amerika, opplevde en utryddelse som utslettet mesteparten av befolkningen, noe som førte til at Tzvetan Todorov kalte erobringen «det største folkemordet i menneskehetens historie».[14] Men likevel , enten ved å melde seg inn i rekken av uavhengighetshæren eller ved å styrke Sørens frigjøringshær under ledelse av Emiliano Zapata under revolusjonen, deltok de indiske folkene i Chiapas aktivt i byggingen av den meksikanske nasjonen. Mytiske skikkelser som Juan López eller opprør som det i Yucatan i 1847 matet både minnet og opprørernes praksis.
Noen motstand innebærer å bygge nye former for sosial og politisk organisering, som i tilfellet med Maya-folket: ta noen uttrykk fra katolisismen og kolonial politisk organisering; men også skape nye former for selvopphold, overlevde Chiapas-etnisitetene erobringen og bosettingen. I det uavhengige Mexico møtte de utnyttelse og marginalisering fra nye maktpersoner, for eksempel fra "den opplyste kakikkismen" eller "Chiapan-familien", klare bevis på intern kolonialisme.
Den lange koloniseringskrigen som urbefolkningen i Latin-Amerika står overfor, spesielt de i Chiapas, har ikke klart å frata dem identiteten deres. Politikken med utryddelse, sosial rensing og etnomord resulterte, som en "uønsket effekt av krig", i styrkingen av det sosiale samholdet og den kollektive bevisstheten til det indiske folket. I denne forbindelse er det verdt å si at erobringskrigen, kolonialismen og nykolonialismen mislyktes på det kulturelle og ideologiske nivået. Den klarte ikke å påtvinge vestlig rasjonalitet som den eneste måten å tenke på, og katolsk religion som den eneste formen for åndelig uttrykk.
Denne tusenårige motstanden gjør seg til stede igjen i EZLN. Som González Casanova beskriver det:
Mayaene skiller seg ut blant folkene som har motstått erobringen mest. I Yucatan og Guatemala ble de ikke underlagt seg før i 1703, og gjorde snart opprør igjen. I Chiapas iscenesatte de et stort opprør i 1712. Chilam Balam sier: «Så kom den hemmelige bønn, bønn med raseri, bønn med vold, bønn uten nåde.» Og de samme menneskene vendte tilbake til opprør igjen den første av januar 1994. [15]
Den lange tradisjonen med motstand og opprør fra urbefolkningen flettet sammen med tanken og praksisen til de marxistiske nasjonale frigjøringsstyrkene for å gi opphav til EZLN. Det er imidlertid også verdt å fremheve arbeidet som tidligere ble utført i regionen av en aktør i den katolske kirken under ledelse av biskop Samuel Ruiz García.
III. Alternativet for de fattige
Under erobringskrigen og koloniseringsprosessen var det skikkelser som fordømte grusomhetene utført av representantene for den spanske kronen mot urbefolkningen. Disse stemmene fant en viktig resonans i den katolske kirke. Et eksemplarisk tilfelle er det fra Fray Bartolomé de las Casas. Århundrer senere, under uavhengighetskrigen, spilte to prester igjen en viktig rolle: Miguel Hidalgo y Costilla og José María Morelos y Pavón. Det er imidlertid først i andre halvdel av 20-tallet at kirkens rolle og noen av deres representanter som ledsager sosiale bevegelser ble analysert i dybden.
I et forsøk på å fornye og styrke den katolske kirke, innkalte pave Johannes XXIII Det andre Vatikankonsilet, som fant sted mellom 1962 og 1965. På det møtet dukket det opp eldgamle forskjeller innen katolisismen, spesielt de mellom det "anti-moderne" og det "modernistiske". ." Som en del av dette rådet ba pave Paul VI – som etterfulgte Johannes Paul XXIII etter hans død – Det latinamerikanske bisperådet om å fornye sin visjon og praksis for å gjøre den mer konsistent med virkeligheten på kontinentet.
Som svar på dette kallet gikk ulike prester i Latin-Amerika i gang med å forberede den andre generalkonferansen for latinamerikanske biskoper i Medellín, Colombia, i august og september 1968. Konferansen hadde en global innvirkning på den katolske kirke pga. dens sammensetning, problemene som ble behandlet og konklusjonene den kom til.
Vi legger vekt på noen av disse elementene:
a) Konferansens avsluttende dokumenter tok ikke bare opp spørsmål som gikk utenfor den katolske kirkes virkeområde, men avslørte åpent en politisk posisjon i lokale sammenhenger. Noen av disse dokumentene tok for seg spørsmål om lekbevegelser, media, rettferdighet, fattigdom, pastoral folkelig (populær religion) og så videre.
b) Mange av ideene som ble uttrykt under møtet i Medellín, styrket oppfatningen om at kirken burde fordømme den systematiske undertrykkelsen av de fattige og utnyttelsen av samfunn i den tredje verden.
c) Ikke bare prester deltok, det var også religiøse, lekfolk og en viktig representasjon fra Base Ecclesiastic Communities – en sosial bevegelse født i samme kontekst – som betydde en åpen vilje til å jobbe med samfunnet, også i strategiske handlinger.
d) De fremmøtte legger stor vekt på de historiske og strukturelle forskjellene mellom Latin-Amerika og Europa; så, til tross for at de antok at de var en del av den samme kirken, sa de at rollene deres var forskjellige.
e) De fremmøtte ble enige om ikke bare å påta seg rollen som å fordømme utnyttelse og undertrykkelse, men også å gå over til handlingssfæren og hjelpe på enhver nødvendig måte slik at fattige mennesker på en organisert måte kunne lykkes i å endre staten sin. av fattigdom.
Resultatene fra Medellín-konferansen oppmuntret religiøse og lekfolk til å studere i dybden kirkens rolle i Latin-Amerika, og se på egenskapene til et kontinent preget av sterke og merkbare utnyttende forhold, generert av strukturene – koloniale og kapitalistiske – av materiell. produksjon.
Denne fornyede interessen for rollen til den katolske kirke i Latin-Amerika førte til at flere intellektuelle gjenoppdaget rollen til noen prester som var nær de sosiale kampene, og til å bygge et historisk syn på den rollen, noe som ga opphav til Theology of Liberation (TL) , i henhold til det spanske akronymet.)
Filosofen Enrique Dussel identifiserer tre generasjoner av frigjøringsteologer: den første er den som under kolonitiden påtok seg en kritikk av den spanske kronen og stilte seg på indianernes side. Enkelte skikkelser skiller seg ut, som Fray Antonio de Montesinos, Fray Domingo de Vico og Fray Bartolomé de las Casas. Den andre generasjonen ville bli representert av José María Morelos y Pavón, Miguel Hidalgo y Costilla og Fray Servando Teresa de Mier; de ledet kampen for å gjøre Mexico til en fri og uavhengig nasjon. Den tredje generasjonen dukker opp i andre halvdel av det 20. århundre og blir artikulert etter Medellin-konferansen. Noen figurer skiller seg ut, som Gustavo Gutiérrez (Peru), Leonardo Boff (Brasil), Camilo Torres (Colombia), Ernesto Cardenal (Nicaragua), Jean-Bertrand Aristide (Haiti), Fernando Lugo (Paraguay), Oscar Arnulfo Romero (Salvador) , Sergio Méndez Arceo og Samuel Ruíz García (Mexico).
TLs utgangspunkt er den konkrete analysen av virkeligheten og de historiske prosessene som frembringer den virkeligheten, men alltid på et teologisk nivå. Franz Hinkerlammert bemerker at TL anser fattigdom som «nektelse av gjensidig anerkjennelse mellom undersåtter» og at et samfunn med fattige mennesker er et samfunn uten Gud.
"Dette fraværet av Gud er imidlertid tilstede overalt hvor noen gråter. Fraværet av Gud er tilstede hos de fattige. De fattige er nærværet til den fraværende Gud. Det er snakk om et synlig tilfelle av negativ teologi, der Guds nærvær – et effektivt nærvær – er gitt av fravær, et fravær som roper, og av nødvendighet.» [16]
Av denne grunn velger frigjøringsteologene å hjelpe de fattige slik at de av seg selv forlater sin fattigdomstilstand, noe som ville resultere i anerkjennelse av alle undersåtter og i å bygge Guds rike på jorden.
Responsen fra de ortodokse strømningene i Vatikanet og enkelte lokale myndigheter var umiddelbar: en svertekampanje startet mot posisjonen og arbeidet til frigjøringsteologer der de ble anklaget for å være påvirket av kommunistiske grupper og å ha forhold til geriljaen. Under denne lesningen var frigjøringsteologene pådrivere for hat og vold, så de var ikke verdige representanter for den katolske kirke.
På denne måten oppsto det i hele Latin-Amerika en slags symbiose mellom marxisme og katolisisme. Derfor var ikke frigjøringsteologene interessert i å være en del av kirkens hierarkiske struktur. Deres arbeid var mer fokusert på den sosiale organisasjonen, arbeidet med de fattige og med proletariatet.
Ettersom debatten gikk utover det diskursive og intellektuelle nivået, fortsatte religiøse kritikere i sin praksis sitt grasrotarbeid med de «fattige og undertrykte». Ved siden av bispemøtene ble i Latin-Amerika bevegelsen dannet av Base Ecclesiastical Communities (CEB, i henhold til det spanske akronymet) stadig sterkere, og de fant i Brasil og Nicaragua et referanserom. Noen uttrykk for denne bevegelsen ble til og med politiske partier.
I Mexico fant CEB hovedsakelig bred aksept blant de mest marginaliserte sektorene i samfunnet. I denne forbindelse sa Miguel Concha at «CEB i Mexico har sitt opphav i de fattigste landlige og byområder, blant dem som lider av en sosiopolitisk og økonomisk realitet med utnyttelse, sult, undertrykkelse og elendighet. Hovedaktørene er urbefolkningen og campesinoene, arbeiderne, de undersysselsatte og arbeidsledige som – sammen med pastorale arbeidere, prester, religiøse og lekfolk, hvis liv er viet til fortrinnsalternativet for de fattige – har oppdaget i CEB-bevegelsen frø av håp i kirken i Latin-Amerika generelt og Mexico spesielt." [17]
Arbeidsmetodikken til medlemmene av Base Ecclesiastic Communities inkluderer fem elementer, som er svært beskrivende for det dialektiske forholdet mellom tenkning og å gjøre:
- Å se. Å være klar over hva som skjer, ha kontakt med virkeligheten og analysere den med «kollektive og individuelle øyne».
- Å tenke. I lys av Guds Ord og Kirkens veiledning, å uttale en trosdom om hva som er SETT (første trinn) og å utvikle evangeliske handlingsplaner.
- Å handle. Å gjennomføre det som var planlagt, med global visjon og lokal handling – artikulert, organisert – basert på et samfunnsprosjekt.
- Å evaluere. For å vurdere prestasjonene, forstå feilene, lære av veien og omdirigere handlinger.
- Å feire. Det er i feiringen av tro og fellesskapsfeiring hvor vi takker Guds nærvær på vår reise og forbereder oss til å fortsette.
CEB-ene og bispedømmet San Cristóbal de las Casas – med Samuel Ruíz Garcia i spissen – spilte en viktig rolle i urbefolkningen. For eksempel deltok de aktivt i innkallingen til og gjennomføringen av den første urfolkskongressen i 1974. Ved å gjengi resolusjonene fra konferansen i Medellín begynte det religiøse folket å innprente urbefolkningen ideen om at Guds rike måtte uttrykkes på jorden og at det måtte være basert på rettferdighet og sannhet. Bispedømmets arbeid styrket den interne organisasjonen til urfolk og tillot dem å bygge nettverk av kontakter med lignende organisasjoner i staten, i Mexico og verden.
Men som skjedde med Forces of National Liberation, så bispedømmets arbeid seg også veltet av den spesielle kosmovisjonen til urbefolkningen, i den grad at en slags "urfolkskirke" begynte å dannes, sammensatt av 2,608 samfunn med 400 pre-diakoner og 8,000 kateketer, som, selv om de koordinerte med bispedømmets struktur, også hadde en viss autonomi.
Under fasen av "akkumulering av styrker i stillhet" av EZLN, ble et stort antall militante funnet blant indianere som hadde jobbet med CEB-ene og bispedømmet San Cristóbal de las Casas. Ikke at integreringen deres var planlagt, men det hendte at arbeidet Samuel Ruíz hadde ledet i urbefolkningen ble det ideelle forspillet til det politiske arbeidet som senere ble utviklet av nyzapatistene. Dermed valgte mange av urbefolkningen som hadde vært pre-diakoner og kateketer av "urfolkskirken" også å slutte seg til EZLNs rekker.
Som vi har sett gjennom disse tre delene, ligger det bak EZLN som erklærte krig mot den meksikanske hæren 1. januar 1994 et komplekst nett av politiske og kulturelle visjoner som flettet sammen for å synliggjøre en realitet med undertrykkelse og utnyttelse mot en stor del av samfunnet . Det er ikke bare en kamp for urfolk – hvis vi ser nøye på den første erklæringen fra Lacandon-jungelen vil vi ikke finne en eneste omtale av dem – deres kamp er mye bredere, den er «for det meksikanske folket».
Kampene mot kolonialisme og erobring, kampene for å gjøre Mexico til en fri, uavhengig og suveren nasjon, og kampene mot kapitalismen i dens imperialistiske form er den historiske substansen i urfolksopprøret som sjokkerte verden og inspirerer – selv i dag – stor sympati .
Dermed kan EZLN forstås som en bevegelse som krever en nasjonal frigjøring som muliggjør en rettferdig og rettferdig utvikling. Men deres kamp er også å gjøre Mexico til en demokratisk nasjon, og sette en stopper for "ettpartidiktaturet" som styrte dette landet i mer enn 70 år, og som nå er tilbake i regjering.
Det er også mye nytt med neo-zapatistene. Vi vil bare nevne ett aspekt, av stor betydning: deres kamp er ikke å ta statsmakten og deretter etablere et sosialistisk eller kommunistisk regime, slik det skjedde i de fleste landene i Latin-Amerika og verden der det var væpnede opprør. Tvert imot var deres første krav bare krav om det minimum som var nødvendig for utviklingen av et anstendig liv: «arbeid, land, husly, mat, helse, utdanning, uavhengighet, frihet, demokrati, rettferdighet og fred».
Sett på denne måten kan vi si at EZLN er en syntese, en sosial prosess som klarer å samle et bredt spekter av sosiale krav, kamptradisjoner og kritiske tankestrømninger som er tilstede gjennom Mexicos og verdens historie. Samtidig gjenoppretter den nye tilnærminger som er relevante for deres tid. Av disse grunner, i dag, 30 år etter dannelsen og nesten 20 siden dens første offentlige opptreden, etter intense og varierte prosesser med gjenoppbygging og bygningshistorie; det er mange av oss over hele verden som fortsatt roper «Leve EZLN!»
Dette essayet ble opprinnelig utgitt på spansk av Underversjoner. Engelsk oversettelse for Opp ned verden av Dorset Chiapas Solidarity Group. Redigert av Nancy Piñeiro og Tamara van der Putten.
Merknader:
[1] Galeano, E. (1995) “El desafío. Mensaje enviado al Segundo Diálogo de la Sociedad Civil”. En Clajadep, Red de divulgación e intercambios sobre autonomía y poder popular ("The Defiance. Message sent to the Second Dialogue with Civil Society").
[2] En tidligere versjon av denne delen ble publisert i 2012 i den digitale avisen Rebelión. Versjonen publisert her inneholder nye elementer.
[3] Hobsbawm, E. (1995) The age of extremes: The short twentieth century, 1914-1991. London: Abacus.
[4] Castellanos, L. (2008) México armado 1943-1981. México: Ediciones Era, s. 244.
[5] Castellanos, L. (2008), op cit., s. 247.
[6] Jf. Morquecho, G. (2011) «La Garrapata en el Chuncerro, cuna del EZLN» («Flåtten i el Chuncerro, EZLNs vugge»). [På nett; kun spansk]. I: Latin American Information Agency, 15. november. Tilgjengelig i:http://alainet.org/active/50889&lang=es [Åpnet 13. november 2012].
[7] Le Bot, Y. (1997) Subcomandante Marcos. El sueño zapatista. Entrevistas con el Subcomandante Marcos, el mayor Moisés y el comandante Tacho, del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (Subcomandante Marcos. Zapatista-drømmen: Intervjuer med Subcomandante Marcos, Major Moisés og Comandante Tacho, fra Zapatista Army of National Liberation). México: Plaza & Janés, s. 123.
[8] Ibid, s. 137-138.
[9] Ibid, s. 151.
[10] SCI Marcos (2002) "Rendirse no existe en lengua verdadera". En Relatos del Viejo Antonio. México: Centro de Información y Análisis de Chiapas, s. 25-26 ("Å gi opp eksisterer ikke i det sanne språket." I Tales of Old Antonio.)
[11] Scott, J. (1990) Domination and the Arts of Resistance: Hidden Transcripts. Yale University Press, 1990
[12] Ibid, s. 184.
[13] García de León, A. (2002) Resistencia y utopía. Memorial de agravios y crónica de revueltas y profecías acaecidas en la provincia de Chiapas durante los últimos quinientos años de su historia. (Motstand og utopia. Minnesmerke over klager og kronikk av opprør og profetier som har skjedd i provinsen Chiapas i løpet av de siste fem hundre årene av dens historie.) Mexico, Ediciones-æra.
[14] Tzvetan Todorov, The Conquest of America, trans. Richard Howard, London: Harper Perennial, 1992, s. 5.
[15] Gonzalez Casanova, P. (2009) “Causas de la rebelión en Chiapas”. En De la sociología del poder a la sociología de la explotación: Pensar América Latina en el siglo XXI (Årsaker til opprøret i Chiapas.» I: Fra maktsosiologien til utnyttelsessosiologien: Å tenke latinamerikansk i det XXI århundre. Antologi.) Colombia: CLACSO/Siglo del Hombre Editores, s. 266.
[16] Hinkerlammert, F. (1995) «Teología de la Liberación en el contexto Económico-Social de América Latina: economía y teología o la irracionalidad de lo racionalizado» («Befrielsesteologi i Latin-Amerikas sosial-økonomiske kontekst: økonomi: økonomi) og de rasjonalisertes teologi eller irrasjonalitet.») [Online] I Revista Pasos, nr. 5, s.2. Tilgjengelig i: http://dei-cr.org/uploaded/content/publicacione/910040863.pdf [Åpnet 15. oktober 2012]
[17] Concha, M. (1988) “Las comunidades eclesiales de base y el movimiento popular” (“De kirkelige samfunnene og den folkelige bevegelsen.”) [Online] I Dialéctica Magazine, nr. 19, juli, s.159 Tilgjengelig på: http://148.206.53.230/revistasuam/dialectica/include/getdoc.php?id=344&article=365&mode=pdf [Åpnet 3. november 2012]
ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
Donere